大方廣佛華嚴經　　（第一三０四卷）　　2004/8/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1304

　　諸位同學，請看「光明覺品」，第十段光照十方，偈頌第六首看起：

　　【普往十方諸國土。廣說妙法興義利。住於實際不動搖。此人功德同於佛。】

　　這首偈清涼大師註解裡面給我們註的是「說法行」，這個字要念ㄏㄥˋ，說法行。從前面我們一直看下來，看到諸佛如來自己成道之後，大用外彰。他的次第也是教導我們，首先總是不離因果，所以前面這一段總的是說佛的「因果遍說」，後面六首才是講勸化一切眾生。因圓果滿，比什麼都重要，這是基礎。

　　這兩天我們講經停了兩次，有許多同學們在猜測我到哪裡去了，預先也不好說。這兩天是回到老家去看看，我已經離開六十八年第一次回去，看了感慨很深。小時候在家鄉，這就是說十歲以前，確確實實用現在的話來說，因果教育。父母教導我們，長一輩的老人教導我們，所以在那個時候農村，無論認識不認識，年長的都很愛護兒童，兒童行為有不端正的都很樂意來教導，現在看不到了。

　　今天上午，在台灣、在國內帶動兒童讀經的王財貴先生來訪問我，我們談了大概有三個小時，我把我自己修學的經驗告訴他。現代這個社會需要什麼？教學、講經都講究契機。什麼叫契機？契機就是對症下藥。現在這個社會害的是什麼病？眾生的問題在哪裡？要對症下藥。我常常思惟印光大師的教誨，印祖當年在世（這是八十年前的事情，都不止八十年，那差不多一百年，我都快八十歲了，民國十幾年的事情），在那個時候他老人家全心全力提倡因果教育，《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》。《安士全書》有四冊，現在精裝本訂成一冊，前面這一冊佔全書二分之一，分量很大，《文昌帝君陰騭文》。《陰騭文》不長，只有七百多字；《感應篇》也不長，一千三百多字；《了凡四訓》分量比較大一點，也不是很長，四篇文章而已。今天我們教兒童讀經，為什麼不選這四種？這四種是針對現前，兒童接受這個教育有大利益！

　　我回到家鄉就想起我童年在那個地方接受私塾教育，上學那個地方現在沒有了，現在是一塊平地；以前樹木很多，樹木也沒有了，簡直就不認識。鄉親指出給我在什麼地點，我們在周圍看看，從前有個小觀音廟，觀音廟那個小河還在，那個小橋還在，廟沒有了，觀音廟周圍很多樹木也沒有了。古人講的滄海桑田，無限的感慨！小時候在一起玩的小朋友，多數都沒有了、都不見了，六十八年。

　　因果教育，城隍廟說的。小時候母親常常帶著我們到城隍廟去燒香，城隍廟裡面有閻王殿。那個閻王殿不是畫的，泥塑的，塑得非常之好，栩栩如生。母親帶著我們去看這十殿閻王殿，一面看一面告訴我們，你看這做什麼壞事要受這個果報。小，兒童，這個印象在心裡頭非常深刻，影響一輩子。我跟王財貴先生說影響一輩子，無論在什麼環境裡面，順境逆境、起心動念絕對不敢存惡念，為什麼？曉得惡念有惡報，因緣果報絲毫不爽。因果報應的理論與事實就在《了凡四訓》裡面。

　　所以我覺得從小教小孩，印祖這三種書重要、非常重要。《弟子規》是根，《弟子規》、《三字經》這些東西念了之後，就要念《安士全書》、《文昌帝君陰騭文》跟《感應篇》、《了凡四訓》，應該要讀這個。印光大師，我們佛門同學都曉得西方大勢至菩薩化身來的，我們細細觀察他老人家一生的行誼，也非常像大勢至菩薩。他的教誨就是佛陀的教誨，我們遵守決定有好處，真正是在這個時代契機契理，應當把它發揚光大、學習。世出世法學習根就在孝親尊師，沒有別的，《弟子規》就是這個課本，教你孝親尊師。

　　今天我們學佛，佛的基本教誡就是三皈、五戒、十善，這是佛的基本教誡。為什麼我們學不好？沒有《弟子規》的修養，小時候沒有學。所以今天就是三皈五戒十善我們都沒有辦法做到。這個東西沒有法子做得到，你就永遠不能入佛門。縱然這個經論你能夠講得天花亂墜，你自己得不到真實受用。也就是說，你只能說，修行談不上，你的毛病習氣，起心動念、言語造作，還是像佛所說的「無不是業，無不是罪」，對自己了生死出三界毫無交涉。不僅如此，你連欲界天的分都沒有。輪迴，你輪迴的範圍都是在三惡道，人間來的時間很短暫，喘一口氣而已，很可怕。這因果教育，成佛也離不開因果，修因證果，所以把它擺在第一，成就之後要幫助眾生。前面第五首偈「勸物順行」，這就開始做弘化的工作，今天這首偈正式談到說法。

　　『普往十方諸國土，廣說妙法興義利』。我們自己能成就，是得力於佛菩薩的教誨，沒有佛菩薩的教誨，我們生生世世永遠離不開輪迴，輪迴之苦苦不堪言，這樁事情我們不能不知道。「義利」，義是義理，利是利益。義理就是明瞭因果，深信因果，斷惡修善，這是義理；利益是離苦得樂，不墮惡道。最殊勝的利益是往生淨土，這是無比殊勝的利益；現前的利益，那就是從前方東美先生教我的，學佛是人生最高的享受，這是現前的利益，只要你真肯學，你決定能得到。

　　這個利益不是說富貴，你擁有多少財富，你有多麼高的地位，不是這個。這種利益就是佛門裡面常講的「佛氏門中，有求必應」。最早這句話章嘉大師教給我的，教我之後，他老人家做詳細的解說，說明這個話是真的不是假的。我們求佛菩薩，你看看大的求往生、求成佛，這都能求得到，世間這點物質生活叫雞毛蒜皮，太小的事情，哪有求不到的道理！要如理如法，就是說你要懂得求的道理，你要懂得求的方法。如理如法的求佛菩薩，有求必應。這有求求不到，不應！不應，不是理論上你迷惑了，那就是方法上錯誤，果然如理如法，沒有一樣求不到的。

　　老師把這個教給我之後，我這一生五十三年，我學佛五十三年了，確確實實每一次真的是有求必應，從來沒有一次落空過的，我們對佛菩薩產生信心，對護法神也產生信心。老師教我要依靠佛菩薩，要依靠護法神，不可以依靠人。人，他沒有轉凡成聖，所以他有情緒，高興了就幫你，不高興他理都不理你，所以人不可靠，佛可靠。怎樣如理如法能夠得到感應？依教奉行。佛的教誨都是經典，你對於經典要相信不能有疑惑，經典的道理要明瞭，經典裡面講的方法要懂得，你只一心一意去做，自然有不思議的感應。我們自己修學，自己親身感受到；你再細心觀察我們周邊的人，無論在家出家，他發心真正修行也有不思議的感應。這都證明是真的不是假的。

　　我真實接受印祖教誨的時間並不長，一九七七年（這不過二十多年）我到香港來講經，看到弘化社出版的這些書，經論、善書，才發現印光大師《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》這三樣東西，弘化社印的數量超過一百萬冊，我看它的版權頁。印祖弘化社出版的佛經這些東西數量都不多，一千冊、二千冊，最多我看的是五千冊。這三種書每次出版（那個時候是鉛印的），數量至少是一萬冊、五萬冊、十萬冊，印了幾十版。當時我看了，我想了一、二個星期，老法師為什麼要這樣做？這個東西不是佛教的。《了凡四訓》是世俗一個讀書人教兒子的幾篇文章；《感應篇》跟《陰騭文》是道教的不是佛教的，他為什麼這麼重視？從這個地方我們體會到，印光大師普度眾生超越宗教。

　　使我想到世界亂了，到今天這個認識更清楚了，因為那個時候世界亂，沒有現在這麼亂。儒的教育、佛的教育來不及了，病太重了，人馬上就要死了，要給他特效藥。這個特效藥是什麼？因果教育。所以這三本書是挽救劫難特效藥，我這才悟過來。所以那個時候回到台灣之後，我就印了五萬冊，那數量就相當可觀，我們從前印書大概只是印一千冊、二千冊、三千冊，超過一萬冊的很少。我回去之後，我把這三種書印了五萬多冊，同時我也開始講。在台北市佛教會大專講座，我講《了凡四訓》，在大專講座講過。都是受印祖感召。

　　現在看看目前這個社會動亂，愈發感覺到這付藥的重要性，所以我這次到國內影藝界裡面去找人，希望把《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》做成連續劇，用娛樂的這種方法，把這付良藥供養給人類，全人類。希望這個電視劇能夠真正拍成世界一流的水平，用四種文字來解說；用華文、英語、西班牙語、阿拉伯語。沒有版權，歡迎電視台播映，也歡迎一般人自己製作光碟廣泛的流通。我相信對於現在這個世界化解衝突，落實安定和平，一定有很大很大的幫助。我們今天做，這是義；化解衝突，落實安定和平，利！

　　「廣說妙法」。在此時此地這個地球上現在這個時代，這個妙法再好不過的就是印光祖師這三樣東西。王財貴先生提到扎根的教育，重要，這三種教育要不能夠推動，扎根教育非常困難，而且這三種教育兒童就應該學。所以江逸子居士的「地獄變相圖」，也是屬於這一類的，在眼前來講都是妙法，我們要認識清楚，要認真努力學習。你為什麼不肯認真努力學習？你不認識。所以認知難！這個話也是當年章嘉大師給我講的「知難行易」。你為什麼做不到？你不知道，你不識貨。你要知道了，沒有做不到的，什麼力量都不能夠阻撓你，真的是知難行易。

　　你看看《華嚴經》，就是我們現前這個本子，八十卷。八十卷前面三分之二的經文講什麼？解門，信、解，講修行只有一品，「離世間品」。你從這裡看是不是知難行易？「離世間品」最後就是「入法界品」，「入法界品」佔的篇幅大，八十卷裡面佔了二十一卷，那是什麼？那是證、那是示範。善財童子五十三參是表演給我們看的，就是把前面的解門跟行門表演出來給我們看，完全落實在日常生活裡面，落實在工作，落實在處事待人接物。

　　所以這個地方要肯定知難行不難。知是義理，行得利益，你依教奉行決定得好處。中國古人常講「種善因得善果」，你行善你就得善果，你造惡你就得惡報。你要真正了解這裡頭的道理，你自自然然就斷惡修善。這還要人教嗎？《易經》說得好，「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。殃是災難，你一生思想行為不善，這種事情在現前非常非常普遍，你從資訊裡面去看，天天都有，因果報應就在眼前，稍稍留意你就能看到。昨天國內有個同修打個電話告訴我，最近出現一個奇怪的事情，雷打死人。好像是沒有多久，很密集，二、三個月當中遭雷打死的一百多人，從前沒聽說過。雷打死人，偶爾聽說一個人、二個人，二個人都很少，怎麼會有這麼多人被雷打死？這橫死的、自殺而死的一天不知道發生多少起，這個事情是全世界，這都是很不正常的現象。細細觀察，你就證驗善惡報應絲毫不爽。

　　我們為佛弟子要把佛的願望落實在我們自己的行動上，對自己要認真的修行。什麼叫修行？改過自新，修行是修正行為。我們的行為有錯誤，依照佛的教誨一樣一樣把它修正過來，叫修行。這兩個字的意思要懂。我們對於一切人事物想錯了，把它修正過來；看錯了，把它修正過來，這是屬於思想的行為，意業；說錯了，口業；做錯了，身業，把這些錯誤一樁一樁修正過來。你知道錯誤，在佛法裡講就是覺悟，知道錯誤是覺悟，修正過來是修行。你不知道自己錯誤，你就不能夠修正錯誤。所以每天讀經，讀經檢點自己，拿著經教來對照，我今天一天起心動念、言語造作有沒有過失？一定要把過失找出來。我們是凡夫，真的是起心動念無不是過失，要好好檢點，認真的改過，從自己本身做起。自己本身這樣做，就是勸化一切眾生。勸別人最重要的以身作則，做出來給人看，人家才會相信；你會說，你做不到，別人不會相信，教化眾生，你收不到效果。

　　「普往十方」是哪裡有緣哪裡就去。當然諸佛菩薩有這個能力，眾生有感他就有應，我們現在是在因地，初發心，沒這個能力，沒這個能力怎麼辦？哪裡有緣、有請，只要自己有時間就應當要去，幫助那個地方的人，幫助他建立正法。現在科學技術發達，這帶給我們許多的方便，我們應當要知道利用這些工具，網際網路、衛星電視現在很普遍，錄音、錄相的光碟，用這些工具來流通大法。「普往十方諸國土」，哪個地方有緣、有認識的人喜歡學佛，我們就把這些經書、光碟介紹給他；把我們的衛星頻道、網際網路的網址普遍介紹，他自己去看，這是我們現前境界裡面能做得到的。要很認真去做這樁事情，全心全力幫助別人，幫助佛菩薩，把佛菩薩的經教、教誨傳播給一切大眾。

　　「廣說妙法」，什麼叫妙法？法法皆妙，無法不妙。但是這個妙之一字要用到恰到好處，那就是對症。對於我們現前社會現前大眾能得到真實的利益，這個法就妙了。這使我們就想到印光大師他老人家為我們示現的，三藏經論妙不妙？妙！儒道的典籍妙不妙？妙！但是不能救現在社會的病。那些東西的確是高深奧妙，只能對很少數的善根深厚的眾生，他們能得利益。現在我們一般人，說中下已經很客氣了，實在說，中都沒有。像《無量壽經》講的，現在我們的根性，我們冷靜思惟都屬於下輩，上輩、中輩的沒有了。這下輩根性怎麼救？不是不能救，一樣也能幫助他成佛，這是佛法真的叫妙。

　　所以今天最妙之法，妙法的根本，我常講《弟子規》，這東西是從小學的。古時候三歲就開始教，大概教到五、六歲，五、六歲上學，所以他上學有規矩，他懂規矩，三歲就開始教了。家裡面父母教，父母從小學，這個東西學會了，一輩子都不離開，到八十、九十還是要遵守。所以《弟子規》就是基本戒律，一輩子遵守的，不是說受戒的這個階段我守，離開戒壇就不守了，不是！一輩子都要照做的，《弟子規》就是這樣根本的戒律。

　　那我們小時候沒有學，小時候沒有學現在學，現在補習，古德所說的亡羊補牢還不算晚。你現在不學，那你一輩子都完了。老了，老了也學，七十、八十還是要學，七十、八十學能帶動年輕人，一看老人他都在學，那我們更要學。所以為什麼古人容易成就？就是他對於做人的基本的規範，他從小這個模式就養成了。因此，他來接受佛的教育，三皈五戒十善輕而易舉，一點都不費力；而且能理解、能認同，覺得佛講的是對的，應該要做的，決定沒有疑惑。功夫的淺深，實實在在講，跟他認知的廣狹決定成正比例。這個認知要廣要深，你功夫就深了，你做得圓滿。這樁事情實在講隨著你的年齡不斷向上提升，給諸位說，提升《弟子規》的認知，到七十、八十恍然大悟，你才知道那個小冊子裡頭幾句話妙不可言，人生的妙寶。那個悟入境界就是《華嚴經》上講的信、解、行、證，你證入了、證得了。

　　我今天勸導我們同學，無數次的勸告，要重視基本的戒律。三皈，覺而不迷、正而不邪、淨而不染；五戒十善，起心動念、言語造作不能離開這個標準。《弟子規》裡頭有戒、有威儀，我們能從這上奠定基礎，這出家人學《沙彌律儀》沒有問題，你真的能做到。《沙彌律儀》能做到，你才是真正出家弟子；《沙彌律儀》做不到，那你是出了家，穿上這個衣服冒充出家人，不是真的是假的，假的就有罪。所以這個衣穿一天就造一天罪，穿一年就造一年罪，為什麼？假的不是真的。一般在佛前面傳授三皈五戒、菩薩戒，乃至於三壇大戒，都是形式，這要知道。形式是需要，但是形式裡頭有實質；只有形式沒有實質，那就是假的，假的就是自欺欺人，自己欺騙自己、欺騙社會、欺騙信徒、欺騙諸佛菩薩。你想想，就是這個罪條是不是阿鼻地獄？

　　我們今天許多人麻木了，我們讀《淨土聖賢錄》、讀《往生傳》，讀到瑩珂，宋朝瑩珂，我們就很深很深的感觸。那瑩珂比我們有善根，他知道他自己出家，天天在造罪業，肯定自己將來必定墮地獄，生起大恐怖。這才真正放下萬緣，一心念佛求生淨土，三天三夜把阿彌陀佛求來了。佛告訴他：你壽命還有十年，這十年當中好好修行，你臨命終時佛來接引。他真的是有善根，十年壽命不要了，我現在就走，為什麼？劣根性太重，我再活十年不知道又造多少罪業，禁不起誘惑，敵不過煩惱，所以他不要壽命。佛很慈悲，佛就答應了，佛說三天之後來接引你。這是念佛三天，三天之後他真的往生了，他也沒生病。這個例子給我們最好的模範，我們如果不學他，將來麻煩可大！

　　近代，倓虛老法師常常提到的諦閑老法師那個念佛的徒弟，鍋漏匠。這故事大家都知道，他在香港講經講了不少次，我是從錄音帶上聽到，聽了我非常受感動。還有他講早年極樂寺的修無師，念佛往生的，都是我們最好的榜樣。鍋漏匠、修無法師都不認識字，沒有念過書，沒出家之前都是做粗活的，吃過苦頭，吃過大苦頭，才知道發憤、才知道用功。現在人麻木不仁，沒吃過苦頭，不知道。這句意思還沒有盡，現在時間到了，我們下一點鐘繼續講。

　　諸位同學，我們繼續學習第六首偈：

　　【廣說妙法興義利。】

　　清涼大師在註解裡面給我們說，我們把文念一念，「前半說法益物」。就是前面這兩句說法，益是利益，物（前面給諸位講過）是九法界眾生，不僅僅是人法界，所以物包括九法界。如果說利人那就是人法界，範圍就小，所以用物不用人。「義利者，令眾生得離惡攝善故，此世他世益故，世出世益故，福德智慧益故，上四對皆先義後利」。這上面四對，離惡攝善、此世他世、世間出世間、福德智慧，明瞭義理，如教修行，你自然能夠得大利益。如果分別執著沒有放下，你所得的義利是三界有漏的福報，我們一般講得人天福報。如果不著相，這是底下一句所說：

　　【住於實際不動搖。】

　　這個義利就跟佛一樣，你所得的這個利益是超世間的，超出世間不在世間，是諸佛如來法身菩薩的大利益。由此可知，世出世間真實的義利是從妙法來的，誰說妙法？諸佛菩薩說妙法。所以諸佛菩薩這個法寶，我們今天稱經典為法寶，不能不學，不能不讀。前面跟諸位說過，妙義最重要的是契機、契理，首先要契我個人之機，我才能得利益。我現在生病，我吃這付藥要對我的症，這是我服了藥病就能好，這才妙。藥再名貴不對症，你服了不會好，那這個藥對你就是毒藥，不但沒有利益，它有害。我在國內外常常有同學送名貴的人參給我，還有送靈芝，靈芝真漂亮，送給我，我不能吃。我的身體不需要，吃了那個東西對我有害沒有利益，那樣名貴的東西對我不是妙法。

　　法是藥，跟世間的藥是同樣的意思，一定要對症，法一定要契機。在今天我們是什麼根性，這首先要懂，不可以好高騖遠。我們不是上根利智，說真實話我們是下下根人，下下根人對上上妙法，我們一點用處都沒有；下下根人這一生要能夠得度，圓滿成就，捨淨土就沒有第二個法子能成就的。淨土法門裡面，這下下根持名念佛，我們只能修這個；觀想，心太粗、境太細了，沒有法子修這個觀；觀像，沒這麼大的福報，那要塑造莊嚴相好的佛像，你有福天天面對著佛像，觀像；實相就不必談了，實相是法身菩薩修的。在我們這個世間，宗門大徹大悟、明心見性他回過頭來念佛修淨土，他是實相。教下是大徹大悟、大開圓解，這樣子回過頭來念佛求生淨土，他們是實相。也就是說破一品無明、證一分法身，這我們做不到，我們只有老老實實依照祖師大德的教誨，執持名號，《彌陀經》上教的。

　　我們懂得名號功德不可思議，持名目的在哪裡這一定要曉得，《無量壽經》經題就是。「大乘無量壽莊嚴」，那是果德不是修德，修德是經題後半「清淨平等覺」。我們要用持名的方法得清淨心、得平等心、得覺心，這才能往生。持名不能得清淨平等覺，這一生不能往生。一定要記住，不能往生只是給彌陀淨土結一個法緣，李老師講得好，你還要長劫流轉，也就是很長很長的時間你在六道裡還要搞生死輪迴。你到哪一生、哪一世再得人身又遇到佛法不是容易事情，真的是百千萬劫難遭遇。古人講的「無量劫來希有難逢的一天」，你說這個機會多難。現在遇到了，為什麼不把它抓住？這個道理、這個事實真相不能不知道。知道之後自己才有高度的警覺，才能真正發出勇猛精進心，把這個機會抓住，克服自己的煩惱習氣。克服的方法，各人業障不相同，方法也不一樣！

　　我自己克服業障的方法，我是用講經。初學講經要做充分的準備，全部的精力時間要貫注。我跟同學們說過，我早年初出來講經，講一個小時要準備四十個小時，這是克服煩惱很好的方法，你不是這樣子充分準備，你下不了台。愈講愈有進步！第一年最辛苦，時間大概是六個月到十個月，很辛苦。這段熬過去之後，有進步了，這一個小時講經大概二十鐘點準備夠了；再進步就是講一個小時有十個小時準備就行了，愈來愈輕鬆；慢慢講熟了，講一個小時，兩個小時準備就行了，一個小時準備就行了。我大概是三年之後，三年之後我一天用八個小時預備的這個經教，至少可以講三次，就是可以講三個小時，三年之後就可以講三次。那個時候是一次講一個半鐘點，三次是四個半小時，一天八個小時準備就可以了，所以就很輕鬆，愈來愈輕鬆。大概到四年以上，四、五年的時候，準備一天，一個星期的課就準備完了；一天一個半小時，一個星期十幾個小時，一天時間準備就夠了。所以一九七七年我到香港來講經很輕鬆。

　　剛才老聽眾李康年來看我，這是一九七七年聽《楞嚴經》的，他們曉得，白天他們陪著我到港九觀光旅遊，住在香港的人他們都沒有去過的，我都去玩過，他們每天陪我；晚上講經，白天去旅遊，非常輕鬆。前面這個關口很難過，雖然輕鬆，天天要讀經，不一定讀我講的經。現在我講《華嚴》，我每天讀經不一定讀《華嚴經》。古人所說熟能生巧，一點都不錯，而且古大德所教的「一門深入，長時薰修」，你心在道上，你心裡頭清淨，沒有雜念，起心動念都是想到佛的教誨，看人、看事、看物生智慧不生煩惱，清清楚楚、明明瞭瞭。

　　現在這幾年因為跟世界上許多宗教交往，所以我還有一部分時間讀誦其他宗教的典籍。我讀很認真，我不是比較宗教，我不是想看看他們宗教說什麼，不是的，我很認真的學習。我讀《聖經》，我很認真的學習《新舊約》，我也很認真的學習《古蘭經》、印度教的典籍，為什麼？都是聖人，我知道都是佛菩薩在那個地區示現，在那個地區教化。我們認真學習，開智慧，這就是善財童子五十三參。參訪不同的宗教都得智慧，你自己的後得智才會圓滿；你沒有參學，固然根本智是不錯，後得智不圓滿。所以善財童子在文殊會下成就了戒定慧三學，這出去參學。參學目的何在？成就圓滿的後得智。圓滿後得智就叫做無所不知，無所不知他的基礎是戒定慧三學，戒定慧三學叫做根本智。《般若經》上常講「般若無知」，那是根本智，起作用「無所不知」是後得智。

　　我們今天讀誦這個世間所有的這些典籍，參學，學習這些典籍都是參學，於我們自己修學只有幫助沒有損害。我們自己修學是一心念佛求生淨土，念佛的功夫要知道在一心不亂，一心不亂就是清淨平等覺，我們求這個，這個對我們現前來講這是妙法。今天這個世界芸芸眾生，根性絕大多數跟我們差不多，所以我們要把這個妙法廣說，普遍的去弘揚，到處去推廣，幫助這個世界一切苦難眾生。你對這個沒有深度的認知，你怎麼能做到？許多同學常常也在我面前發露懺悔，這很難得，不容易。說自己的業障很重，罪孽很深，能說出這個話，在一般講他有良心。只要留這點良心就能夠振作起來，怎麼個振作法？別人幫不上忙，佛菩薩也幫不上忙，必須要你自己再要提高警覺。你雖然已經有覺悟了，還不夠，高度的警覺，你就能夠回心轉意。像瑩珂、鍋漏匠那是高度的警覺，沒有別的，一句佛號念到底，他就能成功。這是不認識字的好處，因為他沒有別的辦法，死心塌地執持一句名號；知識分子那一定要在經教上下功夫，經教下功夫一定要記住，一門深入。

　　今天上午王財貴居士來訪問我，我特別強調一門深入，決定不能同時學幾樣東西，不可以。這個方法祖祖相傳。同時學幾樣東西是西方人的教學法，東方沒有，東方儒釋道都是一門深入長時薰修。科目很多，譬如五個科目，五個指頭是五個科目，任何一個科目，在佛法講「法門平等，無有高下」。這五個法門無有高下，怎麼說無有高下？你只要一門深入，深到這個地方不就全通了嗎？你在這裡不通，有差別，你再深入到這個地方就通了，佛法就是教我們這個方法。你沒有能夠旁通，是你的深度不夠。古大德常講，「一經通一切經通」。一切經是手指，到這個根是通了。你深入到一經通了，通到這裡全都通了。佛法通了，世間法就通了，世法佛法不是二法，你在沒有通的時候，你入的深度不夠。

　　我跟大家說這些問題，我常常用樹來做比喻，樹有很多樹葉，葉葉都不相同。但是你從樹葉入到樹梢，那個樹梢就有好幾片葉子，十幾片樹葉一個樹梢，你通到這邊，十幾片葉子你就通了。再深入，深入到樹枝，枝條、樹枝，這個樹枝有好多個樹梢，這一片就通了。你再不斷的深入，深入到樹根，整個樹就通了，一個根生的，就這個道理。

　　從前我在台中學教，李老師教我：你學教一定要學教理，教理是什麼？就是一經通一切經通，這個快，上上根人。如果沒有這個能力，不得已而求其次，你學教義，這個義比理低一層。義是什麼？一宗。義理是能通一個宗，佛教十個宗派，你能通一個宗，他教我的方法。所以他要我專心，不准我寫筆記，所以我在台中十年沒有筆記。理雖然很難，我們懂得，我們在義下手，義也是理，局部的，不是完全的，局部的，沒有到圓融。可是你義理要是通達，慢慢就能夠進入教理，能通教理；教理通了，世出世間法問題都沒有了。這就是教下所講的大開圓解，一部經能貫通。

　　現在許多人學佛方法錯誤，方法錯誤是什麼？要涉獵很多很多經，古人講做大通家。通家做不了，所謂是你一次學十部、學二十部。不說多，就算你十年，你十年學二十部經，在一般講這是不算多，十年學二十部。二十部怎麼樣？部部都不通，不是說你能講就通了，能講不算，你沒有悟入，佛家講通是講見性，明心見性。你十年學個十部、二十部，你不能見性，不能見性，你所學到的是皮毛、是常識、是古德的註疏，你沒有悟處。如果你十年學一部經，那個可觀了，必定有悟處。這個悟是什麼？大悟、小悟、徹悟。徹悟是見性，縱然不能見性，小悟、大悟，你能悟入。見性就是教理，沒有見性有悟處是教義。這就是我跟王財貴先生特別提到的重視一門深入，重要、非常重要！教小朋友也不例外，一定是一門深入。

　　你看李老師教學，決定不可以學兩樣東西，你同時想學兩樣東西，他決定不教你。你一門東西學會了，實在講會了不精。譬如一部經會講，我那個時候在那裡學習要求的標準是講十遍，我學會這部經要講十遍，我才能學第二部。實際上，這個方法並不正確，你心還是定不下來，妄想分別執著並沒有減少。如果十年只准你學一部，你妄想分別執著自然就淡了，為什麼？不會考慮搞其他東西，就在這一門上講十遍、講百遍、講千遍，古人講「讀書千遍，其義自見」。這部經要講上一千遍，那你不開悟才怪！這是妙法，這是祕訣，懂得的人太少了。

　　所以在中國大陸有一位史居士，早年來看我，我跟他講，我說你把《無量壽經》講一百遍，你再來看我。聽說最近他已經講到九十七遍，快要圓滿了，很難得，大概是五年的時間能講一百遍，不容易，這個人聽話。他來見我，我會跟他講什麼？再講一百遍。一百遍講完再講一百遍，他會開悟，他將來真的變成無量壽佛。三個一百遍講完之後，這個《華嚴經》拿到手他會講了。一個人一生在一部經上心是定的，守這個方法就是持戒，持戒修定開慧，遍遍都有悟處，不一樣！他還是個居士，他沒有出家；他想出家，找我跟我出家，我就出了個難題，你把《無量壽經》講一百遍來找我，他真的講到一百遍了。

　　這個妙法就是巧妙的方法，所以妙法有很多很多種的講法。佛法妙，契機最妙，活活潑潑靈活運用這方法就更妙，你才真正通義理、得利益。這個利益，簡單跟諸位說就是「佛氏門中有求必應」。到這個時候有沒有求？沒有求。為什麼？沒有需要的。一切隨緣，隨緣而不攀緣，你的心地無論是處在順境逆境、善緣惡緣，你都能夠保持你的清淨平等覺，這就是人生最高的享受。你沒有入這個境界，你沒有法子理解，你體會不到，古人所謂「如人飲水，冷暖自知」。這個水你沒有喝到口頭，你不知道，別人講你很難體會。人家說熱、說涼，不容易體會，你嘗一口就懂得，你真正體會到了。

　　佛菩薩修行契入境界，經教上都講，我們能體會到嗎？你能夠契入一分就體會一分，你能夠入二分，你就體會二分。經教，任何一部經深廣沒有邊際，所以就是一部小小經，決定不能輕視。《大勢至菩薩念佛圓通章》，總共只有二百四十四個字，妙義無窮！你看看灌頂法師做的註解《圓通章疏鈔》，那個分量超過經文百倍都不止，我們過去《圓通章》講過幾次，都是依照灌頂法師的《疏鈔》。你要是發心講這部東西，一遍一遍的講，講一百遍、講一千遍，真的，古人講的其義自見。念佛求佛加持，就是求感應，不可思議，你得的這個義利在世法裡頭沒有能夠相比的，你的成就你自己也沒有想到。只要功夫深，果報自然成，為什麼不幹？

　　所以「廣說妙法」這四個字是非常非常不容易，正是像大夫給人治病一樣。你要知道這個病人，這病源是什麼？怎麼發生的？為什麼會得這個病？這個病嚴重性有多麼大？要用什麼方法來治療你才能把他治好？我們看過美國有一個睡眠的預言家凱西，他是在催眠狀況之下給人治病，這一生留下來好像是有一萬四千多個病歷，現在他在美國有個博物館，保存的資料非常完整，全世界許許多多人去研究這個事情。我們看了他這個報告，知道他是靈媒附身，其實不是他自己治病，是那個靈媒治病。

　　這個靈媒是個很善的不作惡，你看有人向他請教，問他賭博、什麼彩券的號碼，他都不答、都不理會，只要是為自私自利的，他一概不理會。真正救人病的，他從來沒有推辭過。這個靈媒去到他身體裡面去調查，病在什麼地方，病的狀況，病的起因，甚至於還追到這個人的前生、再前生，把這個病根找到，說出來。說出來當時他用錄音，因為他醒過來之後他都忘掉了，他說什麼都不知道。把這個錄音打開給病人聽，病人聽了之後，心裡面的恐怖、憂慮就化解了，再用一點藥物，很容易就把病治好了，妙法。所以妙法這兩個字含義非常非常的廣泛，世出世間一切法都包括在其中。不僅是佛法，所有宗教裡頭都包括在其中。引伸第二個意思就是方法，我們都要懂得。

　　第三句說『住於實際不動搖』。「實際」，現在的話講，真理，佛門叫實際，實際理地，理論的理，土地的地，實際理地就是真如本性、就是諸法實相。這個境界裡面沒有生滅，不動搖。沒有生滅，沒有來去，沒有染淨，《中觀論》上說的「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，這是實際；在《楞嚴經》裡面稱為「常住真心」，你要住在這個地方。《金剛經》上須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教「云何降伏其心，應云何住」，《金剛經》就這兩個問題。降伏其心就是我們的雜念，我們的念頭生滅不住，怎麼辦？實際上，須菩提當然這是利樂有情問。

　　一般社會大眾芸芸眾生，妄想分別執著永遠不斷，前念滅後念生，所以修行功夫不得力。般若會上須菩提尊者大慈大悲代我們提出了這個問題，世尊在《金剛經》上雖然說得很清楚，我們看不懂。佛說「應如是降伏其心，應如是住」，我們聽了還是不曉得。佛又解釋「不住色聲香味觸法」，不住就是放下，你要把這些東西統統放下，「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」，這個意思漸漸我們明瞭。可是怎麼樣？很難做到。我們今天見色，眼見外面的境界會不會起心動念？起心動念錯了，你住色生心，佛教我們不應住色生心，我們還是住色生心。不應住聲香味觸法生心，我們還是住聲，聽到那個音聲還起心動念，鼻聞到氣味起心動念，舌嘗到味道起心動念，這怎麼辦？佛也沒辦法，佛把這個話說清楚了，你自己縱然聽懂，你做不到，你才曉得這個難。佛教我們六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，對了，這就是如來境界，這就是「住於實際不動搖」。

　　所以前面跟你講的，「普往十方諸國土，廣說妙法興義利」，這是弘法利生。弘法利生，你自己要住於實際，這個弘法利生是無量真實功德；如果弘法利生，自己還是起心動念、分別執著，從前李老師告訴我，人天福報，真的。為什麼？這是行善，世間的善行，於出世間毫無交涉，不如那個老實念佛人。所以，諦閑老和尚送他那個徒弟，替他辦後事，鍋漏匠，讚歎他：天下弘宗研教的善知識，那就是弘法利生的這些大法師比不上你，叢林道場的住持方丈比不上你。諦閑法師這個話是真的不是假的，為什麼？他已經住於實際不動搖，他成功了。

　　弘宗研教、住持道場，如果你六根在六塵境界上還會起心動念、分別執著，你出不了六道。如果還有執著你出不了欲界。那你跟他比，你怎麼能比？人家到極樂世界去，超越六道、超越十法界了。這就是在我們這一生，我們親眼見到的、親耳聽到的，這麼多的例子擺在我們面前，問問自己要走哪條路？要走欲界輪迴的路，死路。那你要走生路，你一定要放下，我全心全力為弘法利生，或者為維護道場，自己六根在六塵境界裡面得清淨平等覺，這就行。清淨平等覺是住於實際。如果你得不到清淨心，你還會生煩惱，這個事情不能幹！

　　我前面說的話不算是重話，我跟大家說真話。搭上這個衣，穿上這個袍，示現這個形相，如果連三皈五戒十善做不到，騙自己、騙眾生、騙三寶，這一生到福報享盡，到死的時候，三途。我講真話，並不嚇唬人，是事實。所以無論是弘法利生，無論是住持道場，在這裡頭修什麼？不動心，成就清淨平等覺，對了。這個世間，我常說的自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢統統放下了。最近這幾年我說過很多遍，把自己內心對一切人、一切事、一切物，對立、誤會、矛盾統統化解，這就心平氣和了；只要有這個東西在心裡，心不平氣也不和。我們看人家的動作，聽人家講話就曉得他這裡頭嚴不嚴重？修行有沒有功夫、有沒有進步？都在你面相上，都在你談吐上，都在你動作上，都看到了，你怎麼能瞞人？住於實際，給諸位說，就是住於道德，這人有道有德自自然然能感動人。所以底下一句：

　　【此人功德同於佛。】

　　佛有很多等級，最低的佛，圓教初住菩薩。禪宗裡頭常說「明心見性，見性成佛」，圓初住菩薩，分證即佛，裡面最低的。往上去四十二個階級，那就是你所修學功德淺深，你跟哪一個佛位相等，最低限度要跟圓初住相等。圓初住實在講很難很難，我們這一生能做到嗎？真沒有把握。但是智者大師給我們示現的，我們努力一定可以做到，圓五品，不是圓初住。圓五品我們有把握能做到，不錯！圓五品決定生凡聖同居土，就已經超出三界，超出十法界，真有成就，「同於佛」。要是往生西方極樂世界同於佛，這個位次高，華藏世界四十一位法身大士不能比，極樂世界無比的殊勝莊嚴。這首偈我們就學習到此地。