大方廣佛華嚴經　　（第二０五０卷）　　2009/11/2　　台灣高雄　　檔名：12-017-2050

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經·十住品第十五》，今天我們接著看第二段「辨加所為」。我們把經文念一遍：

　　【為增長佛智故。深入法界故。善了眾生界故。所入無礙故。所行無障故。得無等方便故。入一切智性故。覺一切法故。知一切根故。能持說一切法故。所謂發起諸菩薩十種住。】

　　這段經文就是諸佛如來加持菩薩之所為，就是為什麼要加持他，這把意思說出來了。我們看清涼大師他老人家的《疏》：「且對加因，名加所為，然加所為，正在說法」；「此十」，我們上面念的這十句，「亦即說法所為，展轉相成」。諸佛菩薩為一切眾生現身說法，不是無緣無故的，也不是偶然的，這裡面就述說它有因緣。這是我們在大經裡面常常看到的。為什麼要加？這是因。這段文在加因之後說明加持所為，為什麼？實在講就是為說法。這十種所為展轉相成。說展轉，清涼大師怕我們不能夠明瞭這個意思，所以他再加以註解，這個註解叫鈔。鈔是註疏的，疏是註經的，註解的註解，難得都是清涼大師自己作的。《鈔》裡面說，「展轉相成者，舉佛願等，為得加故」。由此可知，這是佛的本願。

　　我們知道，中國古時候的家庭，父母對兒女就跟佛對菩薩一樣；佛是老師，菩薩是學生。家庭裡面最大的一樁事情就是得有後人、有接班人，所謂是「不孝有三，無後為大」。這個「後」諸位一定要知道，並不是你的兒孫多；兒孫多也算後人，但是那個後的意思不在此地，是你的後人確實有能力繼承家道的。在古時候說一個家，家道、家規、家學、家業，這是家裡面的大事，後人當中一定有人來繼承，那你的家就世代不衰，它有承傳。在我們中國，可以說第一個家，也就是世世代代有承傳的，這諸位都曉得，孔家，孔老夫子的家。實在講，哪個朝代的帝王都沒有辦法跟孔子比。帝王，我們在歷史裡面看到，他能傳多少代，那是祖宗積功累德所成就的。孔子的德就太大！二千五百多年來代代都不衰。傳到現代大概就沒有了，傳了二千五百年。民國年間還有孔子奉祀官府在台灣，孔德成是奉祀官，這最後一代，聽說現在連奉祀官也沒有了，這在整個中華民族歷史裡面是個很悲哀、感嘆的事情。我們去看看，將來中國的政府會不會繼續設置奉祀官。我有理由相信，這個朝代沒有，底下一個朝代可能會有。為什麼？民族的文化道統不能中斷。孔子代表中國傳統文化，他沒有了，那就是中國傳統文化到此為止。這個事情如果是英國湯恩比知道，他會流眼淚，他會傷心。為什麼？我們知道他天天在想著，希望中國文化能夠帶給全世界的安定和平，而且他還真的希望中國人能統治全世界。中國人憑什麼統治全世界？憑傳統文化。我們中國人，甚至於很多人疏忽了，這個外國人他了解。為什麼他了解？他一生的精力時間都用在研究世界文化史。他是個歷史哲學家，他研究歷史跟一般史學家不一樣，他是專門研究文化史。所以這樁事情，凡是中國人要放在心上，不能讓它斷掉。

　　再說到中國文化，確實是有問題。在過去幾千年來，我們每個族姓都有祠堂，春秋祭祖，沒有把祖宗忘記，而且世世代代都續譜。譜是家族的歷史，在過去大概二十年到三十年要修一次，就是把現在所生的小孩要記載在家譜上。家譜裡面最重要的，就是你世世代代家裡面生的小孩哪一天出世的，然後記載的是功名。在過去參加考試，像秀才、舉人、進士，這是叫有功名，現在講有學位，要記錄上去。他的事業簡簡單單的，曾經做過國家什麼樣的職務，哪一年過世的，葬在什麼地方，這是一定要記錄下去的。世世代代你能夠找你的根！現在家譜疏忽了，祠堂也不要，這是什麼？孝沒有了。孝沒有了，忠就沒有了，古人講，「忠臣出孝子之門」，忠孝沒有了。忠孝沒有了，中國傳統文化的根就拔掉了。五千年的根本，今天把它毀掉，這多可惜，這是我們非常痛心的一樁事情。在海外的中國人，像我這麼大的年歲，對於這個事情是無比的關懷。文化大革命，祠堂毀掉了，家譜還在不在？這幾十年當中，我們心目當中就想這個東西在不在，我們家的歷史！我找了許多年，到處打聽。二００五年，我回到老家，離開家鄉七十年，在家鄉到處打聽，總算還是祖宗有德，家譜還找到了一部，真不容易。我的一個族弟告訴我，他說還在。我說在哪裡？他說他收藏了。我說你怎麼收藏的？文化大革命的時候祠堂被毀了，他在祠堂裡面偷出來的，那個時候他只有十七歲。真不容易！祖宗加持他。一直他就藏起來，沒有人知道，他家裡人也不知道，遇到我問的時候他才告訴我。我說現在沒有關係了，文化大革命已經終止，不再有這個事情，你可以拿出來我們大家看看。這才拿出來，裝在一個箱子裡，人家以為這箱子裝衣服的。這一個箱子整整就一套，線裝書，宣紙印的，三十七冊。我們大家翻翻看是無限的歡喜。這一看才曉得，我們是炎黃後裔。黃帝之前沒有發明文字，沒有記載，有傳說，所以前面第一句「伏羲之後」。伏羲、神農是我們的遠祖，那時候沒有文字記載，到黃帝這才一代一代記下來，到我這一代，我這個輩分，一百三十六代。多歡喜！一代一代清清楚楚的記下來。我展開家譜，家譜上沒有我的名字，有我父親、母親的名字，因為修那本家譜的時候我還沒出世。民國四年修的，我民國十六年生的，所以修家譜的時候我還沒有出世。現在你看，隔這麼多年我們要續譜，就是民國四年以後出生的家族的人，名字要補上去。這在從前是很大的大事。所以無後為大，你後頭沒有繼承人，守不住家業，叫家破人亡。

　　做老師的，老師最重要的是要有傳人，也是無後為大。學生再多，不能繼承你的學術，不能繼承你的道統，那是你一生當中無比的遺憾。可是這個事情真的是可遇而不可求，你到哪裡去找？找不到！真的是可遇不可求。老師要遇到一個好的學生，能夠傳他學術、傳他道統的，那他是如獲至寶，這一代一代能傳下去了。如果一生遇不到，那怎麼辦？不得已用第二個辦法，著書立說，把他的著作傳下去。這一生當中沒有遇到人，只有留著作。我們知道歷代儒釋道三家，用著書留在這個世間的人多，真正有傳人的人不多，這是一樁難事情。我們做學生想求一個好老師難，好的老師想找一個繼承他的學生就更難。所以佛遇到這個好學生，菩薩，菩薩是學生，心心念念希望這個學生能承傳他的法脈，弘法利生，念念都不忘要幫助他；這個加持就是幫助，用最善巧、最適當的方法來幫助他，成就他，佛法世世代代有傳人，利益眾生無量無邊！可是這樁事情也不是容易的。

　　在歷史上，釋迦牟尼佛的傳人算是最多的，我們在經典上看到，每部經一翻開，你一定看到有記載，聽眾裡頭一千二百五十五人，這是佛的常隨弟子，是佛的傳人。佛法傳到中國，在中國形成十個宗派，小乘兩派，唐朝末年以後就衰了。什麼原因？是被中國儒、道代替了。所以中國人不學小乘，用儒、用道做為修學大乘的基礎。大乘有八個宗派，世代相傳。傳到今天，這些宗派現在有傳法的儀式，傳一個法本。法本是什麼？證書，實質沒有了。在從前傳承，是你在這個宗派裡修學有很好的成績，老師才把這個證書給你，你是這一派的傳人；現在沒有了，現在老師不講這個，只有形式上的證書一代一代傳下去，法沒有了，法要看老祖宗的。華嚴宗的，我們現在要看清涼的、要看宗密的；天台宗的，我們要看智者大師的、要看章安的，你說這個問題多嚴重。所以我們現在祈求佛菩薩憐憫這個世間苦難眾生，求諸佛菩薩乘願再來，續佛慧命，弘法利生。這是真的，這不是假的，不是再來人不可能悟入。所以佛事還是要靠佛力加持。我們在這段經文裡面看到，佛菩薩加持後學的弟子，這講展轉相成，世世代代往下傳遞。

　　所以舉佛願等，這後頭小註上有，我把它念下去：「舉佛願等，為得加故，所以加者，為說法故」，這非常重要，就是為說法。「若更進釋」，再進一步，它有四重，「四重」，第一個「諸佛願等，為入三昧故」。實在講，佛他老人家最大的一個願望，願望所有的佛弟子修學都能得到佛法真實的利益。這個利益是什麼？利益是三昧。三昧是印度話，翻成中國的意思叫正受；受是感受、是受用。佛在經教裡面告訴我們，我們凡夫的受都不是正受，凡夫的受是什麼？五種，很多，歸納起來不外乎五大類，叫苦樂憂喜捨，五種受。身有樂受、有苦受，心有憂受、有喜受，還有一種，當我們身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這不錯，這叫捨。為什麼捨？它時間不久，它又會起苦樂憂喜。如果永遠沒有苦樂憂喜，都是捨受，那就是三昧，這叫正常。我們再講得清楚明白一點，就是你要把妄想分別執著放下，那就是三昧。妄想分別執著放下，恭喜你，你成佛了。真的，這是諸佛教化一切眾生，希望大家都能夠證得的。真是一個好老師！普願大家個個成就。他沒有為自己想，念念為學生想。

　　第二，你得三昧，你得三昧一定就會得諸佛加持。諸佛如來加持，實在講，諸佛如來加持是普遍的加持，十法界的眾生平等加持。為什麼這個地方一定要這個說法，「為得加持」？佛普遍加持，我們凡夫感受不到，得三昧的人他能感受得到，是這個意思。不是我們一般人佛不加持，不是，佛心是平等的。三昧是什麼？三昧那個心是定的。沒有得三昧的人心是浮躁的，妄念煩惱習氣很多，所以佛菩薩加持你感受不到。我們在這麼多年來學習《華嚴》，我們懂得，諸佛如來決定是平等的，對於十法界，從佛法界到餓鬼、地獄、畜生，佛是平等平等，決定沒有差別。你明瞭這個道理，了解這個事實真相，你對佛菩薩才感恩！佛菩薩的慈悲、佛菩薩對於眾生的愛護超過父母太多！真的是平等心。在理上講，那就是《還源觀》裡面講的「三種周遍」，他怎麼會有分別！

　　三昧有淺深不同，我們講定有小定、有大定、有甚深禪定，不同，差別很大。從《華嚴經》裡面來看，菩薩五十一個階級，從十信位，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。這個等級怎麼分的？等級就是三昧淺深不同。三昧是定功。初信位菩薩得的是小定，叫小小定。小小定也不是我們凡夫能明瞭的，我們凡夫跟他相比那差太遠。最小的，小定，《華嚴經》上初信位的菩薩，十信好比小學，初信是小學一年級。他得的是什麼定？經教裡面講，見思煩惱裡面他把見煩惱放下，斷了。這個見就是你錯誤的見解、錯誤的看法，放下了。這個品類也很複雜，佛在教學當中把它歸納為五大類，五種見惑。第一個「身見」，諸位要記住，把我們這個身體當作自己，這頭一個錯誤。第二類的錯誤叫「邊見」，邊見就是我們今天講的對立。第三、第四是我們一般人講的成見，某人成見太深。成見為什麼有兩種？一種是因上的成見，一種是果上的成見，所以它有兩種。因上的成見，「非因計因」，你把因看錯了；果上的成見是「非果計果」，這個計是以為有果。因上叫「戒取見」，果上叫「見取見」。除這兩種之外，其他所有一切錯誤見解就歸納為一個叫「邪見」。這五種統統放下，你才能證入初信位的菩薩，你也得到佛力加持。

　　這個境界在《金剛經》上講，《金剛經》大家都很熟，《金剛經》前半部講的，「菩薩」，大乘菩薩，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，四相空了，他就證得初信位的菩薩。佛教門檻是真高！比我們現在學校取博士學位難，博士學位不難取，這個難。這是什麼？佛教小學一年級。我們過去初學的時候不知道，以為《金剛經》上，《金剛經》是大乘的，大概破四相是什麼人？是法身菩薩明心見性，都以為是這樣，經文擺在面前都沒有辦法體會到。後來這個經念多了，豁然看到經上須陀洹，須陀洹是小乘初果，佛問：你證得須陀洹了嗎？須陀洹回答得好，如果我要自己認為我證得須陀洹，佛就不叫我須陀洹。你看這個回答得多好。為什麼？我證得須陀洹，我還在，我相沒破；我的對方就是人，那人相也沒破，你四相都在。四相沒有了、斷掉了、放下了，你才證須陀洹。須陀洹跟初信位的菩薩在斷證煩惱上講是平等的。我們從這裡才恍然大悟。《金剛經》是大乘法，大乘法裡用須陀洹來講就更清楚、更明白，實在它就代表《華嚴經》裡面的初信位菩薩。這是我們修行非常重要的一個觀念。我們修行，修行就要取得這個果位，這是老師對我們的期望，這樣你才真正能得到老師的加持。他得佛的加持，智慧就開了，他就提升再證得上面一個階位，二信位的菩薩、三信位的菩薩、四信位的菩薩；到七信位，那個斷證的功夫跟阿羅漢相等，也就是見思煩惱統統斷盡，七信位。所以這十信它跟小乘四果四向一對，完全吻合。斷煩惱的功夫是相等的，智慧不相同，智慧是大乘的智慧超過小乘就太多！這是大小乘不相同的地方，斷煩惱是一樣，可是智慧不一樣。

　　這是我們從經典裡面，確實能夠體會到佛加持一切苦難眾生。但是眾生由於煩惱習氣太重，感受不到！學佛的人有一分清淨心，你就感受一分加持，有兩分清淨心，你就能感受兩分的加持，而且很明顯。我們在聽經的時候、我們在讀經的時候，真聽懂了、真明白了，這就是佛力加持。為什麼？煩惱輕了。同樣在讀、同樣在聽，同樣這部經天天在讀，為什麼過去那麼長的時間這意思我都不懂，為什麼今天一展開就豁然明瞭？過去煩惱很重，障礙，今天煩惱輕一點，他就悟了。我們凡夫這個迷悟是拉鋸戰，不是一悟永悟，今天悟了，明天又糊塗了，煩惱習氣一來又糊塗了，常常有這麼個現象。我們的功夫就在此地顯示出來了。真放下！這不是開玩笑的，真的，你才能得法喜充滿，你才能夠真正在佛門裡頭累積功德。累積功德一定是無我，知道身不是我。身是什麼？身是我所有的，像衣服一樣；衣服不是我，衣服是我所有的。所以要知道，身有生死，我沒有生死。我是什麼？一般凡夫認為是靈魂。你也不能說他是錯，靈魂沒有生死，過幾天它又投胎去，它又找個身體去；它要不找身體，我們就稱它為中陰身。還有，有聰明的，他不要身體了，身體太麻煩、太累贅。這種想法在中國最早我們書本裡面看，老子就這個想法，老子說「吾有大患，為吾有身」，我最大的憂患是有身體，沒有身體多好。有沒有沒有身體的人？有。什麼人？無色界天，他不要身體。我們可以稱無色界為靈界，靈魂住在裡面，那是六道裡面的高級凡夫。可是靈魂實際上是迷惑的，它沒有覺悟，它不靈。我們稱靈魂是讚歎它，其實它不靈，它迷惑；如果真正靈了、真正覺悟了，就不叫做靈魂，我們佛門稱它為靈性，那是自己。開悟了，明心見性，見到靈性，見到自性。自性不生不滅，自性清淨無染，自性能生萬法，那才是自己。禪宗裡面常說「父母未生前本來面目」，那就是自性。千萬不要誤會身是我，錯了，身不是，身是假的，身有生死，靈性不生不滅，靈魂有變易生死，這是佛在經上講得很透徹的。所以講得加。實在講，諸佛菩薩的加持平等普遍，沒有差別。

　　第三，「所以加者，為說法故」。這個加都是加持智慧，說法的時候還加持辯才。這人不會說話，可是他一上台他就會說；這人好像不見得有什麼智慧，上台突然就有智慧。這些事情，凡是上台講經都有這個感應。沒講經之前，當然有充分準備，準備很多參考資料，可是一上台之後完全用不上。在台上講出來的，下了台之後自己都覺得很訝異，我怎麼能說得出，說得這麼好？佛力加持你，三寶加持你。所以講經老和尚都有。我從前問過李老師，李老師有，常常有。到我們自己學講經上台的時候也發覺常常有，絕不是自己事先準備的。我們要想得到佛明顯的加持，上台是最容易感受到的。幫助你，當你一心一意想幫助一些苦難眾生，決定沒有自己名聞利養夾雜在裡面，你的智慧、你的善巧方便突然現前，那是三寶加持。最後這句話說得很重要，說法為什麼？「為令菩薩增長佛智等故」。這裡頭有個「等」字。佛幫助你成佛，不是別的。幫助你成佛，你一定要行菩薩道，你不行菩薩道你成不了。菩薩道是什麼？教化眾生。為什麼教化眾生能成佛？教學相長。你自性智慧怎麼現前的？在教學當中自然往外流露，性德往外流露，又得到佛力加持。我們要明白這個道理。

　　下面清涼大師說，「文分二別，初十句別明，後一結說」，在前面十句裡面第一句是總，其他的九句是別。「總為說十住法，令信解諸菩薩修行，增長性習二性，生菩提智故」。這十句裡第一句是經文『為增長佛智故』，就是這一句。你看看，佛對於學生的愛護，希望你早一天成佛。佛以智慧、以種種善巧方便幫助你，你一定要相信「佛氏門中，不捨一人」。為什麼你不成就？你不了解事實真相，不知道佛的慈悲加持，你不知道，所以你常常退心。凡夫進得少退得多，這是自己造成的。自己造成的自己不知道，還怨天尤人，怪佛菩薩不加持你，怪佛菩薩不照顧你，那你就造罪業。佛菩薩明明加持你、照顧你，你冤枉他，這就錯了。確實在初學這種現象很多，所以初學的時候這個瓶頸很不容易突破，總是認為我已經很努力，我已經做得很多。不知道你做得是不少，可是你做錯的就更多。這是什麼？業障，習氣、煩惱在作祟。真用功的人，功夫用在哪裡？功夫用在放下煩惱習氣，這叫真功夫！你所修的菩薩道、所做的善行，這裡頭長智慧；長兩種智慧，一個是根本智，一個是後得智，後得智就是善巧方便。

　　清涼這句話我們也簡單解釋一下，「總」，這是第一句，「為增長佛智故」，就是說這一句。「總為說十住法，令信解諸菩薩」，信解菩薩是什麼人？十信位，十住菩薩有能力教導十信菩薩。十信菩薩不是簡單人，諸位要曉得，我們從小乘來講大家容易明白，你看須陀洹，初果，他所證的就是斷煩惱，跟《華嚴經》初信位平等；初信位也是斷五種見惑，小乘須陀洹也是斷五種見惑，你不斷你就不能證得。要知道，須陀洹是小乘一年級，初信位是大乘一年級，上學的資格都是要斷見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這都沒有了。經論上所講的八十八品見惑分為這五大類。雖然沒有離開六道，但是他們是決定不墮三惡道。而且，肯定天上人間七次往返，他就出離六道輪迴；不管有沒有佛出世，他都有能力超越六道。也就是說，有佛出世，他能證阿羅漢；沒有佛出世，他證得辟支佛，獨覺。因為這七次往返，生生世世接受佛法的薰修，這個力量太大，沒佛出世他也能成就。

　　這個現象給我們很大的啟示，給我們修學增長了很大的信心。我們今天就一定要什麼？想到我這一生成就，如果遇不到真善知識，那這一生就完了。你要明白這個道理你就覺得有希望，遇不到真正善知識還是能成就。怎麼樣？諸佛菩薩、善知識的典籍留在世間，被集結在《大藏經》裡面，如果我們得到這些經典，就跟親近善知識沒有兩樣。能不能成就，就是你如不如法。也就是說，佛法講的「因戒得定，因定開慧」，你能不能持戒？這個持戒不是經典裡面講的戒，這個持戒就是祖宗留下來的這些方法。方法裡面第一個，十善業道、三皈五戒，這是基礎，基礎如果疏忽了，用什麼樣的功這一輩子不能成就，下一輩子還不能成就。扎根太重要了！你不能夠疏忽。為什麼有人修行能成功，有人修行不成功？基礎。像蓋房子一樣，有人蓋高樓蓋得很成功，地基打得穩固；有人蓋個茅舍都蓋不起來，為什麼？在沙土上，沒有地基。所以這個根本重要！中國世世代代都有高人出現，是什麼原因？過去扎根的教育做得很好，在中國很普遍。農村裡面，婦女不認識字，她受過教育，她懂得做人；母親不認識字，教出的小孩是聖人。這是真的不是假的。為什麼？《弟子規》做到！《弟子規》她不會念、她不認識字，可是她統統做到，從小學的、父母教的。父母不是言教，父母是身教，父母做到，小孩在旁邊看會了，幾千年世世代代就這麼傳下來。這個根紮得好，以後遇到、親近善知識他能成就；一生遇不到善知識，能夠識字，認真學習也能成就。這種人很多，《高僧傳》裡頭、《居士傳》裡頭、《善女人傳》裡面我們都看到。

　　我們從初果看，這是初信；初果在修行的時候，二果向，向著二果，這是二信位的菩薩；證得二果等於三信位的菩薩；三信再提升，三果向，四信，五信、六信，四果是七信位的菩薩，就是阿羅漢，超越六道，不再回到六道來了；八信就是辟支佛，九信就是十法界裡的菩薩，十信就是十法界裡的佛。十法界裡是四聖法界，釋迦牟尼佛的方便有餘土，這叫信解菩薩，包括十法界。破一品無明，證一分法身，他就超越十法界，到毘盧遮那佛的實報莊嚴土。我們修淨土往生西方極樂世界，阿彌陀佛的實報莊嚴土。這是講令信解菩薩修行。菩薩，印度話，梵語音譯的。佛經傳到中國，古時候翻譯的，中國有講古譯、今譯。這個古今是從玄奘大師為標準，玄奘大師之前稱為古譯，玄奘大師以後稱為今譯。古時候譯為道，菩提翻作道，這底下講的是「生菩提智」；今譯，就是玄奘大師以後都翻成覺，覺悟，菩提是覺悟的意思。所覺的境界有理有事，理就是涅槃，斷煩惱障，證涅槃的一切智。一切智是什麼？是萬法皆空，這是一切智。相有性無，事有理無，這是屬於一切智，阿羅漢證得了。事，也是一切有為的一切法，有為有生有滅。我們用《百法明門論》來看就很清楚，這是世親菩薩把《瑜伽師地論》上講的六百六十法歸納為一百法，便利於教導初學，這是法相宗入門的基礎課程。這一百法裡面前面九十四法叫有為法，後面六個是無為法；無為法就是沒有生滅的現象，前面九十四法都有生滅現象。從哪裡講起？從阿賴耶講起。八識、五十一心所、十一個善法、二十四個不相應，統統是有為法。這從事上說的。如果我們把這些所知放下，所知是障礙，所以障有兩種，一種是煩惱障，一種是所知障。煩惱障涅槃，所知障菩提，這兩種障斷掉，那就成佛。

　　我們看佛菩薩給我們做的榜樣，釋迦牟尼佛示現的，就是我們今天講的知識分子，聰明好學！他給我們做這種表演。十九歲離開家庭，我們知道王子出身，聰明好學，身分很特殊。你想想看，在當時印度，宗教學術就像我們中國春秋時代百家爭鳴，一時學術風氣達到登峰造極，釋迦生在這個時代。所以他去參學，印度的宗教、印度的學派，他統統親近過、統統都去學。我這次在澳洲悉尼訪問幾個宗教，裡面有個學派，吠陀，古印度的哲學的學派。他們沒有儀式，完全是教學，你進到道場，它是教室。他也有一張釋迦牟尼佛的畫像掛在牆壁上，不像我們是供在那裡做禮拜，他沒有，就像普通的字畫一樣掛在牆上。我們知道釋迦牟尼佛當年在世也在吠陀學派學過，因為我們接觸得很少，我就向長老請教，吠陀裡面說的中心思想是些什麼？他告訴我，他們肯定宇宙一切萬法是一體。他給我們做了半個小時的講解，我聽了之後，跟我們《妄盡還源觀》裡面講的大致相同，沒有《還源觀》講得那麼清楚。佛曾經學過。可是他學了十二年，所有宗教哲學他統統接觸，他再也沒地方學，但是問題我相信會跟我們差不多，問題沒解決。宇宙是一體，跟我們是一體，我們能承認，中國老子也說「天地與我同根，萬物與我一體」，也有這種講法，可是沒講清楚、沒講明白。宇宙到底怎麼來、到底怎麼回事情？我從哪裡來？這個大問題沒有解答。

　　特別是六道輪迴，這在古印度普遍大家都知道，這不是傳說。我們相信釋迦牟尼佛學婆羅門教，肯定四禪八定他得到了，得到四禪八定使六道裡面的時空就突破。換句話說，他能看得到非想非非想天，他能看得到阿鼻地獄。在定中境界上沒有障礙，你只要得四禪八定你就能看到，這就是你親證的境界。可是問題在哪裡？六道從哪來的？為什麼會有六道？六道外面還有沒有世界？這些問題在當時所有宗教學派都不能答覆。所以釋迦牟尼佛到恆河邊上，找一棵大樹底下入定，把十二年所學統統放下。十二年所學叫所知障，所知障一放下開悟了，大徹大悟，明心見性，問題解決了。那一年是三十歲。這一開悟，徹底明瞭，就開始教學。要知道釋迦牟尼佛教學，四十九年沒有一天休息。他怎麼教？一個人也教，兩個人也教，十個、八個人也教，幾百個人、幾千個人也教。只要他一開口都是教育，你把它記錄下來全是經典。不是正式有課堂擺在那裡才叫教學，不是的，活活潑潑，一絲毫拘束都沒有。辦班三百餘會，說法四十九年，不但言教，身行，做出榜樣來給人看，身行言教四十九年，七十九歲圓寂的，知識分子。

　　在中國唐朝時候，禪宗六祖惠能大師，這為我們表演的，他不認識字，給我們示現的，一天經也沒有學過，沒有親近過任何善知識，只是遇到五祖忍和尚。在黃梅那裡住了八個月，幹什麼？廚房裡做義工。五祖沒有讓他到禪堂參禪，沒有讓他到講堂聽教，只是在碓房裡面舂米破柴，做義工，做了八個月。傳法的時候把衣缽傳給他，沒有傳給別人。別人當然不服氣，這是道場的一個義工，什麼都不會，沒有念過書，祖師怎麼可以把衣缽傳給他？五祖知道，知道大家不服氣，所以傳給他的時候，半夜就叫他趕快走，躲起來，不要讓人找到你。他跑到獵人隊裡面躲了十五年，大家把這樁事情淡忘了，他才出來。為什麼？嫉妒、不服！六祖那一年二十四歲，大徹大悟，明心見性。釋迦牟尼佛見性，把見性那個境界說出來，就是《大方廣佛華嚴經》，是釋迦牟尼佛明心見性的報告。他說了多久？二七日中，他是在定中說的。所以人不知道，一般人看到釋迦牟尼佛在樹底下打坐，入定了，二七十四天，沒有人知道他在定中講經說法。聽眾都是四十一位法身大士，如果不是法身大士，他不能進入釋迦如來的定中。說出這麼一部經。這部經太大了，現在傳到中國來的是目錄提要，不是全經，像《四庫全書》目錄一樣。惠能大師見性了，也把見性那個境界向五祖忍和尚報告，他只說了五句話，這五句話是說，何期自性本自清淨，第二句何期自性本不生滅，第三句本自具足，第四句本無動搖，最後一句能生萬法。五祖忍和尚一聽，行了，後頭不要說了，給他證明他真見性。能大師講的這五句，跟釋迦牟尼佛講的《大方廣佛華嚴經》是一樁事情。所以一部《華嚴經》要是把它濃縮就是這五句，這五句展開就是《大方廣佛華嚴》。

　　釋迦牟尼佛斷兩種煩惱，煩惱障、所知障統放下了；惠能大師沒有所知障，他什麼也沒學過，他只有煩惱障，所以他煩惱障一斷完，他也明心見性。這個示現給我們很大的啟示，讓我們知道修行的訣竅在什麼地方。所以我是愈學愈感激章嘉大師。我跟他老人家第一天見面就向他請教，我提出第一個問題：我知道佛法殊勝，方東美先生告訴我的，有什麼方法能讓我很快的契入？章嘉大師告訴我六個字：看得破，放得下，就契入。這兩句話實在講，我是似懂非懂。接著我第二句就向他請教：從哪裡下手？他告訴我布施，教我修財布施、法布施、無畏布施。我沒有別的長處，我很聽話、很老實，真幹！那一天我離開的時候，他老人家送我到門口，他拍著我的肩膀告訴我：今天我告訴你六個字，你好好去做六年。我真聽話、真幹。老人遇到一個聽話的學生很愛護，所以我跟他三年，每個星期見一次面。星期天放假我不要上班，他給我兩個小時，除了他有公務或者很繁忙的時候，三年當中沒有間斷。我佛法的基礎是他老人家給我奠定的，他告訴我學釋迦牟尼佛。方東美先生告訴我，佛法在經典裡面。這些指示都非常重要，我們沒有走冤枉路，從經典學釋迦牟尼佛。

　　所以在經教裡面我們看到，佛法是學術，不是宗教，這是首先要搞清楚的。所謂的佛陀、菩薩、阿羅漢，實際上是佛法學位的名稱，就像現在學校一樣，最高的學位博士，碩士，學士，佛陀就是博士學位。所以人人都可以成佛，這個最高的學位每個人都可以拿到，他不是神，他不是上帝，它是學位。菩薩是第二個學位，阿羅漢是第一個學位。拿到這個學位的標準是什麼？放下，章嘉大師講的放下，看破放下。看破，你是把事實真相搞清楚、搞明白了，諸法實相，你把妄想分別執著放下，三個都放下了就是佛。只放下一個，放下哪一個？執著，於世出世間一切法不再執著，你就證阿羅漢，第一個學位拿到了。第一個學位是正覺，你真的覺悟了，你沒有錯誤，正覺。再把分別放下，不但不執著，於世出世間一切法也不分別，分別心沒有了，你就證菩薩，升了一級。菩薩是什麼？正等正覺。如果再向上提升，你能在一切法裡頭，世出世間一切法不起心不動念，這叫破無明，這叫放下根本煩惱，不起心不動念，那你證得最高的學位，佛陀，佛陀是無上正等正覺。這是三個學位名稱。章嘉大師教得好，我第一天問他，他就說出來了，就把這個傳給我，還叮嚀囑咐要去真幹。放下你就會看破，看破又幫助你放下。放下見思煩惱，就是執著，你證阿羅漢果，阿羅漢智慧開了，超越六道輪迴；再知道還要放下分別，阿羅漢還有分別，分別再放下，他就成菩薩；菩薩再放下起心動念，他就成佛。所以佛法的修學，我們從這個地方就明白，修什麼？放下就是！決定不能有煩惱習氣。這些東西，為什麼佛要叫你放下？自性裡頭沒有的。

　　自性裡有什麼？跟菩薩講，諸位要知道，因為菩薩還有起心動念，還可以跟他講，自性裡面有圓滿的智慧性德相好。性德是什麼東西？我們中國老祖宗所講的五倫、五常、四維、八德，這是性德。佛教菩薩、教阿羅漢，起心動念、言語造作都隨順性德，這是向上提升；違逆性德，往下墮落。在佛法裡面，佛給我們講三皈五戒、十善、六和、六度、普賢十願，也很簡單。這是性德，必須要遵守。《還源觀》上講得簡單，講四種，那四種是非常圓滿。我們講得這麼多種，儒講的四個科目，佛講的六個科目，都是《還源觀》裡的第二，四德的第二德。它第一是講什麼？隨緣妙用，第二講威儀有則。所以五倫、五常、四維、八德是威儀有則，佛法裡面講的是三皈、五戒、十善、六和、六波羅蜜、十願也是威儀有則。講得再多，《還源觀》上是一條，就是修行人一切時、一切處，起心動念、言語造作都要給一切眾生做最好的榜樣，這是佛教導我們的。處事待人接物永遠記住，用什麼心態？柔和質直。我對佛菩薩是這樣的態度，我對所有一切眾生也是這個態度，對我的冤親債主也是這個態度，這就對了，那你是真的在學佛。你還喜歡這個討厭那個，這不行，這是六道凡夫。佛菩薩是心地清淨平等正覺慈悲。

　　佛菩薩在這個世間遵守佛的一個教誡，那就是代一切眾生苦。你到這個世間來是行菩薩道的，菩薩道是什麼？救苦救難，這是菩薩的本分。別人毀謗我、侮辱我，甚至於陷害我，我怨不怨恨？不怨恨。為什麼不怨恨？他是佛，他現在迷惑，所以做錯事情，他的本性本善，一時迷惑，你怎麼可以責怪他？他清醒過來就覺悟、就明白了。那我們要做好樣子給他看，幫助他覺悟、幫助他回頭。他毀謗我，我讚歎他，為什麼？人不可能說一點好處都沒有，他有缺點，他也有好處，我們不提他的缺點，專讚歎他的好處，這就對了。這是普賢行願裡教給我們的，「禮敬諸佛，稱讚如來」。他對我無禮，我對他有禮；他對我不尊敬，我對他尊敬，跟尊敬佛一樣的尊敬。他能接受我的時候，我全心全力幫助；他不能接受，我就回避他。不但佛菩薩這樣教我們，古聖先賢也是這樣教導我們。要把自己的煩惱習氣統統放下，這就對了，這才能增長佛智。其實佛智是自性裡頭本來具足，為什麼不能現前？煩惱習氣障礙了它。我們把煩惱習氣放下，我們自性裡面智慧就往外透，這叫增長佛智。自性裡沒有，怎麼個障法！

　　大師在《疏》裡面給我們講，「增長性習二性，生菩提智故」。性是本性，習是習性，本性跟習性，在佛法裡面，兩種都是智慧。在世間人說，本性是善，善隱，不見了，習性是惡的，習性當家做主現前，造業！習性，你親近善人就變成善，親近惡人就變成惡，所謂「近朱則赤，近墨則黑」。現在人習性很麻煩，為什麼？他所接觸的惡多善少。現在我們生在這個世界，張開眼睛所看的是什麼？所聽的是什麼？六根所接觸的六塵境界，我們在這個境界裡頭全學壞了，所以感得許多的災難、疾病。對自己身體來講是疾病，對我們居住環境來講是災難，水災、火災、地震、颶風，感得這些災難。災難不是無緣無故的，是有原因的，這些科學還沒有見到。現在人相信科學不相信聖教，而聖教就超越了科學，沒人知道。

　　我初學佛的時候，方老師就把《華嚴經》介紹給我，他說《華嚴》是佛經哲學概論，這部書編得太好，有圓滿的理論，他在理論上加上個圓滿，有周密的方法，後面還帶表演，他說這種教科書在全世界找不到。善財童子五十三參，表演！把這個理論方法怎麼樣在日常生活當中能落實，做出來給你看，這部書編得太好了。我們讀了《華嚴》之後回想，朱熹編四書那個靈感決定是從《華嚴經》上得來的。為什麼？它太像《華嚴經》。《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》跟《孟子》就是五十三參。你看看，聖人、賢人怎樣把《中庸》、《大學》的理論應用在日常生活當中，跟《華嚴》一樣！那我們知道朱夫子當年在世跟佛法往來得非常密切，決定讀過《華嚴》。這我們有理由相信，編得這麼好！於是我們展開四書都會想到《華嚴經》。所以習性，佛菩薩應化在世間，他所表演的那個習性是善，純淨純善，與本性完全相應，所以生菩提智。那個性本善是根本智，習性的善是後得智，我們講權智，在佛法裡常講善巧方便，這個善巧方便是佛菩薩示現在世間表演的習性。所以近朱則赤，我們跟聖賢人在一起，二性都善。我們沒有法子親近到善知識，讀聖賢書就是親近善知識。

　　學佛的人，無論在哪個時代，無論在什麼樣環境當中，只要能夠真正把握住修行的重點，沒有不成就的。學習的祕訣就是一門深入，長時薰修。你看看《高僧傳》、看看《居士傳》，淨土宗裡面的《聖賢錄》、《往生傳》你去看看，那些成就的人就是能把這個祕訣掌握到。阿公阿婆不認識字，沒有念過書，他也能掌握，掌握到什麼？一句阿彌陀佛一門深入、長時薰修，念到三年人家往生了，站著走的、坐著走的，不生病，走得那麼瀟灑，成功了，一門深入。研教經教的，一部經用個十年、八年的功夫，定得到、清淨心得到，智慧開了，它起作用。倓虛法師的傳記《影塵回憶錄》，這裡面記載一樁事情，一個劉居士，八載寒窗讀《楞嚴》。那個時候他並沒有出家，倓虛法師他們三個朋友一起開了一個中藥鋪。他這個朋友天天讀《楞嚴經》讀了八年，這天在店鋪裡面，中午，也沒有什麼人來，沒有顧客，就在櫃檯上打瞌睡，打瞌睡的時候他作夢，這個夢很逼真，就見到兩個人走到他店鋪來。他一看，這兩個人是冤親債主，為了財務事情打官司，他打贏了，這兩個人輸了，輸了就上吊。兩個人吊死，他非常後悔，學佛的人為了這麼一點點事情，讓兩個人丟了性命。所以看他們來了，他原先心裡不安，結果來了跪在他面前，他就問他：你有什麼事情？求超度。他說行，心就平了，不是來找麻煩的，求超度的。他說：我要怎麼樣超度你？他說只要你答應。他說：好，我答應你。看到這兩個鬼踩到他的膝蓋、踩到他的肩膀升天了。你看就那麼容易，什麼原因？八載寒窗讀《楞嚴》的功德，不可思議。你看，一門深入、長時薰修有這麼大的效果！不要操一點點事他就成就。現在時間到了，今天我們就學到此地。