大方廣佛華嚴經　　（第五八一卷）　　2002/1/15　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0581

　　諸位同學，請看「如來現相品」，現自在用，所化成益第五句：

　　【念念中，一一國土，各令如須彌山微塵數眾生，事善知識，具眾福行。】

　　這一句對我們的修學，關係非常重要，佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面，第一句就是教我們求明師受戒，世出世法老師第一大。古時候中國與印度都懂得尊師重道，所以歷代都有聖賢人出現。如果是師道沒有了，這個社會必定動亂不安，人民一定受盡災難。師是人天眼目，佛在經典上把它比作苦海的明燈，像燈塔一樣，指示我們趨吉避凶，災消福來，所以事奉善知識，這是眾福的根基；「眾」是眾多，所有一切福德的根基，我們一定要懂得。佛門裡面講得很多，儒家也講得不少。前清陳弘謀先生編了一本《五種遺規》，把古聖先賢教初學都把它會集在一起，對我們後學非常便利。特別是童蒙的教學，比什麼都重要。這部書，中華書局有單獨流通的，排版跟校對都相當完善。過去我們在台中修學，李老師指定這本書做為我們修身的課本，我在此地介紹給大家。第六句：

　　【各令如須彌山微塵數眾生，發於無上菩提之心。】

　　諸菩薩助佛弘法利生，這十句是他們弘法利生的目標。像前面所講的事奉老師，做老師的人說不出口；孝養父母，父母對兒女也說不出口，必須第三者來開導。所以教學生尊師重道這是父母的責任，父母教兒女要尊師重道。怎麼教法？要做示範給他看。現在沒有了，現在人也做不出來了，這是非常遺憾的事情。像我這個年齡大概對於古時候那種教學沾一點點邊，我這個年齡以後大概就沒有了，很少見了。我生長在農村，農村有私塾，這一個村莊或者幾個村莊合起來請一個老師，找一個公共場所設立學校，就是私塾，多半都是利用祠堂。一個老師大概教二、三十個學生，這是最多的，少的六、七個學生，學生的年齡參差不齊，大的有十七、八歲，小的有六、七歲，同在一個教室上課。每一個人念的書不一樣，這是一個很特殊、很特別的學校，只有一個老師。對於童蒙只是教句逗，就是教你讀誦背書，每天背幾遍，對大的學生、十幾歲的學生，多半是教授古文、《四書》，老師有講解。這麼一個學校，一切都還是遵守古禮。

　　我們上學的那一天，因為這個學校並不是定一個日期開學，學生有先來後到的，隨時跟老師談妥，約定日期家長就把學生送到私塾。照古禮拜師，學生要跟這個老師學，要拜師。拜師的禮很隆重，這個禮堂當中供奉著一個很大的牌位，大成至聖先師孔夫子的神位，先向孔子神位行三跪九叩首的大禮，就是從前人民見皇帝行的最敬禮，三跪九叩首。我的父親在前面，我在後面跟著拜，拜完之後請老師上座。我父親給老師也是行三跪九叩首的禮，我們做學生、子女的人跟在後面拜，家長教，這是我們自己親眼看到自己的父親對老師這樣的尊敬，以後不敢不聽老師的話。所以做父母的人要做樣子給兒女看，讓他真正看到。拜完之後，再向老師呈獻禮物；就跟這個經菩薩見佛一樣，帶著禮物，把禮物呈獻給老師。家長會跟老師簡短的談話，把兒女付託給老師，請求老師嚴加管教，囑咐自己的兒女要尊師重道，要聽老師教誨，不能違背，當面說明。現在這個禮節沒有了，現在作父母的也不懂了。

　　早年李老師在台中「慈光圖書館」開了一個小班，內典研究班，這個研究班只收八個學生，六個男生兩個女生都是大學畢業，他們願意發心研究經教，期限是四年。李老師請了六個老師，八個學生六個老師來教。開學的那一天，李老師代表學生家長，向這個老師行禮。他也是老師之一，他先代表家長，另外五個老師上座先拜佛，佛拜完之後請老師上座，他代表學生家長，八個學生跟在後面，我們用佛教的禮節給老師頂禮三拜。這大概是學校開學行古禮可能是最後的一次，以後沒有了。非常可惜，那個時候錄像不像現在這麼流行、這麼方便，沒有把當時這個情形用錄像保留下來，很值得後人看看，很有啟發的教育意義。

　　尊師重道不是口裡說的。所以我在台中，因為我也是六個老師之一，我們還有一張照片是開學那天照的，現在懸掛在我們新教堂裡面。六個老師已經有三個不在了，都是念佛往生的。五個老師都是李老師的學生，老師這個表演給我們印象非常深刻，使我也想像到我最初入學念私塾，我父親送我上學那一幕的情景，記憶猶深。根基就是從這個地方奠定下來的。現代人有福報沒有這個機會，在物質上享受確實是我們那一代沒有辦法相比。我自己求學，有許多同參道友到台中看過我的生活狀況，都非常感嘆，過這麼苦的日子。人的成就，真的佛說的要「以苦為師」，沒有吃過苦，不知道世間什麼叫可貴，你怎麼會想到聖學、聖人教誨？在佛門裡面菩薩有教導學生孝親尊師，菩薩來教，教你要親近善知識，用什麼樣的心態親近善知識，《華嚴經》講得很多、講得很好，我們讀了、聽了多想想，應該怎樣學習。

　　第六句是講發菩提心，勸發菩提心。菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟；這個名詞是可以翻的，在翻經體例裡面是「尊重不翻」，真正的覺悟。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面給我們講菩提心，菩提心之體是直心，菩提心的作用是深心、大悲心，深心是自受用，大悲心是他受用，就是直心怎麼對自己、怎麼對別人，所以在用裡面就分成兩種。世尊在《觀無量壽佛經》裡面說菩提心，說法跟《論》裡頭不一樣，意思相同。《觀經》裡面講菩提心的體是至誠心，我們把經論合起來看，論裡面講是直心，經裡面講至誠心，合起來看意思就明白了。什麼叫直心？真誠，真誠到極處，叫至誠。自受用經裡頭也說是深心，跟論相同。古大德給我們解釋什麼叫深心？說深心就是好善好德，好善好德是深心，對自己。對別人，《論》裡面講是大悲心，經上講的是迴向發願心，合起來看這個意思很明白，就是以大慈大悲把自己所修得的一切福德功德布施供養給一切眾生，不是自己享受。像釋迦牟尼佛一樣，捨己為人，一般宗教裡面所說的犧牲奉獻，這是他受用。

　　古大德又告訴我們，四弘誓願即是大菩提心，這個地方講的『無上菩提之心』，四弘誓願第一句是他受用，第二句、第三句是自受用，深心；末後一句是菩提心之體，「佛道無上誓願成」。從四弘誓願我們就很清楚的明瞭，自己沒有得度，決定不能夠度人，自己沒有成就，你也不可能成就別人。自己要成就，頭一個斷煩惱，第二個學法門，這是好善好德。斷煩惱是好德、德行，學法門是好善。所以求學，世出世間的學問都是講斷煩惱學法門。但是現代教育，無論是家庭、學校、社會，都不講斷煩惱；不但煩惱不斷，還要讓煩惱繼續不斷增長，這是現代教育。儒家的教學，《大學》裡的三綱八目，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這句話把儒家教學的宗旨全說出來了。儒家教育教的是什麼？就這三句。第一個教明明德，明德跟佛家講的明心見性很接近，明德是個名詞，上面又加一個「明」，那個明是動詞。你要明明德，可見得你明德不明，不明就是佛家講的無明；換句話說，一定要破無明，明德才能現前，明德就是佛法裡面所講的自性本具的智慧德相，教學的目的在此地。

　　明德恢復之後要起作用，作用在親民。親民是什麼意思？用現代話來說，為眾生服務。你學成之後如果不能為一切眾生服務，你的學問不就白學了？不但要知道為一切眾生服務，而且這個服務還要做到盡善盡美，「止於至善」。就像佛在《十善業道經》上跟我們講的，「菩薩晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，後頭又有一句「不容毫分不善間雜」，你們想想這是不是止於至善？前面這是三個綱領，後面具體說了八目：「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」。前面的意思你好懂，什麼叫平天下？天下太平。那個平是平等，以平等心對待天下一切人事物叫平天下，這是大學問，造詣到極處了。他從哪裡做起？從格物致知，什麼是格物？物是物欲，就是佛家講的七情五欲煩惱；格是要跟它格鬥，就是佛家講的斷煩惱、斷習氣，從這裡開始。跟佛家四弘誓願裡面講的「煩惱無盡誓願斷」，一個意思！格物就是「煩惱無盡誓願斷」，致知就是「法門無量誓願學」；格物是斷煩惱障，致知是斷所知障，這兩種障礙都斷掉了，你的性德現前，菩提心就發起來了。

　　儒家菩提心只講了兩條，誠意、正心，誠意跟《觀無量壽佛經》講菩提心至誠心是一個意思，誠意就是至誠心。它起的作用是正心，儒家只講一個，佛法講兩個，作用有自受用、有他受用，對自己好善好德是正心，對別人大慈大悲是正心。世出世間的聖人，所說教學的理論、方法、境界都相同。孔夫子跟釋迦牟尼佛沒有見過面，彼此並沒有聽說過，孔夫子沒有聽說過西方印度有釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛也沒有聽說中國有孔子，這就是所謂「英雄所見，大略相同」。教育的理念、教育的目標、教育的綱領，這麼相似。我們讀了之後當然有很深的感觸，他們教學為什麼這樣的接近？沒有別的，都是出自於自性，是性德的流露，佛經上常講「佛佛道同」。

　　由此可知，菩提心是我們的真心，是我們本有的，現在菩提心不見了，菩提心變成了煩惱習氣，變成了妄想分別執著。如果我們把妄想分別執著放下，菩提心就現前了，我們不能不知道，也就是真心就現前了。真心那就跟此地十方世界法身菩薩一樣，他們都是真心。真心起的作用，「念念中，一一國土，世界海微塵數眾生」，幫助他們開悟，幫助他們離苦得樂，這就是菩提心的作用。我們凡夫，這個心是情識，情識是自私自利，念念只為自己，不知道有別人，這是心量不一樣。所以諸菩薩幫助佛教化眾生，這是一個重要的課題，如何幫助眾生發無上菩提心，幫助他覺悟、幫助他回頭。第七句：

　　【各令如須彌山微塵數眾生，趣於菩薩不退轉地。】

　　這個事情難，太難太難了，凡夫修行證果，為什麼說要三大阿僧祇劫、無量劫？這經上常常講的，沒有別的原因，就是退轉，真的是進一步退十步。如果要能保持著不退轉，凡夫成佛肯定是一生成就，就像《華嚴經》裡面的善財童子一樣，一生成就了。我們看看善財童子五十三參，他怎麼成就的？沒有別的，不退轉而已。由此可知，退轉是我們修行最大的通病。菩薩怎麼樣幫助眾生不退轉？釋迦牟尼佛給我們做樣子，那就是自己要給初學做一個榜樣，身教，這不是言教，以身作則，做出榜樣來給他看，讓他親自看到。日久天長，善根深厚的人會生起慚愧心，所以慚愧是善根，會生起羞恥心。中國古德所謂「知恥近乎勇」，那個勇就是佛家講的精進。人為什麼不能夠精進不懈、為什麼不能夠發憤努力？不知恥。

　　有一年我在美國德州休士頓弘法，遇到蔡念生老居士的公子，他在德州大學教書。我們吃飯談起這個社會問題，尤其社會教育問題，他跟我說，我們今天之所以墮落，真正的原因是不知恥。我聽了這個話非常贊同，人到不知恥什麼壞事他都能做得出來。他跟我說，他有意思想搞一個學社，叫知恥學社，我說好，我非常贊同。以後我離開美國，不知道他這樁事情有沒有進行？但是在我想像當中不容易，為什麼？今天社會上知恥的人少了，你搞一個學社，到哪裡去找志同道合的朋友？想法好、意思好，現在世間人找不到知恥的人，佛門裡頭也不容易找到，這個事難！知恥決定發憤，知恥決定勇猛精進。知恥是什麼意思？我不如別人是我的恥辱，我應當要迎頭趕上。什麼不如人？我的智慧不如人、德行不如人。跟誰比？跟佛菩薩比，不能跟世間一般人比，標準是古聖先賢。

　　我在台中求學，李老師常常教我以印祖做榜樣，向印祖學習，現在的話說向印祖看齊，不如他那就是恥辱。印祖在哪裡？他老人家留下來的《文鈔》就是。我們天天讀誦學習，仔細的反省檢點，我能不能比得上他？無論在德行學問、自行化他，比不上，比不上要認真努力學習，確確實實以他做榜樣，做印祖真正的傳人，做印祖真實的法子。我在這些年當中，到處也是普遍勸導同學，學無量壽佛、學阿彌陀佛。無量壽佛在哪裡？《無量壽經》。以阿彌陀佛做為我們學佛的典型模範，我們要學得跟他一模一樣，那就是把《無量壽經》落實，這個經不是讀誦、不是講解，我們要做到，做不到怎麼行？真正知道「一門深入，長時薰修」，這個長是盡形壽，古大德常講「一心稱念，老實念佛，莫換題目」，這真的是大勢至菩薩的學生。所以印祖一生的行持，我們將《大勢至菩薩念佛圓通章》細心的來對照，他真的是大勢至菩薩再來，他的信願行跟《大勢至菩薩念佛圓通章》講的完全相應。所以助佛弘揚教化，這是一個重點的課程。今天時間到了。

　　第八句：

　　【各令如須彌山微塵數眾生，得淨智眼，見於如來所見一切諸平等法。】

　　菩薩助佛弘法利生，一定跟諸佛如來所示現的一樣，沒有差別。正如同世尊當時這些大弟子們，菩薩弟子、聲聞弟子所示現的一般，即使在像法時期在中國所看到的各個宗派裡面的祖師大德，他們的示現又何嘗不同於諸佛？變質是在近代，時間並不很長，充其量不超過兩百年。兩百年前中國的佛法尚有可觀，這兩百年逐漸逐漸變質，尤其是最近的五十年，我遇到了，大幅度的變質，我們的學習就感到非常的艱辛，艱難辛苦。總算過去生中積的一點善根，在這一生當中有緣遇到真善知識，沒有隨波逐流、沒有墮落，這真正是不幸當中的大幸，所以在今天我們為佛教還能做一點微薄的貢獻。可是世風日下，奮起無人，這是佛法的可悲。靠什麼人發憤圖強將佛法再能夠振作起來？要靠你們底下這一代。你們同學們自己想想能不能肩負起這個使命，振興佛法、復興諸佛菩薩的教學？這是大事因緣，不是小事。所以我們常常想想這個重擔我能擔得起來嗎？想想實在不能。求別人？世出世法古德常講求人難，那怎麼辦？求自己，自己不行，不行也要行，只要你有心，只要你有堅固不退的願，求佛加持。這是從前李老師教導我們唯一的一條道路，他送我四個字「至誠感通」，我們就憑這四個字。求人不如求自己，求三寶威神加持，克服自己的煩惱習氣，重新做人。如何能得佛力加持？心、願、行與經典上的教誨相應，你就得到了。

　　所以這個問題端在多學、好學，一切時中親近佛陀教誨，不離佛菩薩。無論在什麼時候、無論在什麼處所，要是把佛陀教誨忘掉，你就離開佛菩薩了。換句話說，要想功夫得力沒有別的，天天要讀誦大乘，時時為人演說。特別是演，演是表演給人看，做出學佛的樣子，歡喜把佛法介紹給一切眾生。介紹要有善巧方便、要有智慧，李老師傳給我們的《內典研究講座》、《實用講演術》，那是方法，這些方法很值得我們做參考。特別是初學，怎樣把佛法介紹給一切大眾，能令大眾歡喜接受，要有一套方法。方法裡頭最重要的一個部分就是觀機，觀機在現代教育裡面，實在講就是師範學校裡面所學的教育心理學。所以我們將佛法布施供養要投其所好，這是真實智慧。如果你介紹他，他不喜歡、他不願意接受，我們這樁事情就做失敗了，我們要明白這個道理。

　　這一句境界比前面真是節節高升，幫助一切眾生『得淨智眼，見於如來所見一切諸平等法』。什麼叫「淨智眼」？「智」是智慧，「淨」是清淨，清淨的慧眼，這不是肉眼、不是天眼，你見到如來所見、一切諸佛所見的，諸佛眼中所見世出世間一切法都是平等的。為什麼？沒有一法不是唯心所現，能現的心性是一，所現的現象是無量無邊，相上縱然千差萬別，體性不二。能所是一不是二，它怎麼不平等？為什麼諸佛跟這些大菩薩們，這些菩薩都是摩訶薩，我們套宗門一句話說，他們見性不著相，所以法法平等。我們今天見到一切萬法為什麼不平等？我們著相不見性，都在相上起妄想分別執著，所以世出世間法沒有一樣是平等的，道理在此地。現在我們要怎樣轉？把我們凡夫錯誤的知見，這叫邪知邪見，如何能夠轉變成正知正見？從哪裡轉起？方法很多，所謂是八萬四千法門。

　　我們今天用的方法是用經教，經教如何能轉？那要有信心，《華嚴》跟大論裡面都說：「信為道元功德母」。我們對佛有沒有信心？每個人都說有信心，其實信心是假的不是真的，為什麼？真有信心你肯定依教奉行，佛在經上教你做的，你沒有做到，你不信。你要信，哪有做不到的！為什麼做不到？不信！這些話是我最初學佛章嘉大師告訴我的。大師給我講佛法知難行易，不是知易行難。理太深太廣，我們學的不到程度，實在講我們學的是皮毛，永遠都是皮毛，一分一毫都入不進去。什麼原因？不信！信了他就會行。所以要看你信的多深，看你行的多深，那個跟你的信決定成正比例。所以我們常說《弟子規》你沒做到，你對於儒不信，這是當然的，為什麼？你知道的太少太少了。佛法五戒十善你做不到，說明你對佛法不信。出了家，說實在話現在也沒人教，不教了；古時候出家先學「沙彌律儀」，你要想去受比丘戒，你的師父會考你「沙彌律儀」，你是不是真的透徹明白、記住了？還要在平時觀察你，你是不是做到了？十戒二十四門威儀，你能夠記得住，你能夠理解，你能夠做到，你才有資格去受比丘戒。

　　過去三壇大戒不是一次受的，是分做三次。比丘戒，比丘要想發心去受菩薩戒，老師也要考你，你的兩百五十條戒，你有沒有記住？你有沒有了解？你有沒有做到？果然做到，你有資格再進一級受菩薩戒。那個時候的菩薩不是名字菩薩，至少入觀行即的菩薩。不像現在，現在完全是形式，沒有實質的內容，一次統統受完，受完之後問你什麼也不知道，甚至於連沙彌十戒哪十條都說不出來。印光大師一生不做住持、不傳戒，不收出家弟子，他老人家給我們做示範。真正發心出家，那就要發心把佛教從自己手上振興起來。一定要做佛教復興的運動，你是如來真子，你必定得到諸佛加持、諸佛護念，龍天善神擁護，這是真的，一點都不假。現在問題就是我們能不能發這個心？肯不肯吃苦？要跟自己煩惱習氣真的做一番鬥爭。我們不跟一切人事物鬥爭，要跟自己的煩惱習氣鬥爭，要戰勝、要克服，我們才能夠擔當如來家業。要恢復性德，性德是平等的，性德是清淨的，性德是真誠的，平等的慈悲對一切眾生，平等的禮敬一切人事物，這是性德的流露。

　　在《華嚴經》上，大行大願，文殊菩薩所表的十波羅蜜，普賢菩薩所表的十大願王，都是性德的圓滿流露，不是從外面來的。這不是文殊、普賢的製作，不是的，而是性德自然的流露。所以我們學習，就是要放棄自己的成見、放棄自己的妄想分別執著，完全隨順佛菩薩的教誨，這樣才能夠轉識成智。為什麼？我們的妄想分別執著是識，諸佛菩薩的教誨是智，我們把自己的情識放棄、放下了、捨棄了，我們完全依佛菩薩的教誨，這是在我們這個境界裡頭轉識成智的入門。我們用這個方法，所以也要像這些菩薩一樣，念念中不捨諸佛菩薩，不離，念念中都跟諸佛菩薩像宗教裡面講的「同在」。他們與上帝同在，我們要念念中與諸佛菩薩同在，那就是念念不離佛菩薩的教誨，你就與佛菩薩同在了。轉末那識為平等性智，這是一個好方法。能不能轉得成？全在好學，只要你真正好學，我相信你在這一生當中肯定轉得過來。第九句：

　　【各令如須彌山微塵數眾生，安住諸力諸願海中，以無盡智而為方便，淨諸佛國。】

　　這個境界比前面又提升了一層，實在講跟前面第九句相應，前面是助佛弘揚教化，這個地方是講所得的成績，幫助眾生『安住諸力』。如來果地上的十種智力前面說過，這十種智力是自性本具的德能，稱為智力，這種力量是從智慧生的，所以始終不離般若。戒定慧三學，慧是學佛人的終極目標，定是手段，戒是手段的手段，因戒得定，因定開慧。你要沒有方法，你的智慧怎麼能開？怎麼能現前？要想得到究竟圓滿的智慧，你要是捨戒與定，決定沒有這個道理。十方三世一切諸佛如來，從因地修行證果都不離戒定慧，我們想捨戒定而得智慧，哪有這個道理？所以古德教學，入佛門五年專精戒律，他修學有次第；五年之後，才可以進禪堂、進講堂參禪學教。戒是根基、基礎，五年的時間給你學習，如果五年時間學不好，時間可以延長。

　　現代人為什麼學佛不成就？把基礎丟掉了，一入佛門就去研究教理去了。他將來的成就，我過去在講席裡頭也常說，就像是花瓶裡面插的花，很好看，他學了教也會講經說法，也講得頭頭是道，沒有根，死的！他所表演的實在說就是佛家講的世智辯聰，他表演的是好，他沒有真實智慧。真實智慧不是從聽教來的，不是從研究教理上來的，全是世智辯聰。真實智慧從哪裡來的？從禪定來的。禪定從哪裡來的？從斷妄想分別執著來的。阿羅漢斷見思煩惱，也就是世出世間一切的執著他沒有了，成九次第定，他得正覺。菩薩往上再提升一層，塵沙煩惱斷掉了，定功就更深，智慧高過阿羅漢、辟支佛。再向上去破一品無明、證一分法身，菩提心現前，真心現前，自性本具的智慧德相現前。

　　無量無邊的法門沒有例外的，淨宗特別，不斷煩惱，但是祖師大德引經據典講得很清楚、很明白，煩惱是可以不斷，但是要伏得住。淨宗是伏煩惱，煩惱是有，沒錯，根沒有斷，不起作用；也就是說在日常生活當中處事待人接物，煩惱習氣能控制得住。用什麼控制？用這一句佛號。所以念佛要會念，現在念佛的人很多，他不會念。什麼叫不會念？煩惱習氣控制不住，還是會發作、還是會起現行，叫不會念。會念的人，他這一句佛號的作用就是降伏煩惱習氣，煩惱剛剛一起來，一句阿彌陀佛就把它壓下去。古大德常說，真正會用功的人，所謂是「不怕念起，只怕覺遲」，用在我們淨土宗這個覺就是佛號。我六根接觸外面六塵境界，貪瞋痴的念頭起來了，念頭才起「阿彌陀佛」，把這個念頭壓下去。順境把貪戀的心壓下去，逆境把瞋恚這個心壓下去，一天到晚不離這個，這是用功，真會用功，永遠保持著清淨平等覺。清淨平等覺，在《無量壽經》裡面世尊給我們講得很清楚，是阿彌陀佛的別號，清淨平等覺就是阿彌陀佛，我們的心與清淨平等覺相應就是跟阿彌陀佛相應，法子重要！

　　那我們現在看很多人，念佛是念佛，煩惱照起，壓不住、控制不住，處事待人接物常常起現行，這怎麼行？這樣下去不能往生，只是跟阿彌陀佛極樂世界結個緣。所以學佛要有智慧，我們用一句佛號把自己的煩惱習氣控制住、壓住，這是智慧。果然被壓住了，壓得服服貼貼，在一切時一切處、一切境緣當中，再不起作用了。有沒有這種人？有，你仔細看看有不少念佛往生的那些老阿公、老太婆們，你看他們在世對人一團和氣，無論對什麼人恭恭敬敬笑瞇瞇的，你讚歎他也好，你毀謗他也好，你欺負他也好，他總是那麼歡喜，那是功夫得力，他的煩惱習氣被他那一句佛號控制住了，它起了作用。無論對什麼人、對什麼事，乃至於對一切眾生，都是一個坦誠的心，真誠心，確確實實你仔細觀察，他用的心真的是真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，那是念佛功夫得力了。他的心願求生淨土，他在這個世間還沒有去之前，對人對事對物他懂得積集資糧，也就是說他修福，念念不忘修福修慧，他在攢積他往生的資糧，臨終時候增高自己往生的品位，不是普通人能做得到的。我們在平常只要細心觀察，很清楚、很明白都擺在我們面前。凡是修學夾雜自私自利、夾雜名聞利養、夾雜著不善不淨，這一生當中都不能成就。這種人不免為境界所轉，而且很容易為境界所轉，我們一般人講禁不起考驗，他哪裡會有成就？

　　這一句裡面講到『以無盡智而為方便，淨諸佛國』，我們在迴向偈裡面常常念「願以此功德，莊嚴佛淨土」，迴向偈裡面境界深廣無際。但是我們一般人念迴向偈有口無心，所以它不起作用。迴向偈是莊嚴佛國土，在《華嚴經》上莊嚴無量無邊一切諸佛國土，不是一個佛國土。我們念佛人念這個迴向偈「莊嚴佛國土」，是莊嚴西方極樂世界一個佛國土，也算不錯了！拿什麼莊嚴？「願以此功德」，有什麼功德？念一卷經有功德嗎？念個幾千聲、幾萬聲佛號有功德嗎？什麼叫功，什麼叫德，總得要搞清楚、要搞明白。如果說福德，肯定有，功德則未必。功德是什麼？念佛的功德是在得定，真的用念佛的方法把自己的清淨心念出來了，把自己的煩惱習氣念掉了，這是功德。念經，念經開悟，明理開悟，破迷開悟，這是功德。由此可知，我們學經教的人天天在讀誦、天天在學習，天天有悟處，你天天功德在增長，真的覺悟了。覺悟一定落實，覺悟不能夠落實、做不到，沒有功德，還是福德邊事，福德那一邊的！要落實。所以功德諸位要記住，戒定慧；如果就五分法身講，解脫、解脫知見，與這個相應是功德，與這個不相應是福德。

　　所以學佛的人修福那是肯定的，但是福德實在講弊病很多。你看看世間，我們在歷史上看，在現前這個社會上看，許許多多大富大貴的這些長者，那是福報，他福報從哪裡來的？都是在佛門裡修的。小福報，一世兩世所修積的；大福報，十幾世、幾十世所修得的，一生當中享盡了。享福的時候沒有不造罪業，所以福享完之後，罪報就現前，很少不墮三途。所以佛在經教上常常警惕我們，這個作法叫「三世怨」，第一世修福，第二世享福，第三世墮落。享福的時候他不修福，他造罪業。福報愈大造的罪業愈重，福報小的人想造罪業他造不成。福報大的人，他殺幾千人、幾萬人他沒有罪；沒有福報的人，殺一個人都要去坐牢，都要去償命，要判你死刑，不一樣！所以「以無盡智而為方便，淨諸佛國」，全是真實的修行。如果不能依教修行，沒有這一分功德，你怎麼能莊嚴諸佛國土？真正莊嚴諸佛國土是明心見性，那是真的莊嚴了。好，今天時間到了。