大方廣佛華嚴經　　（第三七九卷）　　2000/12/25　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0379

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，諸神眾，主晝神長行，第六句：

　　【樂作喜目主晝神，得普開悟一切苦樂眾生皆令得法樂解脫門。】

　　清涼大師註解，「方便開示，世樂亦苦，令其悟入，見理法樂，如歡喜地也。」世間人對於五欲六塵的享受，始終是堅固執著，念念不捨，由於這個原因，這才造成六道輪迴。正如古大德所說的，「愛不重，不生娑婆；念不一，不生極樂」。這兩句話我們仔細去思惟，六道輪迴不能出離的原因，就是在「愛」。

　　世間許許多多的宗教都提倡愛，今天所講「愛的教育」，這人好懂。為什麼？與他無量劫來的習氣、願望、希求相應。這個教育值得提倡，我們今天也提倡愛的教育。特別是在今年，今年千禧年轉眼就到，我們今年送「愛」，我們印了兩千張，就寫了一個「愛」字，普遍跟大眾結緣。愛比仇恨好，人要是常常懷恨在心，將來果報在三途，地獄、餓鬼、畜生。如果能夠把怨恨捨棄，真正懂得愛一切眾生，懂得愛別人，至少你在六道裡面還在人天兩道，不會墮落三途。這在佛法裡面，佛法有所謂五乘佛法，這是人天乘。

　　本經這一段經文，教導我們要『開悟一切苦樂』，這「一切苦樂」是世間的。要知道世間的樂是不究竟的，貪戀世間樂能不能離世間苦？佛在經論上教導我們，是決定不能！為什麼？因為你的覺悟不能永遠保持，這一生縱然有高度的理性，沒有迷惑，可是你一轉世，到來生你就保不住。縱有天分，我們佛經裡面講的善根；縱然有善根，但是「緣」主宰你一生。你有善根，你能不能遇到善緣？如果你有很好的善根，過去生中修善積德，你生在這個世間富貴人家，從小就被物質精神優裕的生活所迷，把你的善根統統掩蔽，你會隨緣造作一切惡業。福報享盡了，惡的緣又現前，苦報就來了。所以在這個世間，佛講的話是真實的，只要不出六道，肯定苦多樂少。你在六道裡面，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。

　　佛這個說法我們相信，為什麼相信？法相經論裡面告訴我們，我們起心動念，心心所的作用，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，惡心所是煩惱，多一半還超過。又何況惡心所的力量強，善心所的力量薄弱。所以多少修行人，出家、在家好心的修行人，何以不能克服自己的煩惱習氣？自己知道錯了，錯了就是改不過來，什麼原因？看看法相經論，我們就明白了，善心所少，惡心所多，善的力量薄弱，惡的力量強大，所以他怎麼能改得過來？所以要改正過來，那要相當的覺悟，他才能真正克服自己。儒家講「克己復禮」、「克念作聖」，把自己的妄念克服，這才能成為聖人。何等的毅力！何等的決心！這個人不是普通人，普通人做不到。

　　我們冷眼旁觀，這個人明明是個普通人，他為什麼能作聖？他為什麼能有這麼大的勇氣、這麼大的決心，克服了煩惱習氣？第一要靠善根，第二要靠緣分，緣分比善根還重要。這個話從前我們不懂，有人給我們說，我們也疑惑。善導大師在《觀無量壽佛經四帖疏》裡面，把這一樁事情講清楚、講明白了，我們才點頭、才相信。他老人家說了一樁事實，西方世界四土三輩九品，往生的人，「總在遇緣不同」，這個話從前沒有人說過的。古來的大德總是以為，上三品往生一定是菩薩，中三品一定是聲聞，凡夫往生只能在下三品。善導大師告訴我們，不是的，「總在遇緣不同」。這一句話說得好，如果我們遇到的緣殊勝，我們這一生可以上上品往生。上上品的緣是什麼？緣是佛法的薰修，這個是緣。譬如說，如果我們這一生，我們確實過去生中有善根，這一生要遇不到緣，那也是枉然！如果我們遇不到好的老師教導，我們對佛法沒有辦法悟入。縱然遇到好的老師教導，你遇不到好的修學環境，也是枉然！

　　我自己這一生走的路子，就是很明顯的例子。我學佛跟章嘉大師三年，老師領我入門，懂得修學的原理原則。跟李炳南老居士十年，學教，這個緣殊勝。學教是什麼？天天親近佛陀，我天天要讀經，天天要講經。過去李老師教導我們：你講經講得不好，別人譏笑你，你日子還可以過得下去；如果你講經要講得好，受到大家讚歎，你就走投無路。這是提醒我，心理上要有個準備。到後來在台灣，果然走投無路，沒有一個道場肯收容我；招待我吃一餐飯是面子，住一晚上根本不可能。

　　以後聽眾當中有一位韓鍈居士，她常常聽我講經，知道我遭遇這個困難，她很不平，她是北方人，有豪爽俠客的那種風度，邀我到她家裡住，我在她家裡住十七年。她替我在外面張羅，租房子講經，借她朋友的辦公室來講經，白天上班，晚上辦公室空著的，很不容易讓我講台沒有中斷。這是護法的緣，如果我要得不到這個緣，那也就完了，走投無路。也有一些老法師很慈悲接見我，希望我放棄講經，跟大眾一樣去做法會、趕經懺、做佛事，這樣可以賺錢、可以生活，哪裡都歡迎，這是違背我出家、學佛的宗旨。另外的一條路還俗，再回到社會上去找工作。遇到這樣的困難！

　　一直到今天，講經已經四十一年圓滿，過年就四十二年，在全世界邀請我講經的都是居士道場。這一邊是居士林，沒有法師住。韓館長往生之後，真的我們得三寶加持，李木源居士發大慈悲心，收容我們在這個地方繼續講經弘法。更難得的他還辦了一個培訓班，讓我們有一些年輕的法師們，共同在一起學習，這個機緣百千萬劫難遭遇。所以善導大師說的話有道理，「總在遇緣不同」。

　　我們對《無量壽經》產生無比的歡喜心，實在講是什麼？是看到夏蓮居居士的會集本。除這個本子以外，五種原譯本，龍舒的會集本、魏默深的會集本，都引不起大歡喜心，這個本子我們一展開的時候生大歡喜心。何以故？緣，遇緣殊勝；因緣具足，這才能得到諸佛護念，龍天善神擁護。由此可知，佛法很少說因，它強調緣，「緣生論」，它不說因。這個說法跟善導大師講的「總在遇緣不同」，那個味道很濃，古德所謂真正是一鼻孔出氣，所以我們要重視緣。

　　「緣」，就是今天一般人所講的機會。機遇，可遇不可求，往往在人生當中剎那就消失了，你要抓不住，立刻就消失，以後再也遇不到。世出世間成功的人沒有別的，就是他在剎那之間把機會抓住了，緣抓住了，他成就了。緣不能抓住，縱有善根，也不能結果。可是緣怎樣來培養？讀誦大乘，為人演說，這是佛教給我們的。千經萬論，哪一部經論上這一句話說得最多？《金剛經》只有五千字，這一句話說了幾十遍，「受持讀誦，為人演說」，不能間斷。「受」是決定接受佛的教誨，「持」是保持，決定不能把它失去。如何落實？落實就是天天在讀誦，天天在研究討論，這才能深入。為別人講，實在講是利益自己，每講一遍有一遍的悟處，漸漸從小悟就到大悟，然後從大悟就到徹悟。由此可知，不講就不能成功。

　　我們佛學院培訓班的同學，學成之後，如果半年、一年不講，就忘乾淨了。你到哪裡去講，這緣分。沒有人請你講，怎麼辦？要學「生公說法」，擺幾塊石頭在面前對它講，決定不能間斷。你沒有這個毅力，沒有這種恆心，你不能成功。有情的眾生不來聽，無情眾生來聽，只要自己真誠清淨平等正覺慈悲。一定要用這個心，決定沒有一絲毫求名聞利養的念頭，有這個念頭就壞了；不是壞一部分，全壞了。不能有一點私心，有一點私心，跟諸佛菩薩沒有感應。私心，自私自利也有感應，跟誰感應？妖魔鬼怪。跟妖魔鬼怪起感應，他來了，他來障道，他引導你走邪路，引導你去造罪業，引導你入三途。

　　我們要珍惜這個緣，也要想方法，就是有善巧方便，製造這個機會。製造機會，如理如法。怎麼製造？佛教導我們，「四攝法」，這講過很多。「四攝法」的整個精神，就是跟別人，人與人的關係搞好，你的機緣就會成熟。你平常要跟人的關係搞好，「沒有人請，我請」，「沒有道場，到我家裡來講」。所以我們過去在台中求學的時候，老師講經聽眾很多，我們跟聽眾結善緣，自動自發給聽眾服務，我們招待他、接待他，跟他建立好的關係。等我們學成，會講經的時候，他就會來找我們：「你有沒有講經？」「沒有地方。」「行！到我家來，到我家來。」他自動就找我去了。在他家裡講一部，另外同修聽到了，「你那裡講圓滿了，到我家來講」。你的緣，這叫製造機會，就是廣結善緣。

　　一定要尊重別人，我們是作學生，聽眾是什麼？聽眾是我的老師，聽眾是我的監學，我講完之後，恭恭敬敬、誠誠懇懇請他們批評指教，哪些地方他們聽了覺得滿意，哪些地方聽得不滿意。我們要多問，多參考、多改進，天天在改進，天天在學習，千錘百鍊，這才能成功。一定要把自己貢高我慢的習氣磨掉，你只有一點點習氣，不要以為別人不知道，人家看得清清楚楚，他不理你，他對你怎麼？敬而遠之。所以跟一切眾生一定要打成一片，儒家的禮教，禮的精神就是自卑而尊人，自己要謙卑，要尊重別人。別人樣樣不如我，我也要謙卑尊重他，這是成就自己的德行。也就是什麼？自己遇緣就多了，這個機會就多，幫助你的人就多。如果自己貢高我慢，自以為是，不能合群，你的緣就斷掉了。你就是學成了，上台講得天花亂墜，也沒人請你。這個道理我們要懂、要明瞭。

　　成就是要吃苦頭的，六波羅蜜裡面「忍辱波羅蜜」。忍辱波羅蜜裡面有一條「學法」，學法要忍耐，不忍耐不能成就。這個事情不是短時間能成功的。學一部經，一部經要沒有從頭到尾講上十遍，你的學習沒有根；學一部經，從頭到尾講十遍，你對於這一部經才生了根。這是講學習，決定一門深入。而且講十遍，十遍決定是十個樣子，如果一個樣子，那你沒有進步，那不是學習，那是敷衍。我們看看學校裡頭的老師，比如教小學的老師，教小學的國文，教小學三年級、四年級，每一年他就教這一班，他用的筆記就一本，年年都是它，一輩子都不改變，他的水平就在這個地方，永遠不能提升，因為年年都是一個參考資料。我們講經要是一個註解，照本宣科，年年都一樣，都一個講義，你永遠沒進步。

　　要怎樣才會進步？每一次講，每一次重新準備，前面那一分講義決定不用，重新再寫，你才會有進步。你第二遍所講的一定跟第一遍不一樣，第三遍跟第二遍不一樣，這叫精進。如果老是守自己一個筆記的話，叫偷懶，敷衍塞責，不會有進步的。參考古人註解亦復如是，每講一遍決定從頭看起，為什麼？自己的境界年年不一樣。你對於經文、對於註疏，你的看法、你的採取也不相同，它是活的不是死的。這是一門相當艱苦的工作，要把全部的精神、全部的時間投入。可是它有好處，真的會法喜充滿，這個法喜能夠增長你的恆心毅力。你在學習得不到歡喜心，人當然會懈怠、當然會退轉，甚至於墮落。這些事我們看得太多了，古今中外，在我們身邊都常常發現，我們自己應當怎樣克服。

　　世出世間的樂，佛講得很好，「樂是壞苦」，不能保持。真正的樂是什麼？真正樂是法喜。它不是從外面來的，是從你內心生的，這個樂是真的。法喜怎麼生的？法喜從悟處生的，每天在學習當中都有悟處。同學們一定要記住，我們學佛，從初發心到等覺的地位，都天天在學習，可不能忘記學習。不要以為自己，「差不多了，可以畢業了」，那你就錯了。到究竟佛果，那才叫畢業。等覺菩薩都沒有畢業，都非常認真在學習，學習裡頭才有快樂。《論語》頭一句講：「學而時習之，不亦悅乎」。不亦悅乎，那個悅是從內心裡面流露出來的喜悅，那是真歡喜，真實的受用。方東美先生講的「真實的享受」，那個樂是真正的享受，是在學習當中得來的，你不學得不到。所以一定要認識清楚，世間樂是假的，決定不是真實的。

　　現在有很多人相信，人死了有輪迴，人死不過是身體死了，靈魂沒有死，靈魂又去找一個身體去投胎。我們身體就好像我們穿的衣服一樣，靈魂就像我們自己本人一樣，衣服舊了，脫了，再換一件。所以這個身有生死，身命有生死，靈魂沒有生死。靈魂將來再換一個身，換什麼身？如果這一生斷惡修善，積功累德，他那個身愈換愈莊嚴，福報愈來愈大；他得人身，來生決定比這一生幸福；更殊勝的他生天，他得天人身。天，在佛經裡面講得多，天有二十八層，一層比一層殊勝，福報一層比一層大。如果他造作一切罪業，他換的身比這一生就差了，他變畜生、變餓鬼、墮地獄，愈換愈差。懂得這一個事實真相，接受這個說法，自自然然他會斷惡修善，他對於這一生的際遇就不重視了，重視來生。只有對於這些事實真相完全不了解的人，才執著這一生當中的享受。為了滿足他物質上的生活，他不擇手段，他造作無量無邊的罪業，這是沒有智慧。縱然眼前得到一點小利，後果不堪設想。

　　我們再要問，他這一種不擇手段所得來的享受，是真能得到嗎？如果真的能得到，我們都可以不擇手段去獲得。我們仔細觀察這個世間，不擇手段去求名聞利養、求五欲六塵享受的人有多少，幾個人得到？一百人當中難得有一個得到。這個事實現象就值得我們去考量，為什麼不能人人都得到？他所得到的是他命裡有的，命裡沒有，什麼樣的手段都得不到，冤枉造業。這一樁事情《了凡四訓》裡面就講得很透徹，你要得財富，你命裡頭沒有財富，用盡心思、用盡手段，你都得不到。如果你得到了，因果定律就被推翻。你所得到的是你命裡有的，你命裡頭為什麼有？你前生修的。前生修的是因，這一生用種種方法是緣。命裡頭有因，你現在用緣，果報就現前。為什麼不用善緣去用惡緣？所以命裡頭有財，無論從事哪個行業，你都會發財；命裡頭沒有財，用什麼樣的手段，你也發不了財。古人在這裡做了一個結論，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，這兩句話說明了事實真相。

　　我們命裡沒有，我們現在想得到，能不能得到？能！答案是肯定的。佛法裡面說，「佛氏門中，有求必應」。有求必應是我命裡沒有的，我求能求到，這才叫真正求。命裡有的，你求什麼？求是命裡頭沒有的，我也能求到。怎麼個求法？有理論、有方法，如理如法的去求，你決定得到。佛告訴我們，財富是果報，它的因是什麼？因是財布施。那我懂得了，我今天想得財富，我就拼命學財布施，歡歡喜喜的布施供養。我在修因，我命裡頭沒有這個因，我現在修因。行！來得及。果然歡歡喜喜，沒有疑惑，修個三年五載，你的財運慢慢就好轉，以後就愈轉愈多了。這是佛教給我們的。

　　你要想得聰明智慧，你就法布施，決定不能夠吝法。吝財，得貧窮果報；吝法，得愚痴果報。我們今天看到許多聰明智慧算是不錯的，出了很多書，書都是好書，看看都很有道理，翻到後頭「版權所有，翻印必究」，我就知道他來生愚痴，他來生決定比不上這一生聰明。為什麼？吝法。貪圖這一點小便宜，來生得愚痴果報，大錯特錯！所以什麼事情，你要把它因果搞清楚。健康長壽是無畏布施的果報，絕對不是什麼營養品、補品，能夠叫你得健康長壽的，沒這個道理。你們很多人相信這個東西，我不相信。所以有同修們下一次到這邊來，不需要帶這些禮物給我，你們帶的些補品，很多那些什麼參的東西，我都不懂得，我自己決定不用它。你們帶給我，我轉手就送給別人，我不相信這些。心地清淨善良，飲食衛生，愈少愈好，愈簡單愈好，養生之道。

　　佛在經論裡頭常常教導我們，「一切法從心想生」，又給我們說「依報隨著正報轉」，這都是講到很高層的原理原則。我們的心是正報，心清淨身就清淨，心不清淨身就不清淨，不清淨就生病，清淨就沒有病。所以你要想身體好，那要怎麼學？學清淨心、學平等心、學慈悲心，你的身體自然健康。吃那些補的東西，決定把你的身體毀掉，那個東西都是害人的，都是有毒的。花那麼多錢，買毒品來吃，你說冤枉不冤枉！對自己身體確確實實沒有好處，為什麼不把這些錢用在弘法利生上？我們多印幾本書送給人家看，多製造幾片光碟、錄像帶送人家看，這個好！這是真正的供養，真正的布施，我們要明白這個道理。

　　我不希望大家帶這麼多的禮物給我，帶多了，我也沒地方送。你們送給我吃的東西，我統統交給廚房，我自己沒有開伙，全部交給廚房。你們送給我的錢全部交給常住，你們供養常住，常住收了，供養我的也全部都給常住。為什麼？那個錢我要收到的時候，麻煩就來了。你們看看中國「錢」字怎麼寫法？你懂得它什麼意思？這一邊是「金」，金是錢，那一邊兩把刀，就跟著你。你把這個金丟掉了，那兩把刀就沒有了，你就平安了。所以你有錢，謀財害命的刀就在你的四周，你身心都不安穩。中國古德造字，那個字裡頭都有智慧，都叫你看到提高警覺，這東西不是好東西，趕緊要捨。捨掉了，身心安穩，自在快樂。

　　真正的樂是明瞭宇宙人生的大道理。這些大道理，佛說的最究竟、最透徹，這是得大樂，覺悟了。覺悟要不是大樂，不是究竟圓滿的快樂，誰去幹這個事情？佛菩薩都是世間絕頂聰明人，他會幹糊塗事嗎？他會幹傻事嗎？他們的所作所為都是正確的，值得我們效法。他們不是胡作妄為，他們的果報無比的殊勝、無比的希有，我們要懂得，要細心去思惟、去觀察、去體會，希望我們也能夠早一天契入佛的境界。

　　宇宙人生的真相究竟是什麼？佛經上說得多，也說得非常詳細，從綱領上來講，佛告訴我們，「十方三世佛，共同一法身」。十方是講空間，三世是講時間；換句話說，過去的佛、現在的佛、未來諸佛，未來諸佛就是現在的眾生，「一切眾生皆有佛性，既有佛性皆當作佛」，這是佛在經上給我們開示的。我們每個人都有佛性，我們每個人都是未來佛。「共同一法身」，這是什麼意思？由此可知，法身是真的，法身是一切諸佛的根源，是一切諸佛的根本。法身是能生，一切諸佛是所生，所以叫共同一法身。法身不生不滅、不來不去，這是真的，永恆的。由此我們可以體會到，迷了法身就叫眾生，悟了法身就叫成佛。過去佛，過去那些人他們悟入法身；現在佛，現在這些人悟入法身；我們這些眾生，這是未來的，未來你要悟入法身，你就是成佛了。

　　我們要問法身是什麼？佛在經上講，法身沒有相，法身不是色法，法身也不是心法，但是心法跟色法都是法身所生的。法身，大乘經上常講的真心、本性、法性、第一義諦，名詞術語很多，都是說一樁事情。一樁事情，佛為什麼說那麼多的名詞？用意是教我們不著相。只要你懂得這個意思，你用什麼名詞沒有關係。於是我們就能體會到，基督教、天主教講的上帝，上帝就是法身。為什麼？因為他們講，所有一切萬物都是上帝造的，上帝是能造，萬物是所造；我們佛法講，法身能變，萬物所變；這兩個一配合，原來他們講的上帝就是我們講的法身，名詞不一樣，實際上是一樁事情。再看《華嚴經》，《華嚴經》得到了證明。《華嚴經》裡面，無量無邊的諸佛菩薩、聲聞、緣覺，甚至於天龍鬼神，全是佛的化身，各個平等，無有高下，都是諸佛如來的化身。從這些地方我們能夠體悟到，現前的世界芸芸眾生、蜎飛蠕動、草木沙礫，試問問哪一樣不是如來的化身？沒有錯，統統是如來的化身，統統是法身的現相。

　　我們從這個地方體悟進去，那我們的心，心要像虛空一樣，六祖能大師講「本來無一物」，這是心。我們心裡頭有一物，錯了！你迷了真心，真心決定沒有一物。佛法用的表法，常常用圓，法輪。圓必有心，但是心不可得。心決定有，但是你找不到，因為它不是物質，它也不是心理，所以你也想不到。我們六根，眼耳鼻舌身接觸不到，我們的心也想不到，但是它無處不在。它的確是「不生不滅、不常不斷、不來不去、不一不異」，《中觀論》上講的八不，就是形容它。它是真實的，它雖然沒有相，它能現一切相，十法界依正莊嚴都是它變現的。它何以有這麼多的變現？緣不相同。遇緣不同，現的相就不一樣，相千變萬化。相不是真的，相有生滅，性沒有生滅。像我們心裡頭有念頭，念頭有生滅，心沒有生滅，心沒有念頭。所以心要像虛空一樣，身跟國土眾生融成一片，自他不二，性相一如，這是法身菩薩的境界。

　　法身菩薩真正通達明瞭宇宙人生真相，他與一切眾生融合成一體，流露出來的叫大慈大悲。而眾生不承認，眾生為什麼不承認？眾生在迷，不知道事實真相。法身菩薩這個時候，才了解事實真相，所以他是真正的慈悲。他的慈悲是真誠、清淨、平等的，這裡面決定沒有差等。可是我們凡夫看起來，似乎有差等。這個差等不是在佛的那一邊，是在凡夫自己認知這一邊。他認知的深，他接受諸佛菩薩的慈悲也就多了一分，他認知的淺，他接受佛菩薩的慈悲好像就少了一些，就這麼回事情。就像日光普照大地是平等的，一棵大樹吸收日光的光跟熱吸收的多，小草它也同樣在那裡接受，它受的太陽光跟熱就少。不是太陽要多一點給大樹，少一點給小草，不是的，它是平等的。你本身能吸收多少？那就看你覺悟的淺深大小不一樣。你悟得深、悟得廣，你能夠接受諸佛菩薩的光熱就多；你悟得淺、迷得深，佛菩薩光熱還是加持你，你吸收得很少，道理在此地。

　　古德常說「量大福大」，佛菩薩是心包太虛，量周沙界，心量愈小的人得福愈少，絕對不是佛菩薩不加持，佛菩薩對一切眾生平等加持。怎麼曉得平等加持？這《大方廣佛華嚴經》不是平等加持的嗎？我們每個人手上都有一本，平等加持。你拿到這一部經，從頭到尾看一遍，你能體悟多少，各人不相同，各人心量不一樣，你所體悟的不相同，你得的受用不一樣。如果你的心量大，你一展開，「原來全是自己境界，他講的就是自己」，你就成佛了。心量小的看這個東西，看這個像看小說一樣，與自己毫不相關。把《華嚴經》當作一本小說來看，看完了，什麼也沒有能夠體會到，這心量太小了，只有自己，沒有別人。

　　所以學佛，頭一個條件：「拓開心量，包容別人」，這是佛家教學最殊勝的教義。你要不相信，你走到佛教的道場，只要是正規的道場，它的建築，你一進山門，頭一個看到的彌勒菩薩。彌勒菩薩就代表這個意思，滿面笑容，法喜充滿。法喜從哪裡來的？肚皮很大，什麼都能包容，量大。他是代表量大，沒有不能夠包容的，所以他才法喜充滿。這個造像因果都在其中，量大是因，歡喜是果報。量小的，處處跟人過不去，生活可憐，面孔很苦的相。

　　這些事情只有佛法的道理講得透徹，佛在此地，真的是方便開導一切眾生，幫助眾生悟入，悟入宇宙人生真相，叫你要通達明瞭，這是世出世間無比的殊勝功德。我們自己悟入，成就自己功德；我們幫助別人悟入，成就無量功德。在《華嚴》上我們看到，無論我們現在過的是什麼樣的生活，無論現前是什麼樣的身分，無需要改變，就在自己現前生活方式上、工作崗位上，幫助一切眾生覺悟。所以五十三參，這五十三位如來，為我們所示現的，男女老少、各行各業，各個都是諸佛如來，各個都做如是的示現，都在幫助一切眾生悟入，《華嚴經》上講的一真法界。沒有別的事情，就是這麼一樁事情。其他事情都不是重要的，只有這一樁事情是真實的，其他的事情都是虛妄的。《金剛經》上說得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，決定不放在心上。世間所有一切諸法，我們今天講名聞利養、五欲六塵，有，好，沒有也好，不可以放在心上，放在心上就壞了，你的心就壞了。

　　不但世法不能放在心上，佛法也不能放在心上。《金剛經》講得很明白，「法尚應捨，何況非法？」他那個法就是世尊四十九年所說的一切法，我們要不要？要！但是不能放在心上。我們要藉著它開悟，放在心上就把我們的悟門堵塞，你就悟不了。換句話說，你所有的一切法，都是釋迦牟尼佛所說的法，不是你自己自性透露的法。你把佛教化義趣誤會了，佛是教我們開悟，不是教我們記著他的東西。我們要死死的，把他的東西都學了，都放在心裡，哪一天才能出師？

　　釋迦牟尼佛是個好老師，善師。善師，善巧方便教導我們開悟、悟入，這才是好老師。要幫助我們自己成佛，不是教我們永遠跟著他後頭。所以一定要懂得佛教導我們的真實義，開經偈上講得好，「願解如來真實義」。真實義是引導我們契入法界，引導我們圓滿成佛，佛的恩德才大，這才是一個真正的好老師，善師、善友，才真正令人尊敬。我們跟他學，永遠脫離不了他的範圍，就是我們自己不善學，不是他不善教。他善教，我們不善學，所以沒有辦法超越他的範圍。果然肯依教奉行，我們這一生能成就。

　　修學並不是很困難，中國人自古以來，為什麼讀《金剛經》？為什麼那麼喜歡？《金剛經》言簡意賅，凡夫成佛重要的原理原則都在其中，這很難得。如果我們捨棄了四相，煩惱障就破了。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，你能夠捨四相，你就入佛門；四相不能捨，在佛門外面，沒有入門，這個要知道。四相裡頭關鍵最重要的「我相」，我相就是我們今天常講的自私自利，起心動念想到我的利益，完了！你入不了佛門。什麼時候把自私自利的念頭打掉，真的沒有了，起心動念都想到一切眾生的利益，絕對沒有想到自己的利益，那恭喜你，你入佛門了。在大乘裡面講，你是初信位的菩薩，十信、十住、十行、十迴向、十地，你在初信。我相沒有捨棄，初信位都沒有證得。所以離四相是斷煩惱障。《金剛經》下半部講四見：「我見、人見、眾生見、壽者見」，這比前半部的意思深。四見要破掉，破所知障。破四相就脫離六道輪迴，破四見就脫離十法界，恭喜你，你就證得一真法界，《華嚴經》上初住菩薩，歡喜地。

　　佛法的教學旨趣在此，讓我們悟入。我們不肯放下，怎麼能悟入？要悟入，勢必要放下。為什麼不肯放下？對於事實真相沒搞清楚。真正搞清楚、搞明白，沒有不肯放下的。為什麼？放下得大利益，放下得大自在，為什麼不放下？你放下之後事事如意，你放不下的時候事事都生煩惱。煩惱從哪兒來的？自己找來的，自作自受。放下就自在，放下就成佛，所謂是「放下屠刀，立地成佛」，就是這個意思。屠刀是什麼？《金剛經》上講的四相、四見。

　　我們今天還是不能放下，沒有別的，對於佛所講的半信半疑，沒有真正通達明瞭，這個難，難在這裡。真正通達明瞭，一定要老老實實去做。你不肯做，單單在這裡聽，單單在這裡思惟，沒有用處。解跟行要相應，「有解無行」，清涼大師講「增長邪見」，「有行無解，增長無明」，都不能成就。真正成就，要解行相應。解行是同時的，我懂多少，我就做多少，我做到這麼多，那個解又會提升。你懂得這麼多，你不肯去做，你的解沒有辦法提升。所以這兩個是相輔相成，從初發心到如來地，都不離開這個原則。所以學了之後，決定要落實在生活裡頭，要用在處事待人接物，這菩薩行。真幹！不幹，那是假的，那不是真的。今天我們就講到此地。