大方廣佛華嚴經　　（第一九五八卷）　　2008/5/1　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1958

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段偈讚分，第三小段勝慧菩薩，偈頌第六首看起，我們將經文念一遍：

　　【譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。】

　　我們先看這一首。這個偈頌末後這兩句是很有名的兩句話，『佛法無人說，雖慧莫能了』，這個慧是世間智慧，也就是說六道眾生，包括二十八天的天人，雖有智慧也沒有辦法能夠了解佛法。這是什麼原因？其實凡夫跟佛沒有差別，要說差別，只有迷悟不同，佛覺悟了，凡夫在迷，所以只有迷悟不同，除迷悟之外沒有絲毫差別。為什麼會迷？他起了妄想分別執著，迷了；為什麼會覺悟？只要能把妄想分別執著放下就悟了。佛變成凡夫，這話不能這樣說法，我們可以說佛性、法性，佛性就是佛，可是意思還是有差別。佛性迷了就叫凡夫，凡夫覺悟了就叫做佛，佛性沒有迷悟，如果佛性有迷悟，那就不能叫性。所以這是個基本上的問題，我們必須要有個清楚的概念，實在說這是很難講的。

　　十法界依正莊嚴從哪裡生的？你看現在科學、哲學都研究這個問題，宇宙從哪裡來的？生命從哪裡來的？森羅萬象從哪裡來的？這個問題在哲學裡面講就是本體，佛法不用本體，佛法用「性」，所以性就是本體。性有兩個說法，一個是佛性，一個是法性。前面跟諸位做了報告，智覺之本體就叫佛性，也就是我們講見聞覺知。見聞覺知之體是什麼？是性，我們稱佛性，因為佛的意思是智跟覺的意思，智覺所依的就叫做佛性。不是智覺，我們一般講沒有智覺，像植物、礦物、山河大地、自然現象，這些東西沒有智、沒有覺，我們就稱為法性。法是萬法，能生萬法，能生萬法的「能」我們就稱它作法性。法性跟佛性是一個性，不是兩個性，一個性是兩種講法，就是我們現在講，在動物上稱佛性，在植物跟礦物講就稱為法性，是這麼個意思。實在說，什麼動物、植物、礦物很難分的，粗分可以，細分就分不出來。日本江本博士用水實驗，水是礦物，水是法性，他在這個法性裡面去測驗，它有佛性，什麼佛性？它有見聞覺知。這個在大乘了義經典裡面有，「一性無二性」，我們就佛法大乘教裡面一般對於佛性跟法性的說明，我們總得要知道。

　　我們先說佛性，什麼叫佛性？「謂真性平等，猶如虛空，於諸凡聖無所限礙，故名佛性」，這是對佛性簡單的解釋，它是真的，它不是假的。性就是體，體性；性就是理，道理，所以它是真如之理，真性平等。菩提心裡面講了真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，菩提心就是一個智慧覺悟的心，是一切眾生的真心，就是一切眾生的本性。中國老祖宗講，在五千年前老祖宗就說人性本善，人之初、性本善。那個本善不是善惡的善，那善是什麼？真誠是善，清淨是善，平等是善，正覺是善，慈悲是善。換句話說，一切眾生哪一個的真性不具足真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，統統具足！這叫本性本善，它是真平等。平等，它沒有分別就平等，有分別就不平等，有執著就不清淨，所以它本來是平等的，本來是清淨的。對於凡夫，對於聖人，沒有限量、沒有障礙，或者說沒有限制、沒有障礙，凡聖是一樣的，迷了叫凡，覺悟了叫聖，不迷就是聖。聖是什麼？聖是佛、菩薩，這個菩薩是法身菩薩，不是十法界的菩薩，法身大士。

　　《華嚴經》上佛說過多次，一切眾生本來是佛，四聖法界是佛，六凡法界也是佛，天人是佛，我們人，人人都是佛，畜生是佛，餓鬼、地獄也是佛，妖魔鬼怪還是佛，他有佛性。為什麼會變成這麼多這種形形色色的不一樣？迷的淺深不相同，迷的理事不一樣，所以才有這些現象發生。這些現象雖然發生，統統是幻相，《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」。佛在大乘教裡講得很多，並不只是《金剛經》說的「一切有為法，如夢幻泡影」，佛以夢幻泡影來做比喻的說得最多。夢幻泡影都不是真的，整個宇宙十法界依正莊嚴不是真的，但是迷了的時候它會起這個現象，這現象如果你不覺悟，你不知道它是個幻化的相的話，你在這裡面有苦樂憂喜捨的感受，你有這個痛苦。真正覺悟了之後，沒有障礙，為什麼沒有障礙？它是幻妄的，不是真的，它怎麼會起障礙？所以在《華嚴經》裡面佛為我們說出來，理事沒有障礙，事事沒有障礙，這才叫真的解脫，叫得大自在。

　　所有一切障礙全是從分別執著裡頭分的，我們只要把分別執著放下就沒事了，雖然還沒有達到究竟圓滿，可以說你已經得自在，六道裡頭不自在。現在我們很清楚、很明白，為什麼會有六道？因為有執著，執著放下，六道就沒有了，偏偏要執著，那就是偏偏捨不得離開六道輪迴，不就這麼回事情嗎？頭一個放下的，佛教導我們的，身見，不要執著這個身。這一關很難，這一關是凡聖的分水嶺，凡夫執著身是我，迷惑，聖人知道身不是我。什麼是我？佛性是我，性是一切萬物的本體，萬法的本體，永恆不變，所以它是真的，叫真性。真是永恆不變，《中觀論》上講的不生不滅，不來不去。性，性遍法界虛空界，虛空，空間、時間都是從性裡頭變現出來的，所以時間、空間不是真的，因為它是所變。能變是真的，能變不生不滅；所變有生有滅，所變的有來有去、有常有斷、有一有異，所變的。能變的沒有，能變你找這些現象統統找不到，沒有生滅，沒有來去，沒有一異，所以它是真的，那個才是自己。所以禪宗講，父母未生前本來面目，這就是說的佛性，靈魂不是。有很多外道，心外求法的，他知道身不是自己，他不執著身是自己，他執著靈魂是自己，比我們高明。雖高明，出不了六道，他最高可以生到無色界天，可以生到非想非非想處天，出不了六道輪迴，為什麼？執著靈魂是自己。確實，靈魂是精神，肉體是物質，我們這個身體是肉體跟精神集合在一起的，這個要知道。物質離不開精神，精神離不開物質，在佛法講，色法跟心法是一不是二，決定分不開。佛法說得微細，整個身體，靈魂就是阿賴耶識的見分，色身是阿賴耶識的相分，它兩個分不開。彌勒菩薩講得好，「念念成形，形皆有識」，識是見分，形是相分，念念成形，形形有識。那個念是什麼？念是迷，迷的人才有念，悟的人沒有念，這個要知道。沒有念，真的覺悟了，至少是《華嚴經》上講的圓教初住菩薩，他脫離十法界。你就曉得四聖法界雖然沒有執著、沒有分別，他有念，有念，執著沒有了，執著習氣也沒有了，分別沒有，分別習氣有。

　　這些事情我們要長時間來薰修，要密集的來薰修，為什麼？否則的話，我們在日常生活當中，起心動念、言語造作依舊是妄想執著煩惱習氣當家做主，那就錯了，那就是每天從早到晚依然造業。造業當然有果報，善因得善果，三善道受報，惡因，三惡道受報。要知道，這樁事情我們無量劫來生生世世都在幹，養成習慣了，現在雖然在佛法當中聽到事實真相，由於這個習慣太深，力量太強，我們回不了頭來。回不了頭來，你要受它影響，對於如來的正教不能完全相信，我們聽了怎麼樣？半信半疑。這是事實真相，自己一定要接受，要肯定我真的是半信半疑；如果真信，真信你馬上就回頭了。釋迦牟尼佛在菩提樹下打坐，真信，夜睹明星，大徹大悟，真信。所以凡夫成佛就是一念，真信。在中國，六祖惠能大師給我們表演，在五祖忍和尚方丈室裡面，五祖給他講《金剛經》大意，講到「應無所住，而生其心」，能大師妄想分別執著一下就放下。這一放下，這一放下就成佛了，《華嚴經》上講圓教初住以上，就脫離十法界，真的超越了。要知道，世尊能超越，六祖能超越，我們每個人都能超越，問題就是在你是不是真的放下？不能像佛祖那樣頓悟、頓超，一下放下，我們做不到。做不到的原因昨天我跟諸位說過，我們像一根柴火，像一根木頭泡在水裡面，泡了幾十年，泡了幾百年，溼透了。把它撈起來，水擦擦乾淨，真的沒有水了，擦擦乾淨，我們拿一支火柴點它，能不能把它點燃？不能，再用一支，一盒火柴統統都燒完了，這個木頭一絲毫都沒有影響。我們是這種木頭，這就是煩惱習氣太重。可是要知道，火一定能點得燃的，只要你繼續不斷，一包火柴不行，兩包、十包、一百包、一千包、一萬包，肯定點燃，得有耐心，慢慢來。釋迦、六祖他這個木頭是個乾燥的，沒有沾過水，真的一支火柴就把它點燃了。從這個比喻裡說明眾生根性不相同，有人聽經三年五載開悟的，有人聽經學教十年、二十年開悟的，有人三十年、四十年開悟的。只要你有信心，知道開悟的祕訣就是放下，我們不能一下放下，慢慢來。

　　我初學佛的時候老師教我，先從哪裡放下？先從身外之物放下。身外之物什麼東西最優先？你最喜歡的東西最優先放下。我在年輕的時候，沒有福報，生活非常艱苦，老師問我，你最喜歡的是什麼？我最喜歡的是書，從小喜歡讀書。你就從這放下。真的，我對書很愛惜，一生都這個樣子，對書籍保存得非常完好，不會損壞它，也不會染污它。我們講經這個書本現在是個普通的本子，裡面可以寫字。如果是線裝的本子，就不能寫字，另外用紙張做筆記，不可以把這個經本損壞，我們再寫了字，就沒有辦法留給後人，留給後人要留得完整。現在印刷術發達，印刷來的東西是複印本，我們在這上寫字沒有關係。字還是要寫得工工整整、規規矩矩，不可以太潦草，畫一根線一定要畫得很直，這是什麼？這是恭敬，這是愛惜。所以我年輕的時候，我的東西別人可以用，我的書不可以借給人看。他不知道愛惜，他拿到我的書他在裡面就亂畫，看到哪個地方把這個書疊一頁過去，這書會損壞，他都不能用個書籤夾在當中，這些都是我們最不願意看到的，所以我的書不願意借給人看。老師教我放下，就從這開始。從此以後，人家想看我的書我可以借他。一、兩年之後有了進步，我買的新書，我還沒有看，別人看到之後想看也行，我也能借給他。所以說從你最喜歡的放下，你最珍惜的放下。這種教學法很有道理，先放下身外之物，容易，然後再放下身體，叫內財，那就很大的進步了。內財怎麼放下？內財，用我的智慧、用我的時間、用我的勞力為眾生服務，現在講的做義工，做義工是內財布施。慢慢練習，先練習肯放下，願意放下，然後再進一步，這個放下為眾生不為自己，這就又進一步了，能夠做到捨己為人。到最後才叫你放下執著，慢慢的往前進。我們的執著太多了，先從容易放下的先放下，不容易放下的慢慢再說。最後到佛的門口了，這才告訴你身見要放下，不再執著這個身體是我。這個時候對佛法了解了，佛性是我，靈性是我，靈魂不是我。這個放下之後就入了佛門，證須陀洹果。

　　放下有好處，這一放下，本能透出來，起作用，本能最先透出來的是天眼、天耳。佛告訴我們，我們的眼耳鼻舌身意這個六根，六根的能力是圓滿的，遍法界虛空界。我們的眼能見，能見法界虛空界沒有障礙，能見到微塵裡面的世界，這《華嚴經》前面我們都讀過，這是我們的本能。但是你有妄想分別執著，你的執著才放下少分，還有很多沒有放下，所以須陀洹的天眼能量就不大。阿羅漢的天眼能見到一個小千世界，也很了不起。你看看黃念祖告訴我們，一個單位世界是一個銀河系，一個小千世界是一千個銀河系。說明阿羅漢的天眼，一千個銀河系他看得很清楚，佛在經上比喻說「如觀掌中菴摩羅果」，這本能恢復了一些。菩薩至少能看三千大千世界，不是一個小千世界。佛眼那就不必說了，遍法界虛空界沒有障礙。諸位要曉得，圓教初住以上就沒障礙，法界虛空界你統統見到了，可是無始無明習氣沒斷，帶著習氣，那就是雖然看得見，有的看得清楚，有的看得比較模糊。《華嚴經》四十一位法身大士，愈是位子在下面的看得模糊，愈往上面去愈清楚。大概到等覺、妙覺的時候，那是一絲毫障礙都沒有，本能恢復。耳聽音聲亦如是，鼻嗅香、舌嘗味、身的接觸，沒有一樣不是圓滿的。這是什麼？這叫佛性，沒有障礙。佛沒有障礙，明顯，凡夫說沒有障礙，不明顯，那是什麼原因？因為你有妄想分別執著，「出現品」講得很好，但以妄想執著而不能證得。所以說妄想分別執著是障礙，把我們自性裡面無量智慧德能障礙住，不能現前。所以，佛法修學跟世間法不一樣，世間法學的是知識，佛法所求的是智慧，智慧是本有的，要用戒定慧的方法才能恢復，才能證得。知識那是可以向外求，為什麼？它是虛妄的，它不是真的。真妄在佛法裡面，我們也可以這樣說法，由戒定慧得來的是真的，非戒定慧得來的不是真的。這是簡單區別世出世間法。

　　佛性也有三個說法，「自性住佛性」，這是第一個，「謂真如之理，自性常住，無有變改，即是一切眾生本有佛性，是名自性住佛性」。就是哲學裡面所講的宇宙萬有的本體，沒有這個體，現相、作用就不能發生，所有一切現相、作用都是依自性而住的，所以稱之為自性住佛性。相有變化，作用有變化，但是自性沒有變化，所以才稱之為性。不但沒有變化，還沒有來去，《中觀》裡面的八不是講的自性，佛性。佛在經上常常把它比作虛空，那是比喻，因為在所有現相裡面，我們確實只看到虛空沒有變化，空性。眾生雖有佛性，你怎麼知道你有佛性，所以必須有「引出佛性」。這是說「一切眾生，佛性雖具」，雖然具足，你有佛性，你有體，但是現在這個色身這是相，有相當然它一定起作用，「必假修習智慧禪定之力，方能引發本有之性，是名引出佛性」。我們現在迷了，迷了之後，迷叫迷失，不是真的失掉，迷了不起作用，叫迷失，現在要怎樣把它引出來，引導出來。

　　這引導，佛法，不只是釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛很謙虛，告訴我們大家，他老人家所說的經典、所修行的方法是古佛所傳的，他沒有在古佛經上多加一個字。這個話的用意太深了。所以諸佛菩薩沒有創造，沒有發明，沒有新奇的東西給人。在中國，孔孟亦復如是，夫子說他老人家一生「述而不作，信而好古」。孔子一生沒有發明，沒有著作，所學的、所修的、所教的、所傳的全是古聖先賢的東西。釋迦佛所傳的全是古佛所傳的東西，佛佛道同，沒有新奇，新奇的東西一定是違反自性；隨順自性，哪有新奇的？這個很重要。我們要想回歸自性，先要有這樣心態，就是隨順自性、隨順性德你才能回歸自性。如果你要標新立異，不走古人的道路，我另外開闢一條道路，那問題就來了。今天的社會整個世界動亂不安，大家想想問題到底出在哪裡？過去幾千年雖然有動亂，是局部性的，規模很小，影響不大，大致上來講還是長治久安，特別是在中國。什麼原因？就是遵守著夫子這個學習的心態，「述而不作，信而好古」，守住老祖宗世世代代相傳的教訓。那是什麼？性德，那個教育是人性的教育，本性本善的教育，你怎麼能改？這一改，毛病出來了。所以中國自古以來，雖然是朝代不一樣，改朝換代，但是老祖宗的教訓一成不變，每個朝代帝王都遵守，沒例外的。在外國，外國社會能夠安定，靠什麼？靠宗教，大家都信神，神聖的教誨不敢違背，縱然違背，幅度也不大。最近這二、三百年來，科學技術發達，大家相信科學，不再相信宗教，社會問題出來了。

　　聖賢教育約束了人心，聖賢教育把它歸納起來不外乎三個課題，倫理、道德、因果，不外乎這三樣，這三樣東西能維繫住社會安定、世界和諧。如果把這個否定掉之後，你就找不出另外一個更好的辦法來安定社會，來教化大眾，找不到。從前學孔子的人很多，信而好古，現在沒有了。現在每個人頭腦裡面養著什麼？創新，立異、創新，這是現代社會的風氣。立異創新是不是社會動亂的根源，值得思考。如果說競爭創新立異是引出社會動亂、矛盾、衝突的根源，那再看看中國傳統五千年來，用倫理、用道德，五倫八德，五倫是「父子有親，夫婦有別，長幼有序，君臣有義，朋友有信」，道德是「孝悌忠信，禮義廉恥，仁愛和平」，就這麼幾個字，引導社會的安定和平。在今天確實是值得我們深思的，我們是選擇競爭、創新立異，我們還是選擇倫理道德？清朝時候，周安士居士在他的著作，就是《安士全書》裡面有句話說，他說「人人信因果，天下大治之道也，人人不信因果，天下大亂之道也」，安士先生強調因果教育的重要。安定和平，人與人之間互相謙卑、互相尊重、互相敬愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，那是天性，是你本性裡有的，所以倫理、道德、因果的教育能把它引發起來，引出來。我們今天倫理道德因果教育失掉，取而代之的是競爭、是創新、是立異，這個引起無止境的競爭，社會怎麼會不亂？所以，社會的治與亂關鍵在教育。《三字經》一開頭，古大德就給我們指示出來，「性相近，習相遠；茍不教，性乃遷；教之道，貴以專」，簡簡單單八句，一句三個字，二十幾個字就把這個大道理講得清清楚楚、明明白白。這個方向、道路能夠引導安定、和平、繁榮、興旺，這是佛性。

　　第三說「至得果佛性」，至是到達，你看你前面有修因，這就恢復了，真的回頭。「謂修因滿足」，修因到什麼時候滿足？佛性完全現前就滿足了，「則本有佛性，於證得果位之時，了了顯發，是名至得果佛性」，你就完全見到。見到佛性是什麼樣子？見到性相不二，原來器就是金，譬如以金作器，原來器就是金，所謂是「頭頭是道，左右逢源」，這是個比喻。剋實而論，你的智慧圓滿，德行圓滿，果報圓滿，這就是見性，明心見性，這就叫成佛，這個意思不能不懂。所以說一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，世尊是依這個事實真相說出這個話來的。所以我們要曉得，那是自性性德現前。

　　凡夫在六道裡頭迷久了，總免不了積非成是，這是錯誤觀念。別人欺負我，我們一定要反抗，這是世間人觀念，在佛法不如是，所以佛法不會被世間人諒解。佛法，佛法不抵抗，佛法不爭，佛法永遠是讓。有人說這是佛法錯誤，講得也很有道理，讓人聽了之後也會點頭，這是佛法在這個時代難以讓別人接受、相信的。釋迦牟尼佛當年在世，連自己的國家被人家滅掉了，他也不出來抵抗，這是世間人無法理解的。佛做了這麼個示現，這個示現裡頭給我們講因果的事實。為什麼不能抵抗？冤冤相報。琉璃王為什麼滅釋迦族？釋迦族過去滅了他一族，現在他回頭來滅你，這冤冤相報。抵抗怎麼樣？抵抗，來世這個災難還會發生，永遠沒有完了。不抵抗，這個帳到這裡就結掉，來世就沒有了，報掉了。只有真正通達因果的人他才明白。你今天，那個人要殺你，他為什麼不殺別人？我這一世跟他無冤無仇，前世，再前世。連美國的凱西都曉得，他曾經說過一句話，全世界的人一生所遭遇的事情決定沒有一樁是突發的，突然發生的，沒有過去世的因果，那叫突然發生的；換句話說，任何一個人一生當中所遭遇的，都有前因後果。懂得因果，你就一切都能夠順從，隨順是消業障，「隨緣消舊業，莫更造新殃」。釋迦族被琉璃王消滅，世尊是隨緣消舊業，勸他們的家人逃亡。所以釋迦族逃到西藏，以後就在西藏定居，沒有再回去，在後藏，釋迦族的有不少人逃到後藏。佛給弟子們說出這個因果的原委，大家恍然而悟。當時目犍連以神通救了五百人，放在他的缽裡面，他把缽放在天上，還很得意的回來向世尊報告，他救了五百人。世尊說在哪裡？他說在我的缽裡，現在放在天上。世尊說你去看看。他把缽取回來一看，缽裡面一個人也沒有，缽裡半缽的血水。佛告訴他，定業，能逃得出去的，不在這個定業當中；在這個定業裡逃不出去，這才知道因果可怕。

　　真正了解這個事實真相，我們敢不敢得罪一個人？這個人侮辱我、毀謗我、陷害我，我敢不敢用同樣態度對他？不敢。為什麼？我們心裡會想到，他為什麼不毀謗別人，他為什麼不陷害別人，他來對我？肯定是我過去世曾經用這些手段對他，今天碰到了，他來報復。我現在學佛明白了，沒有怨恨心，沒有報復心，這個帳一筆勾消。來生來世，好朋友了，沒有冤業。這叫什麼？隨緣消舊業，隨逆境、隨惡緣消舊業；隨順境、隨善緣不要造新殃，隨順境、隨善緣你起貪心、起貪念，那你就又造業。

　　這一生當中最重要的，我們知道輪迴可畏，不能再幹，這一生決定要超出。決定超出，佛法引導我們超越六道輪迴，我們要信，要能解，依教奉行，我們把這個定作是我們一生第一樁大事；其他的，其他的都雞毛蒜皮，微不足道。眾生無邊誓願度，那是本願，我沒有能力，不能度，我到極樂世界去，到那邊去斷煩惱、學法門、證佛果，回頭來不遲。現前自度是第一，幫助別人是附帶的。我們接觸到的都算是有緣人，接觸他能信、他能解、能行，我們應當協助他。現在我們有能力幫助這個道場，道場幫助大眾，這都是緣，這不是為自己，為正法久住，為成就有緣的同參道友們。真正明白之後，我們來肩負起護法的責任，將來正法久住，要靠世世代代的接班人，有人接班正法就久住，沒人接班佛法就滅絕了。所以，我們有義務照顧世世代代接班的，就是續佛慧命的、弘法利生的，我們要護持，我們要幫助。佛性我們簡單就介紹到此地。

　　再講「法性」，法是「軌則」的意思，軌是軌道，則是原則，原理原則。你看三種智裡面講道種智，道種智就是講法，就是知法別相，宇宙之間森羅萬法，這些萬法種種差別不一樣，但是它有個軌則。性，「性即不改之義」，千變萬化裡有個不變的原則，「謂一切法性無改易，皆可軌則而修，故名法性」。一切法的性決定沒有改變的，一切法的相改變，一切法的性不改變。我們看一切法的性是什麼？什麼性不改變？只要依著不改變的性去修行，你就能見性，你不可以隨它的改變而變，那你就永遠見不到性。要從它不改變的那個性，做為我們修行的原理原則，就能見性。所以法性有兩種，一種叫「實法性」，一種叫「事法性」。實是講理，實法性，「謂一實之理」，實是真實，一就是真實，二就不真實了，一實之理，「離虛妄相，本性平等，無有變易，一切諸佛莫不軌此法性修之而成正覺，是名實法性」。實法性是什麼？佛在經上常講萬法皆空，現在科學家告訴我們，物質現象是無中生有，那個「無中」跟佛法講的空很接近，能生萬有的是空性。

　　所以佛真有智慧，這個世間自古以來就講究標幟，幟是旗幟，國家有個旗幟，族群也有個旗幟，在從前叫圖騰。佛也有一面旗幟，佛這個旗幟畫什麼？畫一個圓，我們稱它作法輪，實際上就是個圓。圓代表什麼？代表實法性跟事法性，那個圓，圓周是事法性，圓心是實法性。圓心，諸位想想有沒有？有，決定有圓心，沒有圓心圓怎麼會成就？圓心是什麼樣子？圓心在哪裡？找不到。所以在幾何裡面講，圓心是個抽象的概念，它沒有事實。我們不能用東西給它點一點，這是心，點一點，你在顯微鏡裡一放大，它是很大的面積，它不是點。所以佛用這個做圖騰，非常有道理，只有圓才能夠顯示出空有不二、性相不二、理事不二，能從這顯出來。事有理無，事是外面的圓周，理是圓心，圓心找不到；相有，相是圓圈，性沒有，性找不到。你必須依照這個規則，所以說「不依規矩，不成方圓」，你不依圓心，你圓不能成就，一定要依照這個規則，你才能把圓成就。

　　然後佛告訴我們，你要不能把我空掉，佛法講人空，把法空掉，什麼空掉？對人沒有妄想分別執著，對法，對一切萬法也沒有妄想分別執著，你就見性。在人，你就見到佛性，在諸法，你就見到法性，你得要依法性的軌則你才能修成。所以我們知道，戒律是什麼？是教我們依事法界而放下分別執著的一個方法，定慧是讓我們依理法界放下妄想，見到理法界，見法性、見佛性。你不依照這個軌則，你決定見不到。科學、哲學跟佛法不相同的，就是科學、哲學沒有放下妄想分別執著，佛法是完全放下妄想分別執著，不同在這裡。放不下，你所見到的，我們可以說你接近法性，你見不到法性。真正放下，那是明心見性，才真正曉得性相是一、理事是一，入不二法門。科學、哲學都講二，沒有講到不二法門，因為他沒有入不二法門。佛法，只要你放下就契入，就真正證實了，性相是一不是二，理事是一不是二，理事就是性相，事就是相，理就是性，法法融通，圓融貫通，妙不可言。

　　第二叫「事法性」，事法性就是能生萬法，森羅萬象，「謂世間種種諸法，皆依於理，施設建立」，所以它有秩序，它一點都不亂。什麼理？「所謂地水火風五陰等法，隨俗所知所見，雖屬於事，實不外乎法性之理，是名事法性」。這裡講森羅萬象，森羅萬象的本體這是我們今天講物質現象的理體。物質現象是怎麼生的？總不外乎地水火風，所有一切物質這四個不變的理，現在科學證實了。科學家們研究微觀世界，講一切物質的結構，他把它分析分成分子，分子再分，分成原子，分成電子、核子、粒子，現在所謂的夸克，統統有這個現象，這四個地水火風的現象。地是什麼？它是物質，你在高倍顯微鏡裡面能看得到；這個極小的物質它帶電，水是陰電，火是陽電，火就是溫度，水是溼度；風是動的，它不是靜止的，它是動的。這是物質基本的四個現象，任何物質，小到微塵，大到宇宙，都具有這四個現象。所以這四個現象是物質的軌則，事法界一切事相所依的，在佛法稱為四大，講物質。五陰裡面就包括精神，陰是蓋覆的意思，把自性的性德障礙，顯不出來，這是什麼？這個東西就是妄想分別執著。因為性德不能現前，變質了，變成受想行識。這個五，前面色陰，色就是地水火風，地水火風就是物質；後面四個是精神。受，你有感受，有苦樂憂喜捨的受，身有苦樂，心有憂喜。要知道這全是假的，外面的色也是假的，不真實。你看《心經》上講的，「觀自在菩薩」，那有智慧，他用的是很深的智慧，「行深般若波羅蜜多時」，用很深的智慧，「照見五蘊皆空」。為什麼五蘊皆空？五蘊是依他起性，在三性裡面講是依他起性，是遍計所執性，全是假的，不是真的。所以把它比喻作夢幻泡影，你不認識它你吃虧了。你作夢的時候有苦樂憂喜，如果你作夢的時候，夢境，得到一個金山也不歡喜，夢，不是真的；夢到一頭老虎要吃你，不在乎，不是真的，聽說菩薩捨身餵虎，我也可以做到，知道那不是真的。所以事實真相要了解。

　　雖然事相是假的，它還是從真理裡面產生的。真理裡面為什麼會產生假的？真理上面有障礙，就是有妄想分別執著，現的相就現出幻相出來。如果沒有分別執著，那就叫真相，那個境界叫什麼？叫一真法界；有妄想分別執著，就叫它做十法界。為什麼會有那麼多？十不是數字，十是個圓滿的數字，就是說明無量無邊的法界，這是真的，不是假的。大家可以細心想想，每個人的法界不一樣，這《楞嚴經》上說得很清楚，我們有別業、有共業，別業當中有共業，共業裡有別業，這個要講起來很複雜、很微細。共業，不是說我的業跟你的業完全相同，不是的，是相似。我有這個業，你也有這個業，相似，還是各人感受各人自己的共業，這很微細，彼此有影響，但是感受是各人感受各人的。譬如夜晚賞月，兩個人在一起賞月，看到月光，一個人看到很歡喜，一個人看到很感慨，憂愁。看到月亮不是共業嗎？為什麼感受不一樣？這就顯示出來，共業裡有別業，而且共業裡有不共業，是相似，不完全相同，這個道理很深、很微細。

　　這是所謂事法界，事法界就是六祖大師開悟時候所說的，「何期自性，能生萬法」；換句話說，事法界的體就是自性，自性能生萬法。所以法性跟佛性是一個性，是不二。這在我們常常講，唯識裡面講的四分，四分把這個相就說出來。四分，我們從粗顯的地方來說，第一個是「相分」，現相，物質的相分，森羅萬象。所有一切現相的體是什麼？體是自性。自性，沒有妄想分別執著現的相叫實相，叫一真；但是起了妄想分別執著之後，這個相是幻相，十法界依正莊嚴。我們學佛學了這麼多年，能體會得到，華藏世界、極樂世界是一真法界，雖然有四土三輩九品，但它確實是一真法界。所以它的凡聖同居土非常特殊，跟我們這裡不一樣，我們這個地方妄想分別它起作用，起障礙；極樂世界雖有妄想執著，它不起作用，它沒有障礙，叫帶業往生。那個只能夠說是阿彌陀佛本願威神加持，無比殊勝的境界，不可思議的境界。在一般諸佛剎土裡面，起妄想分別執著全部都造成障礙。

　　相分，「謂此識能變現根身世界及諸法名義相狀，皆由第八識此分而生，如鏡中所現之影像也」，是第八識的相分生的。第八識具足妄想分別執著，所以變現這個現相，根身世界。根是指的六根，身就是身相，世界就是宇宙，以及諸法，能生萬法，名義相狀，義是義理，相狀，都是由第八識的相分而生。我們現在講的，根身是自己，我們所生活的環境，全是阿賴耶的相分。我們能不能緣阿賴耶的相分？不能。我們眼看的不是嗎？眼看的不是外面境界，外面境界我們沒有看到。明明看到！那是透過眼，眼看到的。眼怎麼看到的？眼照見，像鏡子一樣照見，把阿賴耶的相分照在眼識的，眼識也有四分，照在眼識的相分裡。眼怎麼分別？見分是分別，見分分別眼識的相分，它是這麼樣見到的，實際上外面有沒有東西？沒有。到什麼時候，你才真正能夠阿賴耶的見分緣阿賴耶的相分，見到現場實相了，這是法身菩薩，轉識成智了，圓教初住以上才有這個能力。也就是說妄想分別執著統統放下，你見到真相了。不是看到像我們看到是屏幕上的相，我們現在看到的全是屏幕上的相，現場的相沒看到。這個理很深，這是第六意識的分別。第七識的執著也是如此，第七識的相分從哪來的？從第六識那個地方轉播過來的，它接受第六識的轉播，把它變成第七識的相分。第七識的見分是執著，它執著誰？執著第七識的相分。這是事實真相，老實說，對外面境界毫不相關，外面善也好，惡也好，你真的沒見到。你今天所緣的，你起分別執著，統統是你的六根、六識裡面的虛妄的相分跟見分在起作用，與外界不相干，全是你自己自心在變化，隨著你的煩惱習氣在轉。所以佛菩薩，人家是妄想分別執著都放下，都沒有了，他所看到的境界是清淨的。這就是佛經上常講的，一切法從心想生，十法界依正莊嚴從心想生。這個事實真相真搞清楚、搞明白了，人心就定下來了，分別執著自然放下。

　　第二個「見分」，見分，「見即照了之義」，像照相機一樣，照見，了是明瞭、了別，「謂此識能照燭一切諸法，及解了諸法義理，如鏡中之明，能照萬像也」。這是什麼？這是你照見的時候你能夠了解外面的現象，這是屬於見分。相分是鏡中的現相，但是它的根本依是阿賴耶的相分。我們自己能夠感受到的，是六根也就是八識五十一心所的相分，阿賴耶的相分是根本緣不到的，這個一定要知道。「自證分，自證所具之法，謂此識能持見分、相分，親證無礙，如鏡之圓體，能持其明，能含眾像也」。自證分是什麼？證自證分就是自性裡面的般若智慧，這就是世尊在《華嚴經》上所說的，一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得；自證分能持見分、相分，這就是法性。「證自證分」，那就是佛性，「證即能證之體，自證即所具之法，能持前自證分、見分、相分，皆不離此分，是第八識本體，如鏡之背也」。這個不好懂，我常常把它解釋為第八識本具的般若智慧，所以你才知道有第八識、有見分、有相分，如果沒有智慧你怎麼會知道？佛講的，一切眾生皆有如來智慧德相，智慧是證自證分，德是見分，相就是相分；見分是精神，相分是物質，精神跟物質從哪裡來的？從自證分來的，自證分能持見分、相分，見、相是我們今天講的精神跟物質。在佛法裡面講，見分是心法，相分是色法，合起來就是五蘊，色受想行識。「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，那是明心見性、大徹大悟的境界。五蘊皆空是什麼？五蘊就是佛性，空性就是佛性，空性就是法性。性，什麼都沒有，能生萬法，我們在《壇經》裡面讀到的，能大師給我們描繪性的樣子，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。見性，性就是這樣子，每一句所說的無不是遍法界虛空界，清清楚楚，明明瞭瞭，這叫見性成佛。所以，證自證分的作用就大了，沒有它就不能見，它是自性本具的般若智慧。

　　由此可知，真實智慧不是從外頭求來的，不是從外面學來的，是你自性裡頭本有的。這個智慧跟十方一切諸佛如來無二無別，世尊四十九年所說的一切經，就是這個智慧的流露。如果你見性了，這些經要不要學？不需要學，沒有一句沒有一字你不透徹，它是自性。釋迦牟尼佛明心見性了，所以他說他一生講的是古人所說的，古人明心見性，他也明心見性，明心見性之後跟古人無二無別。所以，自己說的就是古人說的，古人說的就是自己說的，不二，這個意思要懂。古人所說的一切經，佛說了，我沒有在它上面加一個字，反過來說，古人所說的一切經就是釋迦牟尼佛說的，古佛也沒有在釋迦牟尼佛經上加一個字。你能把這個事情搞清楚，你就真懂得了，真的入不二法門。

　　然後你才知道，學佛最重要的是什麼？放下妄想分別執著。我們今天學教學什麼？學放下。為什麼放不下？因為不知道事實真相。在經教裡略略知道大概的事實真相，才曉得放下重要，才知道應該放下，不放下不行。所以，世尊四十九年給我們所說的法是引導我們，終極的目標是引導我們認真放下妄想分別執著，然後，原來就是！我們受這麼多苦難，就是不肯放下。這一段意思還沒有說完，明天我們繼續學習，現在時間到了。