大方廣佛華嚴經　　（第一三一七卷）　　2004/10/10　　香港佛陀教育協會　　　　檔名：12-017-1317

　　諸位同學，請接著看第四小段的答，「會相違者」。

　　前面他所問的，他說「若爾，瑜伽等中，異熟賴耶，從業惑種，辦體而生，非如來藏隨緣所成，如何會釋」。這是前面的疑問，我們已經跟諸位解釋過了，今天來看清涼大師這個解答。問答都是一個人，用問答的方式使我們容易明白經義，契入境界。「答，瑜伽等中」，《瑜伽師地論》這些書裡面所說的，「對於凡小，約就權教，隨相假說」。清涼在此地引用得很多，《瑜伽論》這個地方的一小段就非常明顯。

　　佛說法，我們總要記住他有原則，總的原則就是契理契機，理是一個，永恆不變，機則是千變萬化。所以現不同的相，說不一樣的法，但是他的方向、目標決定是一致的。對於凡夫、小乘，雖然講得很淺顯，方便說，這個方便也是把他境界慢慢的向上提升。經文特地給我們寫得很清楚，凡夫、小乘這是用權巧方便，權教就是權巧方便，在佛門裡面也稱為善巧方便，善就是權，善巧方便。隨相假說，這個凡夫、小乘人很容易懂，是講俗諦，俗諦就是凡夫的境界，這很容易接受。這不是真說，不是實說，是假說，是在教學某一個階段的，再往上提升就把這個假說否定了。佛常常用這種方法，這種方法用得非常巧妙，我們要懂得學習。

　　到最後，佛是把所有一切法全都否定掉了，有沒有佛法？沒有佛法。沒有佛法才是真正的佛法，有佛法決定就不是佛法，這是向上一著，最高的境界。在這個境界裡面，也許有同學聽到佛門有所謂「言語道斷，心行處滅」，都是說這個境界，那是真正《華嚴經》上講的「不思議解脫境界」。不思就是心行處滅，再沒有議論了，就是言語道斷，這是真的。但是佛如果用這個方法對初學的人來說，那初學人是完全聽不懂，說了等於白說。不但他不能契入，反而引起許許多多誤會，這些誤會決定產生障礙，不但提升境界有障礙，就是你開悟都發生障礙，悟門被它堵塞了。所以，佛是用權實二智，該用什麼他就用什麼，用得非常恰當。所以眾生遇到佛，那是有大福報，決定得度。

　　「楞伽密嚴」，這也是兩部大經，這兩部經上所說諸法是對大菩薩。諸位在這裡要看清楚，前面是講瑜伽等，像《瑜伽師地論》是對權教菩薩的，這個是對大菩薩的。大菩薩就是大乘菩薩，對他們就是「依於實教，盡理而說」。這是完全依真諦，就是如來親證的境界，決定是真實的，這不是假的，不是虛妄的，說得清楚，說得透徹，盡理而說。下面清涼大師有四句話教導我們，「既機有大小」，既然，機是聽眾、學生，學生當中有大菩薩根性，有小乘根性，所以機有大小。「法有淺深」，隨俗諦，法就淺，隨真諦，法就深，同樣是一個法，絕對沒有改變，確確實實淺深不一樣。「教有權實」，權就是善巧方便，實是真實不虛，「故不相違」。文殊菩薩所問的這些，你要是真正懂得佛法，你會笑笑，你也一句話不說。文殊菩薩一定在那裡點頭，給你印證，你通達了，你明白了。

　　宇宙之間決定沒有一法是相違背的，你要問為什麼？因為心性是一，虛空法界、剎土眾生都是心性變現的，它怎麼會有相違背的？它怎麼會不包容？怎麼會不合作？沒有這個道理！整個宇宙是和諧的，把這個和諧、包容、敬愛破壞，是一些迷惑顛倒的凡夫、小乘，他們誤會了，這是我們不能不知道的。知道之後，我們的心平等了，無論在順境、在逆境，順境像四聖法界，像六道裡面的人天兩道；逆境裡面講三惡道，現在說個實在話，現在這個人間我看慢慢的也已經變成惡道。如果我們每天都生活在恐怖當中，這不是人道，人道哪裡會有恐怖？每天生活在恐怖當中，這是哪一道？給諸位說，餓鬼道。

　　下面這三道叫三途，三途是刀途、血途、火途，這叫三途。動物之死，大多數都是弱肉強食，所以死的時候都流血，都被這些其他動物吃掉，叫血途。死的時候都流血，幾乎真是沒有不流血的，所以稱畜生道叫血途。鬼道叫刀途，為什麼叫刀途？餓鬼道的疑心很重，常常懷疑有人要害他、要殺他，生活在恐怖當中，就像旁邊有人拿著刀要殺他，這是比喻，叫刀途。如果我們在這個世間，每天都生活在恐懼之中，這是從人道墮落到鬼道去了，你想想看，這才可悲！地獄道叫火途，不管是什麼地獄，你去看都是一片火光，非常恐怖。

　　我在上個月訪問日本，這次特別抽出一天的時間去廣島訪問。第一顆原子彈是投在廣島，廣島這顆原子彈是在實驗室裡面造的，做實驗的，長崎才真正發展出第一枚原子彈，我們看到這個原子彈的模型。這個炸彈投下來之後，一秒鐘，地面上的溫度從一般正常的溫度，突然上升到攝氏三千度到四千度。諸位想想，人都在火海裡面煮熟了，我們看到非常恐怖。沒有轟炸之前，這個城市裡面的照片，你看到街道，看到建設。炸彈爆炸之後這一片成為廢墟，什麼都沒有了，非常恐怖。我看了之後，那叫人間地獄，火途。人在最熱的時候，廣島旁邊有幾條小河，都是想往水裡面去逃生，哪知道水也是幾千度的高溫，滾水，無處逃生，慘不忍睹。所以看了之後才知道，往後戰爭恐怖，這個戰爭決定不能打，這是地獄相現前。

　　文殊菩薩提出一些問題，問義很深，主要還是對權小、對凡夫，不了解甚深的義趣，也就是不了解事實真相，所以隨相假說。末後這段說得好，機有大小，法有淺深，教有權實，怎麼會相違？不相違！「故密嚴云」，《密嚴經》上說，「佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即賴耶識」。惡慧是指權教、小乘，他們不了解事實真相，執著以往佛所說的權教，不願意接受佛新的教誨，這種情形一直到今天還存在。

　　我們到南洋，你看南洋的小乘佛教還是非常保守，他們自己認為他是真傳，而排斥大乘，說大乘非佛說。阿難當年集結經藏只是小乘經，沒有聽說有大乘經，大乘經藏的集結不是他們的境界，集結大乘藏的是菩薩，集結小乘藏的是聲聞，不同的時間，不同的處所。一昧的執著就造成了衝突，就產生了誤會，這種衝突、誤會如果不能夠化解，對於他的修行就造成一定的障礙。這種障礙在一般講是煩惱障、是所知障，二者兼具，不知道宇宙間所有一切性相、理事、因果都不相違。所以《密嚴》講，佛說如來藏，以為阿賴耶，惡慧不能知，藏即阿賴耶。「此明守權拒實，訶為惡慧」，這些人執著，守住權教，拒絕大乘法。在大乘經教裡面，佛稱這些人為惡慧，這樣的情形我們在大乘經論裡面讀得很多。

　　所以大乘實教裡面，我常常跟諸位報告，諸佛如來教什麼，我們學什麼？總的來說，教我們放下，教我們看破。看破、放下，放下、看破，從哪個地方落實？先從放下落實。我學佛，初次見章嘉大師，他老人家就是這樣教導我的，你放下一分，你才能看破一分，放下肯定幫助看破；你放下兩分，肯定就看破兩分，看破兩分把放下又向上提升。這兩個方法不斷的相輔相成，互相幫助，從初發心一直到如來地不斷的要放。不但是佛法，就是在世法裡面，你要想建功立業，你也得要懂這個道理，你的前途才會一帆風順，永遠堅固執著不放，你就永遠沒有辦法提升自己。像在學校念書，你喜歡這門功課，愛這門功課，這門功課學畢業了，還是不肯放下，那怎麼辦？那只好留級，再多念一年，不就是如此嗎？你能夠放下，你就升一級。世法、佛法都是這個道理。

　　我也跟許許多多同學說，佛法的修學從哪個地方放起？從惡業放起。殺生是惡業，偷盜是惡業，淫欲是惡業，妄語、兩舌是惡業，綺語、惡口是惡業，貪瞋痴是惡業，要放下。為什麼學人不肯放下？你今天真的是放下一點，別人在旁邊說風涼話：你這個人迷信，你是傻子，你被人騙了！肉很好吃，你看你為什麼不吃？人家都吃。看看這個社會大家確實是這樣的，於是你就退了心，你就不肯依教奉行了。你能夠依教奉行，跟著佛走，不能依教奉行，你跟著魔走；佛走，你將來能成佛，魔走，你將來肯定墮三途。善惡果報絲毫不爽，一點錯誤都沒有，你能知道嗎？

　　我聽說江老師的「地獄變相圖」做出來了，這次拷貝的光碟大家看到都很滿意，我還沒看到。要大量流通，他授權是製造一百萬片，很難得！希望這個「地獄變相圖」能給我們善心同修起警惕的作用，提高警覺心。看這個圖跟讀佛經沒有兩樣，要微細觀察，思惟業因果報。怎樣才能夠避免地獄苦？唯一的一個方法是不造地獄業因，你這一生不造地獄業因，地獄在你面前你見不到。所以，佛教我們修善心、發善願，善心、善願果報是佛菩薩。唯有佛菩薩，佛菩薩最低的位置，大乘是初信位，初信位菩薩就不受這個劫難。你要問為什麼？業因雖然有，業緣斷了，因沒有緣不會結果的。什麼是緣？諸位要記住，造惡業是緣，起惡念也是緣。當然學佛有很多好同修，我們知道他決定不會造惡業，但是他在日常生活當中起不起惡念？「這個很難講，惡念還是常常有」，那就得了。只要有惡念，惡緣沒斷，這個很恐怖！這是我們現前的一個大難題。

　　我們要怎樣不再有惡念？古德跟我們說得好，六道凡夫起心動念無不是罪、無不是業，六道凡夫迷得太深了。在佛法裡面有很多方法，嚴持戒律可以斷惡修善，三密相應持咒也能夠斷惡修善，誦經也能，念佛也能，這些方法可以專用，可以互用。開始可以互用，用久了之後就可以專用。你覺得哪個方法對你自己最有效果，這個效果就是真的妄念少了，煩惱輕，智慧長了。同學們要知道，各人根性不相同，你要有好方法。我學佛五十三年，你要問我我有沒有？告訴你，有。我用什麼方法？給諸位說，我持咒不行，持咒還會打妄想，念佛也不行，誦經也不行。我只有一個方法叫我不打妄想，什麼方法？講經，我講經要打妄想不就胡說八道了！這個方法對於我很有效果，所以我天天出來講經。有很多人說我喜歡講經，錯了，我不是喜歡講經，我是這個方法對於我斷煩惱、開智慧非常有效果。

　　因為在未講經之前我要讀經，特別是在講經的前十年，前十年要做準備功夫，你要不做準備功夫，上台怕下不了台。以後慢慢講熟了，熟能生巧，就不用講稿了。不用講稿用大綱，所以有許多老同學都知道，我在講經之前，總是有很多的表解寫在黑板上。早年到香港來講經也不例外，我每一堂講經，那時候講《楞嚴》，都有大大小小的表解寫在黑板上，要充分準備。準備的時候，你的精神、意志、精力都是集中的，讓你沒有空閒去打妄想，這是個很好的辦法，對治懈怠、懶散是特別有效。一個老師教學生，學生要騙騙老師，含糊籠統馬虎一點過去不難。可是上了台之後，下面聽眾有幾十個人、有幾百個人，這就不容易，那比老師厲害多了，你沒有辦法欺騙群眾，所以這個方法很有效。我在台中李老師那裡就學會了這個方法，幾種方法我都試驗，這種方法最有效，我就採取這種方法。

　　這兒說得很好，各人根性不相同，你要自己去反省、去檢點，自己是什麼樣的根性，用什麼方法來對治，你才能把這條路走通！這一通之後，前面是一片光明，法喜充滿。難就難在第一關，第一關是很不容易突破。別看有些人突破了，兩年、三年不上台，立刻就退轉，退到原來的地位。學道、讀書真如古人所說，就像流水一樣，不進則退，所以一定要知道精進，勇猛精進。不但要深入經藏，《金剛經》上佛教我們深解義趣，這個話是絕對正確的，你解得愈深愈歡喜。怎麼樣讓自己深解義趣？我學多少就落實多少，從落實裡面又把自己向上提升。所以開端不能不放下，要放得一絲不掛，除了二套換洗衣服之外一無所有，你要到這種地步，你才能夠突破這個瓶頸。

　　自古以來，顯密、宗乘，大教、小教，都從這種方法扎根。古時候老師嚴，真正是嚴持戒律，你這一身三衣一缽之外，這是佛的制度。在中國，中國是溫帶的地區，冬天沒有保暖的衣服你過不去，所以許可多置一點衣服。在中原，春夏秋冬四季衣裳，夏天換洗比較多，准許有二套換洗的衣服，秋冬換洗就少了，一套就行了。所以出家人的行李，你們看看從前參學的，就是一個包袱，他只有幾件衣服，冬天一件，春秋一件，夏天二件，那個包袱皮一包，揹在身上就走了，沒有東西。像我們現在旅行，大箱子、小箱子，那還得了，這哪像出家人？可是在今天社會，看你是出家人帶幾十個皮箱，人家也不希奇。為什麼？已經看成習慣，你要帶了個包袱出門，人家還覺得希奇。理事我們都要曉得，不可以守權，一定要學大乘，大乘是圓融的，大乘是無所不包的。

　　今天王老先生他印了一本書，《健康之道》，封面上四個字是我給他寫的。這個書好，教你怎樣運動，確實有助於身心的健康，裡面也有一點佛法。可是在我們這邊我們聽說有同學看到，他說生病裡面，中藥裡頭還有用動物做藥材的，於是很多人起了疑心，不但他不敢用，而且還毀謗，這個錯了。中藥裡面確確實實有很多藥材是用動物的骨、肉、筋、血製造的、提煉的。可是你要知道，佛在戒經上告訴我們，每一條戒都有開、遮、持、犯四條，你要不懂得開遮持犯，你就沒有辦法持戒。那叫什麼？死在戒條之下，你不曉得佛的戒律是活活潑潑的，是自在無礙的。

　　開緣裡面最多的，藥用，合藥，佛准許。諸位要知道，世尊當年在世，出家人的生活是托缽，托缽人家給什麼吃什麼，沒有分別，沒有執著。如果一定要素食，不接受葷腥，你就給人家添麻煩，人家說你這個和尚怎麼這麼挑剔，這麼難伺候，所以你要懂得。這是如來在戒經裡面講得很清楚的，藥用不犯戒，叫開戒。又何況藥用裡面絕對不是用活的，用動物的時候，都是用牠的骨、用牠的筋，肉也都是乾了的，這個你要懂得，這就是戒經裡面教我們比丘吃三淨肉。什麼叫三淨肉？這個動物我沒有看到牠被殺，我也沒有聽到殺的聲音，牠不是為我殺的，這個動物可以吃；不能貪吃，貪吃就錯了。你每天用這些食物做什麼？是養身辦道的！古德常講「身安道隆」，如果我們身體衰弱，沒有體力，你怎麼修道？所以這一條諸位要知道，這個不破戒，但是要說清楚、說明白，不要讓人發生誤會。

　　又何況，佛教當年在世間並沒有素食，這個諸位要知道，全世界的佛教都不吃素。我們到外國去，我那時候很年輕，第一次跟著道安法師到日本，我是四十八歲的時候，跟道安老法師到日本去訪問，那一次我們訪問二十多天。日本人的寺廟接待我們已經是素菜，可是不乾淨，碗、餐具聞一聞還有肉腥味。道安法師就給我說，不要去理會這些，人家已經是非常難得，特別做了素菜給我們，他們不吃素的。所以，我就趁這個機緣，向道安法師請教素食的來源。老和尚告訴我，素食的起源應當是起源於梁武帝，梁武帝是佛門的護法，他在位的時候有權有勢，為佛教建了四百多個道場。所以，「南朝四百八十寺」是梁武帝建的，度出家人十幾萬人，他喜歡人出家，他做大功德主。

　　傳說他讀《楞伽經》，讀到菩薩不忍心吃眾生肉，非常感動，所以他自己就把肉食斷掉。以後佛門裡面就紛紛響應，造成中國佛教素食運動。所以，全世界的佛教只有中國佛教不吃肉，其他國家佛教都吃。他們只守著不殺生，不見殺、不聞殺、不為我殺，這個歷史我們都要曉得。那麼素食好不好？素食是真好，愈到晚年你知道它愈好，它對身體健康的幫助太大了。我吃素食五十三年了，因為素食，很少得疾病，因為素食，能保持身體的均衡，血脈暢通，這個不能不知道。

　　另外一個開緣是酒戒，諸位要曉得，殺盜淫妄叫性罪，不管你受不受戒你做了統統都有罪。酒戒叫遮戒，你沒有受戒，不犯，沒罪；受了戒你再去犯，那就有罪，叫破戒罪。酒戒的開緣更廣，中藥有很多藥是用酒做藥引，這是開緣，這個沒有問題。佛又給出家人規定，七十歲以上年老的人身體衰弱，血液循環緩慢，酒可以幫助他，幫助血液循環，每餐喝一杯，可以。佛法的戒律通情達理，活活潑潑，一點都不死呆板。不能不讀戒經，你讀戒經你才了解，才知道佛制戒的意義，持戒的功德，以及在日常生活當中怎樣把戒律做好。今天時間到了，我們就講到此地。

　　我們接著看清涼大師的《疏鈔》，「又彼經云，如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別」。這個彼經，還是《密嚴經》上說的，這個比喻很容易懂得。把如來清淨藏比喻作黃金，把世間的、在眾生分上稱為阿賴耶的，比喻作戒指，指環就是戒指。諸位想想，戒指跟黃金是一還是二？沒有差別。如果我們離一切相，單就體性來說，這就是如來清淨藏，就是如來藏。如來藏是個名詞，如來含藏在其中。什麼叫如來？佛在《金剛經》上講得很清楚、很明白，「如來者，諸法如義」。宇宙之間萬事萬法都是心現識變的，性識就是此地講的如來清淨藏。在六道眾生、在九法界一切眾生，稱它為世間阿賴耶，阿賴耶識能生能現，阿賴耶本身不生不滅，這是世間人的看法。

　　佛告訴我們，如來藏是真心，阿賴耶是妄心，真妄是一不是二；在迷的時候稱妄，在悟的時候稱真，這個道理總要懂。在聖不增，在凡不減，也就是說，你真正覺悟了，你的如來清淨藏沒有增加一毫一分；你就是今天墮到三途地獄，你的如來清淨藏沒有損失一毫一分。它是能現能變，宇宙之間森羅萬象是所現、是所變。所以佛教不是哲學，哲學裡頭有能、有所，能所對立；佛教能所是一，不是對立。能所不二，性相一如，這是大乘教上常說的。

　　我們細心從這個比喻裡面去觀察，如金跟指環，展轉無差別。金現在變成指環，指環就是金，金就是指環，金跟指環無二無別，哪來的衝突？哪有不自在？所以古大德常用這個比喻，「以金作器，器器皆金」。下面說，「楞伽中，真識、現識」，真識就是如來藏，現識就是阿賴耶，「如泥團與微塵，非異非不異」。泥團，泥團從哪兒來的？泥團是很多微塵，很多微塵跟水合在一起捏成泥團，你要曉得這個事實真相，原來泥團就是微塵，微塵就是泥團。從微塵已經變成泥團了，你不能說它是異，也不能說它是不異。你要說它是異，塵土不見了，變成一塊泥團；你要是真說這是兩樣東西，不是一樣，那也講不通，離開微塵沒有泥團。泥團跟微塵是一不是二，就跟金跟金器的比喻意思相同，非異非不異。

　　「金莊嚴具，亦復如是，皆此義也。又彼經云，如來藏為無始惡習所熏，名為藏識」。為什麼稱它為藏識？阿賴耶是梵語，阿賴耶就翻作藏。這個識就像一個倉庫一樣，無始劫以來，我們所造作的種種業習統統藏在這裡面。這就像倉庫，內容太豐富了，十法界依正莊嚴，沒有不具足的。所以你阿賴耶裡面，有佛種子，有菩薩種子，有聲聞、緣覺種子，有六道種子，有三途種子，沒有一樣不具足。雖有，這叫業因，佛家講因果報應，有因如果沒有緣它不能結果，因一定要有緣，所以佛法說緣生，不說因生。

　　譬如我們種瓜，瓜的因是瓜子，緣是什麼？緣是土壤、是水分、是肥料、是日光、是空氣，還要加上人工，這都是緣，少一樣這瓜結不起來。我有瓜的種子，我把這個瓜種子放在茶杯裡，放上一百年它也不會結瓜。為什麼？緣沒有，它缺緣，這個道理你一定要懂。你真正懂得這個道理，你要立志，你要去作佛去，為什麼？你有佛種子！怎樣去作佛？我把佛種子需要的緣，我天天提供給它，不讓它有缺乏。我不願意搞六道輪迴，更不願意搞三惡道，我把六道三途這些緣統統斷掉，一心一意培養成佛的這個緣，你這一生不就成功了嗎？作佛哪裡是難事？又何況諸佛如來教導我們淨宗念佛法門，這是緣！我們這一生遇到了。

　　佛告訴我們，往生西方極樂世界的三個條件，信、願、行。你對於經教裡所說的真相信，沒有絲毫懷疑，這一條比什麼都重要，信心具足！我只要在這個真因上加上緣。緣，我天天念佛是緣，天天禮拜是緣，天天讀誦是緣，從早到晚絕不中斷，起心動念、言語造作無不是極樂世界，無不是阿彌陀佛。要學著看一切眾生都是西方世界諸上善人，這一條非常非常重要。如果這個眾生我看到不順眼，我討厭他，不喜歡他，那你心裡立刻要有高度的警覺，我不行，極樂世界去不了。為什麼？我的心不清淨，我還被外面境界染污。

　　這個病怎麼對治？想到佛在經上教給我們，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切眾生皆有佛性」，你去想這個；儒家孔老夫子說的人性本善，「人之初，性本善」，你想這個。他現在造的一切惡是他習性造的，不是本性，他的本性是純淨純善，跟諸佛如來無二無別。我尊重他、敬他，是敬他的本性，是敬他的佛性，我不是敬他現前的心念、作為，我不是敬他這個。這樣你就能轉境界，你就不會被境界所轉，《楞嚴經》上說，「若能轉物，則同如來」，你這一生不但肯定成就，成就的地位非常之高。

　　切忌雜心閒話，跟人在一起張家長李家短，口不擇言，你這一天所修積的功德全部從口裡漏光了，說別人過失，漏光了。什麼人損失？損失的原來是自己。對別人有沒有損失？很難講，別人如果真正是個修行人，對他決定毫無損失，這些道理我們在講席裡面講得很多很多。六祖惠能大師在《壇經》裡頭教人，「若真修道人，不見世間過」，你看不但他不說，他沒見到。他見到的人都是好人，他見到的事都是好事，他沒有見到一切眾生的過失；他所見到是自己過失，沒有見到眾生過失，所以才成就自己的德行，成就自己的道業。這是我們應該要學習的，為什麼疏忽掉？

　　再看底下，大師引《楞伽經》中說，「又入楞伽云，如來藏，名阿賴耶識，而與無明七識共俱」。這就是阿賴耶是真妄和合，真妄和合而生起的，不同前面七轉識，前面七轉識都是阿賴耶變現出來的。阿賴耶起作用，變成前面七識，末那識、意識，末那識執著，意識分別；眼、耳、鼻、舌、身這五種識了別，因為它沒有分別，它像照相機的鏡頭一樣，對於外面境界相照得清清楚楚、明明白白，只是把這個影像傳送給第六識、第七識。傳送給第七識，第七識四分裡面有相分，七識相分接受前五識傳來的相分，六識亦復如是，接受前五識傳來的相分，於是分別的分別，執著的執著。這裡頭要知道，前五識沒有分別，也沒有執著，它叫了別。

　　阿賴耶識含藏種子，像檔案室一樣，把印象（佛經裡面稱為六塵落謝影子）含藏在阿賴耶識裡頭。種子沒有形相，阿賴耶也沒有形相，雖沒有形相，這個種子永恆不滅，什麼時候遇緣，它就起現行，這是我們不能不知道的。真正了解事實真相，你自自然然就知道怎樣修行，怎樣在這一生當中超越六道輪迴，超越十法界。把本性裡頭的本善找回來，把本性裡面的佛性找回來，佛性、本善找回來了，在佛法裡面講你成佛，在儒家講你成聖，找回來了，人人都有，個個不無。下面引用《起信論》上的話說，「不生不滅與生滅和合，非一非異，名阿賴耶識」。《大乘起信論》裡面所講的，不生不滅這是真如，生滅是業識，就是妄想、分別、執著，不生不滅跟妄想分別執著和合，融成一體。非一非異，你不能說它是一，為什麼？本性是覺，業是不覺。你不可以說它是一，也不能說它不是一，相用雖然不同，體性是一，所以又不能說它不一樣。

　　下面舉「達摩經頌云」，《達摩經》頌說，「無始時來界，為諸法等依，由此有諸趣，及涅槃證得」。它本來是四句偈，這個地方只引用上面兩句，另外兩句在清涼大師《鈔》裡面。這個四句偈也說得好，無始時來界，這跟你講真話，講真話無始，無始才是真的。跟你講有始，宇宙從發生到現在說是有幾十億年、幾百億年，這都是人們的猜測，不是事實。我們凡夫總是離不開妄想、分別、執著，於是認為這個宇宙是逐漸逐漸形成。而大乘教裡面說宇宙是怎麼來的？叫「一時頓現」。宇宙就像電影的銀幕，本來什麼都沒有，我們稱它為大光明藏，它什麼都沒有。我們把電影片裝上之後，一按鈕，你看銀幕上的像立刻就現前。有沒有先後？沒有，一時頓現。現在的科學家也發現有這樁事情，逐漸能夠接受一時頓現。

　　這一時是多長的時間？我們細心從江本勝博士的水結晶實驗可以體會到這個事實。他這個實驗做了十年，十年當中，沒有看到有二個結晶完全相同的，沒有。所以我們也肯定，宇宙之間的一時頓現，決定沒有兩個現象完全相同，現了之後它就沒有了。所以《般若經》上告訴我們，「一切法」，宇宙之間萬事萬法，「畢竟空、不可得、無所有」，這是我讀《般若經》我做的總結。一切法無所有、畢竟空、不可得，你看看《心經》不就是講這個道理嗎？為什麼說不可得？它現的時候就是它滅的時候，速度太快，決定沒有重現的道理。像電影的底片，我們看電影底片放映一個小時，底片差不多這麼一捲。它放的速度是一秒鐘二十四張，這二十四張絕對沒有一張完全相同的，大同小異有，決定沒有完全相同的，這個事實真相要明瞭。

　　這一張幻燈片放出，銀幕上一時頓現，放出之後鏡頭就關了，馬上就滅掉，正是《楞嚴經》上所說的「當處出生，隨處滅盡」；鏡頭打開，當處出生，鏡頭關起來，隨處滅盡。開關的速度，我們以前舉《仁王經》做例子，已經是很難想像了。《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅。我們用力彈，速度盡量的快，我大概一秒鐘可以彈四次，你就想到四乘六十再乘九百，剛剛好二個十萬八千。二十一萬六千次的生滅，你怎麼會知道這個東西是假的？你怎麼知道這個東西是無所有、是畢竟空、是不可得？如果你真的知道，了解事實真相，你想想看，你會不會放下，當然放下了，為什麼？妄想！相呢？相根本不存在。一秒鐘二十一萬六千次的生滅是如來方便說，對凡夫是善巧方便講，不是真的。真的有多少？真的比這個速度快多了，總是億萬分之一秒，這跟你講真的，所以佛說不可思議。為什麼？不能思！你念頭才一動，不知道換了幾千萬張，你到哪裡去找！所以佛在經上講這樁事「動念皆乖，開口便錯」，這真的，一點都不假，這是如來真實說。

　　十法界、六道這是世間法，「由此有諸趣」，涅槃是出世間法，「及涅槃證得」，都不是真的，都是假說而已。你以為真的有涅槃證得，真的有諸趣，那你就完全搞錯了。可是你如果沒有覺悟，沒有把自己境界向上提升，你是真的墮在六道裡面。六道像什麼？像惡夢，你晚上睡覺墮在惡夢，做惡夢，你沒有醒過來，雖不是真的，也常常嚇得一身冷汗，這個我們不能不知道。

　　下面大師引用《攝論》，「攝論等就初教釋」，初教釋是教初學，「云界者，因義，即種子識」。因為前面《達摩經》說「無始時來界」，解釋界字。界字怎麼講？界是因義，就是阿賴耶識裡面的種子，含藏的種子義。唯識學裡面又把它稱為種子，種子是能生義、能現義，心現識變，它能現，所以界是因義。但是它必須要具足緣，沒有緣，這個種子不起作用。「寶性論翻此頌云，此性無始時等，彼論就實教釋，云性者，謂如來藏性，如聖者勝鬘經說，依如來藏故有生死，依如來藏故有涅槃，以此等文，故知兩宗不同，淺深可見」。大乘經裡面，像這些文句非常之多，乍看好像有牴觸、有衝突，實際上是圓融的、是無礙的。只看你是從哪個角度去看它，現在人所說你是如何解讀它，這個關係很大。所謂仁者見仁，智者見智，也可以說，你放下的多，你看破就比別人要深一層；你放下的少，你就沒有辦法看到深處。

　　所以同樣一句話，同樣一句經文，學人往往從初發心一直到等覺、到如來地都不能放鬆，依然是很認真努力在學習。什麼原因？大乘經教字字句句都跟法性相應，法性無量無邊，深廣無際，你怎麼解釋？這是學人不能不知道的。所以，學佛要想有成就，首先要有耐心，一門深入，長時薰修。沒有開悟之前絕不輕易換個法門來學，不可以，這是最大的忌諱，一定要一門深入，入到一定的深度，就豁然大悟！悟後就可以起修，悟後不管看什麼經，看什麼文字，聽什麼人講演，統統得利益，決定不受其害。為什麼？你能轉物！「若能轉物，則同如來」。你有這種能力，可以把遍法界虛空界，十法界依正莊嚴，都變成大光明藏。所以，迷有生死，悟就有涅槃，生死即涅槃，生死、涅槃原本不二，我們要問這個境界有沒有徹悟？給諸位說，沒有。如果真正徹悟，生死、涅槃二俱不可得，這是真正徹悟，沒有生死，也沒有涅槃。

　　佛法在哪裡？無處不是，無時不是，一切依正莊嚴無有一物不是，真的見性了；見性，真的把宇宙事實真相搞清楚、搞明白了。生死、涅槃沒有了，你還怕什麼災難！災難有沒有？凡夫有，也就是有妄想、分別、執著的人有，離妄想、分別、執著的人沒有，這才叫究竟解脫。這個時候自己的身心跟大宇宙融合成一體，心就是無量無邊的虛空、法界，身就是無量無邊的剎土、眾生，我們的身跟整個宇宙合成一體，哪裡有生滅！哪裡有涅槃！這是入到真實的境界。諸位要記住，初信位的菩薩，智慧見解跟佛沒有兩樣，所不同的，煩惱習氣沒斷，這個不能不知道。我們在這一生當中要想入佛知見，做得到做不到？那得看你有沒有緣分，有緣分，遇到真善知識，也遇到有好的修學環境，行，有可能悟入，雖悟入就是煩惱習氣斷不了。這個地方諸位要記住，煩惱習氣雖然斷不了，一定伏住。為什麼？智慧起作用，也就是在日常生活當中，不會跟人計較，這就是伏煩惱！

　　你有智、你有定，你的戒定慧有，力量不足，就是不能夠破三界八十八品見惑，你沒有這個力量。所以，三界八十八品見惑還在，你自己還是凡夫，不是初信位的菩薩，你的知見跟初信位的菩薩沒有兩樣，甚至於說跟信解行證的菩薩也沒兩樣。這個時候我們就要認真的向智者大師學習，求什麼？五品位往生，有分！五品位往生，末法時期九千年，在我想都靠這個方法往生淨土，這真的叫帶業往生。智者大師在隋朝給我們做了個好樣子、好榜樣，我們看了、讀了他的書，充滿了信心。

　　五品位第一個條件就是正知正見，你對宇宙人生、森羅萬象的看法決定沒有差錯，雖然沒有入境界，對於森羅萬象一絲毫疑惑都沒有。這種知見落實在日常生活當中就是隨緣，隨緣而不攀緣，五品第一個是「隨緣」。隨緣是什麼？沒有執著、沒有分別。第二個是「讀誦」，每天讀誦大乘，第三個是「為人演說」，第四個「兼行六度」，第五個「正行六度」，我在平常講經都講得很詳細，我們可以做到，我們一定要做！智者大師給我們的示現恩德太大了，對於末法九千年的眾生，這個示現讓我們充滿了信心，我們知道這一生決定得度。好，現在時間到了。