大方廣佛華嚴經　　（第一五三０卷）　　2006/3/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1530

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，第六大段第二小段睹事境願，偈頌第二首看起：

　　【若見大柱。當願眾生。離我諍心。無有忿恨。】

　　這首偈清涼大師在註解裡面註得很清楚，「舊經云大樹」。因為這是翻譯，梵文這個名詞有兩個意思，這個梵語翻成中文，中國用音譯，「薩擔婆」。薩擔婆在古印度有兩個意思，一個是『大柱』，一個是大樹。所以在《六十華嚴》這首偈是「若見大樹」，《八十華嚴》裡面，這是「若見大柱」。這就是一個名詞，它有兩個意思。這兩個意思雖然不同，古人給我們解釋得也很有道理，它都有承擔重量的作用。建造房子，柱子承擔的重量很大。那個大樹也是如此，枝葉花果非常茂盛也是樹幹來承擔。所以從這上來說，意思能夠相通。

　　這是比丘出門托缽，路上所看到的這些事物。前面看到是人，路上看到人，許多人聚集在一塊聊天，這是出家人的一種機會教育，不能夠忽略的，念念都是有度眾生的大願，念念要幫助一切眾生覺悟。這品經一百四十一願是法身菩薩修的，所以我們從這個地方就看到，我們學佛跟菩薩學佛，這兩個做個比較就很明顯的看出來，菩薩的心念念都沒有忘記眾生，都是幫助眾生覺悟，看到有幾個人在一起聚會聊天，他就「當願眾生，說甚深法，一切和合」。這首偈（就是前面這首偈）非常適合於現代的需要。現在這個社會極其不和，人心顯出浮躁，確實是唯利是圖，念念都是損人利己，所以這個社會動盪不安。

　　大家都曉得今天社會迫切需要的是安定、是和平，安定和平如果不能落實，西方宗教講的世界末日，我們愈想愈可能，而且愈看好像這個事情很快就會現前，這是非常嚴峻的一個問題。有沒有辦法救？辦法確實是有，特別是大乘佛法。這在七十年代，英國歷史哲學家湯恩比博士說的話有道理，要解決二十一世紀的社會問題，他說只有中國孔孟學說與大乘佛法。

　　我們在大乘佛法裡面看到，現在無論什麼問題，要用這個做指導原則把它解決落實，一點都不困難。但是現在人不相信佛法，認為這是宗教、是迷信，不願意接觸；這麼好的東西，對於現前有無比殊勝利益的東西當面錯過，你說這多可惜。這樁事情我們不能怪別人，怪什麼？怪我們學佛的四眾弟子，我們沒有把它做好，所以讓社會大眾對佛教產生嚴重的誤會。想想當年釋迦牟尼佛在世，為什麼人家不誤會？耶穌在世，穆罕默德在世，多少人尊敬，多少人跟他學，為什麼？沒有別的，很簡單，人家做到了。做到了再說，誰不服？所以這是聖人，聖人跟普通人差別就在此地。凡人說到做不到，說到做不到就是騙人。聖人是做到，他才說到，他先做到。賢人，這是聖人的學生，說到之後他能做到。這個道理我們要懂，我們要認真的學習。

　　《六十華嚴》跟《八十華嚴》，這首偈來相比，我覺得《六十華嚴》的翻譯翻得更好，為什麼？大樹確實你在路上常常看見，大柱不太容易，除非有宮殿式的建築你才能看到這個大柱，普通民間的建築沒有這很大的柱子，不太容易見到，所以翻大樹比大柱我覺得要好說得多。見到這樁事情，引發菩薩的弘願，『離我諍心，無有忿恨』，諍是怨恨的根源，沒有爭執哪來的怨恨？這個事情可不是小事，在日常生活當中所發生的事情真的是無量無邊，菩薩舉出一百四十一個例子。這一百四十一個例子展開就是我們六根接觸無量瑣碎的這些事物，你了解這個道理，你才曉得這個經文上每一句、每一個字含義都很深，都非常重要。世法、佛法都不離因果，許多的事情，事情發生了，再尋求這個事態發生的原因，真正的因永遠找不到，到哪裡去找？真正的因要找過去世。

　　早年我在美國，在美國的同修大概都知道，抗戰期間當中美國有個預言家叫凱西，這個人的傳記我看過，好像他只初中畢業，沒有什麼學歷。他的這個能力，《楞嚴經》上講的有，是靈鬼附身，不是他的能力。這個靈鬼跟他很有緣分，過去非常之好，靈鬼是來報恩的、來幫助他的。所以他的能力多半在睡眠當中，他不是替別人催眠，而是自己睡眠。睡眠的時候，別人提出問題，他隨口回答，人家把他錄音、把他記錄下來；醒過來之後問他，他什麼都不知道。疑難雜症，他都能把人治好，醫生放棄了，無法治療的，找他，他用這個方法能把人病治好。他去找人的病因，找他過去世，找他再過去世，把那個病因找出來，他有這個能力。找出之後，再給他說明，這個人心裡頭的疑慮放下了，那才是病根。這一化解之後，他疑慮沒有了。所以終極的結論是佛法裡面講的一切法從心想生。你心裡老是有懷疑、有疑慮，那就是病根，這個疑慮的事情往往牽涉到過去生中。

　　所以凱西有個結論，他說全世界的人，任何一個人在一生當中無論發生什麼事情，大大小小事情，沒有一樁事情是偶然的、突發的、沒有因的，這不可能；換句話說，任何事情都有宿世的因緣，前世的因緣。前世的因，這是佛家講的「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是」，三世因果，你才能解決問題。伊斯蘭，這是回教，講兩世因果，可是我看《古蘭經》還是三世因果。《古蘭經》裡面有六個基本的信條，其中有一條是「信前定」，這話講得很有理，講通了。如果要是沒有前定，上帝造人，為什麼造這個人給他享福，造那個人給他受罪，那上帝豈不是太不公平了嗎？哪有這種道理？信前定，這個問題解決了。上帝造人不是他自己的意思，前定，你過去生中修的善，那你這一生享福；過去生中造的有罪業，那你這一生受罪，這講得通，信前定。你這一生貧富貴賤、吉凶禍福是過去世你造業因所定的，這跟佛法講的就一樣，不是上帝給你的，在佛法講這是因果，不是佛菩薩給你的。佛菩薩沒有能力給你福，也沒有能力叫你受罪，真的，吉凶禍福是你自己的業報。

　　「諍」是惡的緣，「忿恨」是業的因。我們想一想現在這個世界的教育，我是在前年，澳洲昆士蘭大學和平學院邀請我，給他們的教授舉行一次座談會，討論的主題是「如何化解衝突，促進世界的安定和平」，這個題目很大。我先聽和平學院的報告，才知道全世界有八個大學設有這個科目，而昆士蘭在八個大學裡面還是領先的。九一一之後，學院裡面這些教授們覺察到冷戰、熱戰都不能解決問題，所以就想到能不能換個方法，用和平的方法。所以校長派了兩個教授到圖文巴找我，邀我一起來討論這個問題。

　　我聽了報告之後，他們這些想法、做法沒有找到衝突真正的原因，而且解決的理念偏差。他們認為消滅恐怖活動最好的方法就是報復，用武力、用報復。我們知道，用武力、用報復那個冤仇愈結愈深，生生世世沒完沒了。正因為你強大，他打不過你，打不過你，人家想出另外一個方式，所謂是游擊戰、恐怖戰。所以我跟他們說，這是另一種形態的戰爭，讓你大國，你有核武，你有飛彈，你有坦克，統統用不上，這個戰爭叫你完全用不上。一年這種恐怖活動搞個三次、五次，叫你全國人心不安，每天都生活在恐怖當中，你的精神緊張。人在這種緊張的生活之下，三年五載神經就出了問題，他就打贏了。

　　你這個國家有三分之一得神經病，有一半得神經病，那就這仗打勝了。你想想實際情形是不是這樣？防不勝防，這是大事，這不是小事。如果這個事情不能化解，他們問我，這種恐怖活動大概還要多久才能結束？我說至少三百年，大家聽了都呆了，是真的不是假的。中國古人常說「冤家宜解不宜結」，一定要化解，決定不能夠用武力，武力解決不了問題。自古以來，你看全世界的歷史，哪樁事情是戰爭能把它解決？每一次戰爭都留的有後遺症，戰爭解決問題在歷史上還沒這個例子，這我們不能不懂。

　　所以我就問坐在我對面的一位老教授，我看他排名是第二，應該是很資深的老教授，他是美國人。我就問他，我說在美國，兒童是不是從幼稚園就開始教競爭？他說對的，從小就教競爭。我說你知道嗎？競爭升級就是鬥爭，鬥爭再升級就是戰爭，這種教育的理念走的是死路。他聽了之後想想，沒有話回答我。然後我告訴他，東方，中國的教育從小教什麼？教禮讓，還不是忍讓，禮讓，彼此相讓不爭。爭一定有勝負，負的人不甘心，哪有不怨恨的道理？勝的人驕傲狂妄，對輸的人來講，激發他的憤怒，激起他的嫉妒，社會上矛盾衝突從這個地方起來的，這要知道。這個問題是教育的問題，看你怎麼個教法。

　　講到教育，在全世界任何一個國家民族來相比，中國確實是第一。中國的教育，五千年的歷史，五千年的經驗，五千年的智慧，五千年的方法與效果。如果你們細心去看歷史，你就能看到這個國家族群永遠是和平的，不幸的產生也不過就是最近一百多年的事情。鴉片戰爭之後，中國人對於傳統產生懷疑，這一疑就錯了；接著滿清的衰敗滅亡，進入民國初年軍閥割據；接著是中日的戰爭，最後這是共產的統治，所以中國五千年的教學就這樣子斷掉了。這個時間，真正斷掉的時間大概是七、八十年，七、八十年不算長，但是也不短，現在要救還來得及。現在不救，再過個五年、十年，神仙來都救不了，為什麼？人沒有了。

　　我這個年齡對於傳統教育沾一點邊緣，小我五歲的人就沒有沾到，邊都沒有沾上。可是這一點邊緣還是起了很大的作用，在這一生當中沒有學壞，沒有被誘惑，沒有被名聞利養、五欲六塵所動搖，就靠那一點點根。中國諺語有所謂「三歲看八十，七歲看終身」。確確實實我接觸的邊緣是七歲之前，我七歲之後這個教育就沒有了，私塾教育就被學校取而代之。古時候這些禮節沒有了，改成現代式的。我們那時候進私塾見老師是跪在地下拜的，以後辦學校了，見老師是鞠躬，沒有再跪拜。私塾裡面進校門，先一定要給孔子行三跪九叩首的禮，進學堂沒有了，這禮沒有了。中國自古以來是禮義之邦，禮要是失掉、疏忽了，規矩就沒有了，規範沒有了。人要沒有規範，人能行善、能造惡，如果沒有規範，他要向惡的那邊去做，很多人講，那人連禽獸都不如，這是真的，現在你看人造的業。

　　中國教育的特色是家庭，小孩從出生就開始教，誰教他？父母。他雖然很小，出世才二、三天，他眼睛睜開來，他會看，耳朵他會聽，大人在他面前的言行舉止，他已經落了印象，現在講落在腦海裡，我們佛法講已經落在阿賴耶識裡頭，「少成若天性，習慣成自然」，這就是他的根，這個根會起很大的作用。根要是深、要是堅固，他三歲就有能力辨別哪是好的、哪是壞的，哪是對的、哪是錯的，他就有這個能力，所以他不會學壞。這個根要紮得深、要紮得牢，所以這是母親的事情。

　　五倫裡頭「男女有別」，婦女的職責重過男人不曉得多少倍。孔子，他媽媽教出來的。他三歲父親就死了，母親帶大的，母親把他教出來的。孟子也是母親教出來的。周朝開國，文王、武王、周公，哪一個不是媽媽教出來的？現在中國人稱妻子為太太，「太太」兩個字從哪來的？周朝開國這三個偉大的母親，周文王的祖母太姜，母親太任，他的夫人叫太姒，這三位名字都有個「太」。你看他們家裡出的，周文王，太任的兒子，周武王，太姒的兒子，周公也是太任的兒子。所以稱太太，太太就是聖人的母親，她能夠教出聖人出來。

　　周朝享國八百年，在中國歷史上最長的一個朝代。末代皇帝違背祖宗教訓，倒行逆施，這才亡了國。如果都能尊崇祖宗的規範，都能依教奉行，恐怕到今天這個時代還是周朝。周朝這個制度，孔子非常讚歎，那個制度周公定的，《周禮》就相當於現在的憲法一樣。我在年輕的時候親近方東美先生，方老師對於《周禮》讚歎備至，跟我講過很多次，叫我去讀。我書是買了，但是沒讀。三禮，我只讀了《禮記》，《周禮》、《儀禮》都沒有去讀它，因為以後接觸到佛法，我也不想搞政治，所以對這個興趣就不濃。可是老師講過很多次，我知道這部東西重要，他說全世界幾千年來一直到現在，沒有任何一個法典能夠跟《周禮》比，這是方老師告訴我的。

　　所以中國幼兒的教育，這是外國人沒想到。父母在兒女的面前，幼兒生下來幾天，言談舉止都不能隨便，完全要讓他看到、聽到、接觸到全是正面的；換句話說，倫理道德要父母做給小孩看。小孩從小就在這個環境當中長成，他一生都不會改變。所以母親太偉大！後世尊稱為太太，太太這個名詞無比的尊貴。現在大家不知道這兩個字從哪來的，也不曉得真正的意義，這是現在人不讀書之過。

　　湯恩比說得好。這樣一個整個社會動亂，人心浮躁，儒跟佛都講靜，都講定。儒家講「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得」，那個慮就是智慧生起來了，定生慧。知止就是佛家講的戒，知止而後有定，因戒得定，因定開慧。

　　如果要社會恢復到常軌，社會確實本來是和諧的，宇宙本來是和諧的，星系是和諧的，地球是和諧的，地球上所有生物本來是和諧的，今天為什麼搞得這麼亂？那就是居住在地球上的這些人，思惟言行偏差了，方向搞錯了，走向什麼？走向自私自利。人人都自私自利，人人都想著損人利己，損人利己，他怎麼會不衝突？他怎麼會不怨恨？他怎麼會不報復？這才是真正的因，衝突的真因在此地。怎麼化解法？化解，你要求對方先化解不可能，那是永遠做不到的。中國聖人教人，「行有不得，反求諸己」，只有從自己內心，把跟一切人、一切事、一切物對立這個念頭化解掉，永遠不跟人對立，永遠不跟事對立、不跟一切物對立，你的心就平了；再能夠把一切的疑慮分別放下，煩惱放下，你的心就清淨了。為什麼不清淨？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你的心怎麼會清淨？心不清淨，智慧不生。

　　《金剛經》上佛說得很好，「信心清淨，則生實相」，實相就是般若智慧。《華嚴》上講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧圓滿具足；換句話說，過去、現在、未來，此界他方，無所不知。是誰？是你自己，這是你自己的本能。你現在這個能力失掉，怎麼失掉？因為你有妄想，你有分別，你有執著，障礙住了。你有能力，那個德就是能力，叫萬德萬能，宇宙之間沒有一樣東西你不會的。你能力到哪裡去了？也被這個障礙。相是相好，今天講的福報。你的相好，在身體來講，身有無量相，相有無量好，不止三十二相八十種好，相好失掉了。生活環境，你們念《彌陀經》，你們念《華嚴經》，你看看極樂世界、華藏世界，那個物質環境的受用。不要說別的，說地，「黃金為地」，這黃金是鋪路的。我們現在土地上鋪的這個路是柏油路，西方世界是黃金鋪路，宮殿建築材料是七寶不是木材，你就想那個福報多大！都是你自己本來有的、本來具足的，今天統統失掉了，原因就是妄想分別執著，生生世世被這個害慘了，你還不知道。

　　佛教給我們，只要你放下，馬上就現前。所以你放下執著，世出世間一切法不再執著，這個人證阿羅漢果，超越六道，那個福報多大。如果再把分別放下，世出世間一切法再不分別，證菩薩果位。再提升一層，妄想放下了，妄想就是起心動念，那你所入的這個境界就是華藏、就是極樂世界的常寂光淨土、實報莊嚴淨土。

　　佛給我們講真話，迷是你自己迷的，悟也是你自己悟，佛一絲毫的忙都幫不上。佛只告訴你，我放下了，我統統得到，你如果放下，你跟我一樣，你也得到，這是事實真相，《般若經》上講的「諸法實相」，你才能真正體會到，契入這個境界，那就是大乘教裡頭常說的「十方三世佛，共同一法身」。這句話是什麼意思？你整個的身心跟宇宙融合成一體，生滅沒有了，這叫做大般涅槃，沒有生滅。《中觀論》裡面所說的「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，講了八個不，那就是事實真相。所以毛病就是妄想分別執著，這個東西要不放下，你就不能入真實的世界，這個世界的真相永遠是隔一層，不管你是從物理或是從心理，都不行。所以佛家教學的祕訣就是看破放下，這是章嘉大師教導我的，這個我們好懂。要用佛學的名詞，有的時候我們迷惑，反而難懂。佛家講「止觀」，觀就是看破，止就是放下；或者禪裡面講「靜慮」，靜就是放下，慮就是看破。我們看儒講的這個，雖然沒有佛講得那麼精闢，也都說到。

　　中國傳統的教育是以「仁」為本，人在這一生要真正得到幸福美滿，以這個為教學的中心的理念。所以中國人講福，少年的時候，這個教育給你扎根，福德的根基是在少年。西方人也肯定，我看到湯恩比的談話，他也談到了，人格的培養一定在七歲之前，這個跟中國古聖先賢的理念完全相同。中國人講「三歲看八十，七歲看終身」，跟湯恩比的理念就完全相應。就好像蓋房子一樣，房子那個骨架，結構骨架那個東西就是七歲之前要完成，七歲以後的，那是裡面的裝飾，外觀、內觀那是裝飾，那是充實。骨架先要做好，你說多重要。

　　現在這個東西，我們已經丟掉將近八十年，現在要恢復就要從這裡下手。現在的教學，我們提倡弟子規，提倡十善業道，為什麼？這是根本的根本，這就是架構。弟子規是儒家的架構，十善業道是佛法的架構。湯恩比提出來的話，我也加了一個問號，儒真的能救這個世界嗎？佛真能救眾生嗎？你看現在學佛的人多少，現在學儒的人也不少，他能救世界嗎？他能解決眼前的問題嗎？這一問，大家就疑惑了，為什麼？談到儒，一定想到四書五經、十三經；談到佛，一定想到《華嚴》、《法華》這些大乘經教。不行，這是他們的裝飾，這是他們的枝葉花果，你要找它的根。根看不見，埋在泥土底下。

　　佛的根是十善業道，儒的根就是中國傳統教育的根，儒是繼承中國傳統教學的，那個根就是五倫、五常、八德，倫常道德應用在日常生活當中處事待人接物就是弟子規，你才曉得這個東西重要。你要認真學這兩樣東西，眾生有福，能幫得上忙，能接受，這個世界還有救；眾生真的沒有福，自己得救，為什麼？這個世界縱然壞掉，這常有的事情。眾生都毀滅掉，毀滅，靈性不滅。毀滅是身體，身不是我；靈性不滅，靈性往上升不往下墜。如果你這個念頭，這個思想念頭不正，你造的是惡業，違背了心性，那你要往下墜落，這就錯了。你的思想言行都跟本性相應，本性本善，你看《三字經》上講「人之初，性本善」，本性本善，一切不善是習性不是本性。凡是跟本性相應的這個思想行為，你一定往上提升，這是好事情，這不是壞事情。那就是真明白這個道理，像這個大樹或者大柱它能夠荷負、荷擔，能夠擔起這個重擔，幫助你節節高升。

　　你看看這個願，必定要從自己做起，自己內心裡頭把對立化解、疑慮化解、矛盾化解、佔有化解，這是我們在講經常常提到的。不要有這個念頭，這個念頭對自己決定有嚴重的傷害。好，今天時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第三首偈：

　　【若見叢林。當願眾生。諸天及人。所應敬禮。】

　　『叢林』是許多樹木生在一起，給人的現相，帶來的啟示，那就是人類的社會活動。叢林裡面，如果我們細心去觀察，它的樹木都是一個品種，很少有雜生的，這是《易經》裡面所說的「物以類聚，人以群分」。所以連植物它都是一類一類的，形成好像一個團體一樣。給我們的啟示，人是群居社會動物，群居最重要的是和睦，中國諺語所謂「天時不如地利，地利不如人和」，老祖宗傳統教學裡面，「和為貴」。

　　佛法對於和睦相處尤其重視。佛法僧團，四個人在一起共住同修就應該要遵守「六和敬」。佛講六個和，第一個見和同解，第二戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均，講六個。中國古聖先賢講三個，講太和、中和、保和。大宇宙是太和；人與人、人與天地萬物要和睦相處，這是屬於中和；如何把這個關係長遠保持下去，這就是保和。真正這三個和都做到了，聖人，那不是凡人。這三個和做得圓圓滿滿一絲毫缺陷都沒有，給諸位說，是華藏世界、是極樂世界才能做到。聖人給我們舉出來，所以才稱之為和為貴。

　　從哪裡做起？從內心做起。內心不和，我們有自私自利的念頭就不和，內心就不和，有名利心，內心不和，有貪瞋痴就不和。內心不和，身體就不健康。特別是貪瞋痴，佛叫它做三毒，這個世間最嚴重的病毒就是這個東西。內有貪瞋痴，外面才有一些染污，你才能感受染污；如果你沒有貪瞋痴，這外面東西你不會感受，我們現在醫學裡面講他有免疫的能力，不受外面境界感染。慈悲能解毒，所以人從理論上講不應該會生病，生病就是肯定你自己的思想見解有了錯誤。如果你完全能夠隨順大自然，大自然是太和、中和、保和，這個佛給我們講得非常清楚、非常貼切的叫六和。

　　這太和、中和、保和在我們六和裡頭就是第一條見和同解，包括在其中。怎麼落實？佛講得很具體，後面這三條是落實。戒和同修，你一定要守規矩，這在佛法裡面講就是十善業道、三皈五戒、比丘戒、菩薩戒，必須要遵守。再向上提升，脫離十法界，回歸到一真法界，還要不要守這些規律？要。這規律是什麼？普賢十願。我們現在學習的「淨行品」一百四十一願，這不是十法界，一真法界的，所以這個理就很深。人人都能夠信守，這個社會多和睦！

　　中國哲學裡面所講的「和氣生財」，這話真的不是假的。現在人懷疑，和氣，那個財富從哪裡得來？真有。如果你要把原理掌握到，你就不懷疑，原理是什麼？一切法從心想生。財富是心想變現的，能不能把泥土變成黃金？給諸位說，能。物質都不是真實的，現在科學懂得。所有物質也不過就是它組合的方程式不同而已，其實基本的物質是相同的。那就是說哪一天你有能力讓所有的物質隨心所欲的變化，就行了，這個境界就現前。哪裡？極樂世界是的，華藏世界是的，那個地方的居民隨心所欲，心想事成，不需要經營，不需要造作，哪裡像我們這些人生活得這麼辛苦，不需要。和氣生財是真的不是假的。因為你不和，你自己本身都不和，一個人常常發脾氣，對這個人好，對那個人不好，這就不和。如果真的和，和就平，你對於一切人、一切事物決定是平等的，那就和。不平，哪來的和？不平也不清淨，這裡頭有大道理在。

　　見到叢林就想到我們很多人聚集在一起，所以佛教的道場古時候就稱為叢林。眾多人在一起修行，在一起共住，生活在一起，就像叢林一樣。所以見到叢林，這是你行路出去托缽的時候一定會遇到，引發菩薩的弘願，『諸天及人，所應敬禮』。「敬」這個字，念念都不能夠忘掉。凡夫跟佛菩薩不一樣在哪裡？佛菩薩時時刻刻保持「禮敬諸佛」，《華嚴》是普賢境界。在《華嚴經》上代表宇宙萬有本體的毘盧遮那佛，毘盧遮那佛沒有形相，法性。他自己雖沒有形相，本體，哲學裡講的本體論，沒有形相，他能現一切現相、能變一切現相，那是什麼？那他就起作用，有體就有用，有用就現相。所以是以毘盧遮那代表理體。毘盧遮那的意思，這是梵語，它的意思是「遍一切處」，當然也遍一切時，是這個意思，遍一切處。實在講連虛空都是它變現的，這是現代的物理學家慢慢已經發現，虛空也不是真的，時間、空間都不是真的，很難得也是相當聰明，被他們發現了；佛在幾千年前講得多清楚。

　　它起用，用是以兩個綱領，一個是解，一個是行，解行兩門。解是屬於智慧，理解，我們常常叫什麼？叫佛性。講法性，法性是總的，講法性是講理體。講佛性就是法性裡面本具的智慧，般若智慧，我們稱為佛性，佛性是覺性，本覺。《起信論》裡講的「本覺本有」，本覺就是佛性，所以一切有情眾生皆有佛性，本覺本有。迷，迷是不覺，「不覺本無」，所以不覺是習性。我們中國古人講本性本善，那個善不是善惡的善，善惡的善是習性不是本性，本性裡頭沒有善惡，那才叫真善。善惡都沒有，它才真的清淨；有善有惡，已經被染污了。它真的是清淨平等，它不是相對的，這一點我們要懂。行門就是事情上千變萬化，這個事上千變萬化，你都能夠理解。能夠理解的，那是一分覺，一分智慧，所以那是佛性。至於千變萬化的，那個名字叫法身，「十方三世佛，共同一法身」。

　　《華嚴》裡面代表智慧的文殊菩薩，代表行門的普賢菩薩，《華嚴》重視行，所以普賢菩薩排在第一，文殊菩薩排在第二。這在儀規上，我們看佛菩薩的形像擺法，你看儀規，佛門裡面供養這個佛像一定是一佛二菩薩，佛代表本體，兩位菩薩，一個代表解門，一個代表行門。你看他供養的方法，你就曉得他這個宗派是著重行門還是著重解門，一看就知道。我們淨土宗，你看觀世音菩薩、大勢至菩薩，觀世音菩薩擺在上位，大勢至菩薩擺在下位，這一看就曉得這個宗派重視行，觀世音菩薩代表行，大勢至菩薩代表解，代表智慧。華嚴宗的供法，你這一看，文殊菩薩擺在第一，普賢菩薩擺在下面，華嚴宗，這是屬於教下，他重視解門，解了以後才修。淨宗不是的，淨宗一開頭就著重修，一面修一面來求解，把修擺在第一。你看供養這個形像，你就會通。像天台宗供法，天台宗當中是供釋迦牟尼，這兩位尊者，一個是供阿難，一個是供迦葉，阿難供在上首，迦葉供在下首，一看就曉得他重視解門，解在先，先解後行，教下都是先解後行。所以你看供養佛像，你就知道他這個宗派偏重在哪一門上。解行兩門都重要。

　　《華嚴》雖然一上來全是文殊菩薩給我們表法，文殊菩薩在主導。這一品經雖然是智首菩薩講的，文殊菩薩提問，提出許多問題，智首菩薩一樁一樁來解答，所以用現在的話來說，文殊菩薩是主持人。可是經到末後，「十大願王導歸極樂」，所以古人講《華嚴》是大本《無量壽經》，很有道理。如果我們對淨土信心不足，對它有懷疑，那怎麼辦？學《華嚴》，《華嚴》說得詳細、說得明白。我對於淨宗產生信心，確實是《華嚴》，如果不讀《華嚴》，對淨宗始終有問號，這個疑問是修行人最大的障礙。

　　而在行門裡面，最重要從哪裡學起？這不但在佛法，連世間法也不例外，我們做人、求學、修行從哪裡做起？就從一個「敬」字。你看看中國傳統儒家，《禮記》頭一句，「曲禮曰，毋不敬」。佛法裡面這些懺儀，拜懺的懺儀，第一句話「一切恭敬，一心頂禮」，你常常看到這個，你就曉得從這裡入門。有人問印光大師，契入佛的境界有沒有祕訣？印光大師說有，祕訣是什麼？誠敬，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。你學佛什麼東西都沒有得到，你沒有誠敬的功夫。誠是沒有虛偽。

　　佛法裡面講「直心是道場」，《起信論》裡面講菩提心，頭一個「直心」，直心是真心，是菩提心之體。《觀無量壽佛經》裡面佛講菩提心，講菩提心的體叫「至誠心」，至誠心就是《論》上講的直心，直心就是至誠心，真誠。有體當然有用，佛講得詳細。用有自受用、有他受用，就是我們用什麼心對自己，用什麼樣的心對別人，對自己叫「深心」，對別人叫「大悲心」；換句話說，對人要大慈大悲，對自己要深心。什麼叫深心？很難講得清楚。我看很多古來祖師大德那些註解，我看了也很難滿意，愈看愈迷惑，愈講人愈聽不懂。以後我讀到《無量壽經》，恍然明白了，《無量壽經》上經題「清淨平等覺」，那就是深心。所以對自己要保持清淨心，要保持個平等心，保持一個覺心，覺而不迷，這是深心。

　　我把菩提心就講成十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這大家好懂。我們起心動念都能與這五條相應，這叫發菩提心。如果你起心動念跟這個相違背，你沒有菩提心，沒有菩提心叫輪迴心。你基本上是虛偽，虛偽不但對別人，對自己都虛偽，迷失菩提心的本體。迷失本體，當然你的心就不清淨。你有貪瞋痴慢，你有自私自利，你有是非人我，你有貪圖五欲六塵享受，你心不清淨；你心有高下、有貢高我慢，你心不平等。你不能夠對待眾生一視同仁，我對人很平等，你對蚊蟲螞蟻平不平等？對蚊蟲螞蟻也平等；對這些泥土沙石平不平等？礦物也要平等，不容易。為什麼平等？同一個法性變的，「唯心所現，唯識所變」，同一個性識。所以《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這說得太圓滿了。情是有情眾生，人類，包括動物，都算是有感情的；無情，我們今天講植物、礦物、自然現象，同圓種智，圓是圓滿，種智就是成佛，究竟圓滿佛，怎麼可以輕視？怎麼可以沒有恭敬心？

　　普賢菩薩教我們，在行門裡面，他是把無量的行願歸納為十大類，第一個「禮敬諸佛」，這一條做不到，十法界裡面最高到佛法界也做不到，什麼人能做到？法身菩薩，他超越十法界，他住一真法界，能做到。還有一個特別法門，往生到極樂世界能做到。我們今天學習，最低限度的要像儒家所說的「凡是人，皆須愛」，你能做到這一點就不錯了。雖然不能圓滿，沒有達到目標，但是是同一個方向，這就非常難得、非常可貴。你能愛人，你就不會害人；你能愛人，你就會尊敬人；你能愛人，你就會照顧人，你自然就會幫助別人。

　　自行而後能化他，自己做不到，想教別人，那是假的，為什麼？你講，講得天花亂墜，你自己沒有做到，別人在下面會在那裡給你打問號，他在騙我們，說得那麼好聽，他自己做不到。為什麼？人家不服。怎樣叫人服？我做到了，我做到再講給你聽，服了，我做出榜樣來給你看。所以我常講，世界上許多這些宗教家，創教的人，佛陀，耶穌，摩西，穆罕默德，中國的孔子、老子，都是自己完完全全做到了再說，沒有人不服。所以禮敬諸佛我們今天至少要把它落實在「凡是人，皆須愛」，凡是人都應當要禮敬，敬是內心，禮是外表，要認真做到。

　　今天整個世界的動亂，你要問動亂是什麼原因？禮敬失去了，人與人之間沒有愛、沒有恭敬、沒有禮貌，他怎麼會不亂？世出世間的善人對這個教育都特別重視；在儒家稱「禮」，在佛法稱「戒」，戒律。戒律裡面包含著威儀，禮敬在威儀裡面。所以戒沒有了，佛就沒有了；禮沒有了，儒就沒有了。現在大家都知道佛法衰了，學佛的人很多，佛法為什麼衰？學佛的人雖然多，不持戒，認為持戒太難。念佛不持戒能往生嗎？不能往生，這個話我們說得多。

　　古來祖師很慈悲為我們提示「持戒念佛」，針對現前社會大眾說的。在家學佛，十善做不到，三皈五戒做不到，他怎麼會有成就？所以昨天有很多同學問念佛往生的問題，我也跟大家解答，你們好好想想，十善、三皈五戒做不到，一天念十萬聲佛號，能往生嗎？不能。善惡的標準就是戒律。在家學佛，十善、三皈五戒一定要做到，你才能往生，經上翻開「善男子，善女人」有你的分，這就是善的標準。如果這個沒有，你不是「善男子，善女人」，一天念十萬聲佛號也不能往生。用念佛的方法把我們不能持戒的因素念掉，那行，那有功德。可是為什麼做不到？我們要找根。根源，佛都說過，《佛藏經》裡面佛講「若不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」。學佛不可以躐等，要按次第，由小乘到大乘，你才有基礎。十善業道是大乘，通大通小。

　　我們想想中國，中國佛教，佛教傳來的時候，確實小乘經典傳來的相當豐富，幾乎是全部傳過來，現在在我們《藏經》裡面，《四阿含》，小乘經。可是小乘在中國，大概從唐朝中葉以後，小乘就衰了，沒人學了。小乘在唐朝時候兩個宗，俱舍宗、成實宗，這兩宗很多人都不知道，變成歷史的名詞，沒有了。所以中國只有大乘八個宗，那能成就嗎？歷代成就的人還真不少，什麼原因？中國學佛的人，無論在家出家，沒有不學儒的，沒有不學道的，就是道家的書籍、儒家的典籍，在這上奠了基礎，行。這個基礎比起小乘的基礎絕不遜色，所以行。到我們這一代，麻煩出來了，儒的基礎沒有，道的基礎沒有，小乘基礎也沒有，所以修十善就難了，問題出在這裡。

　　所以這些年來，我們極力提倡弟子規，為什麼？弟子規是儒家的根，我們從這個根上建立佛法，行，佛法能活得起來。就好像栽這些植物一樣，這個小樹苗，我這個水土行，用弟子規可以能把它培養長大。如果沒有這個根，十善業道很難，道理在此地。所以我們要肯定弟子規是屬於戒律，基本戒律，是十善業的基礎。有弟子規、有十善業道，然後再學三皈五戒，他就能落實。現在三皈五戒都不能落實。

　　三皈是佛菩薩傳授給我們學佛總的綱領、總的原則，一進門就傳給我們，讓我們知道這個方向、知道這個目標。佛是覺而不迷，法是正而不邪，僧是淨而不染，所以佛法僧就是覺正淨。六祖大師在《壇經》裡面講得清楚，他給人傳授皈依，他不念皈依佛、皈依法、皈依僧，他念「皈依覺，皈依正，皈依淨」。我早年看《壇經》看到這一段，我就想他為什麼要這樣說法？自古以來都是念「皈依佛，皈依法，皈依僧」，為什麼六祖改掉？六祖那個時代，佛法傳到中國六、七百年了，想必是時間久了，所謂是愈傳愈訛，大家對佛法僧這個意思模糊了，會產生錯覺，那就得不到三皈的真正利益，所以他改了，改得有道理。他下面有解釋，「佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也」，他下面有解釋。那我們今天起心動念是覺還是迷？是正還是邪？是淨還是染？我們今天起心動念還落在迷邪染裡頭，哪有覺正淨？這就是三皈是假的不是真的。

　　五戒哪一條做到了？我沒有殺人。你有沒有殺蚊蟲螞蟻？蚊子來咬你，你是不是一巴掌把牠打死？你看到蟑螂、看到老鼠，你有沒有殺牠的念頭？有這個念頭，大乘法裡面，你就破戒了。大乘戒論心不論事，你起心動念，你還有殺的念頭，殺業沒有，殺心沒斷。偷盜，我沒有去搶人家，也沒有去偷人家，有沒有佔一點便宜的念頭？有佔便宜的念頭，盜心沒斷，那怎麼行！現在很多人對於國家納稅，總研究研究怎麼樣可以少納一點，這是什麼心？盜心。難，實在是難。

　　這一條裡面，我一生看到一個人，我以前的老校長周邦道先生，一絲毫佔人便宜的念頭沒有，其他的我不敢講，這一點我看到的，親眼看到的。他做考選部政務次長的時候，那就是副部長，公家配給他有一輛轎車，他上下班、公務乘那個車，私人看朋友還是乘公共汽車，他說那是我的私事不可以浪費公家的汽油。公家給他裝的電話，公事，他用那個電話，他私人有事情打電話，到巷口那個公用電話亭來打電話。所以他的兒子，他的兒子跟我們是同學，他說這老頭太頑固，這是公家配給你，你用就好了，他就固執到這樣程度。因為他兒女在家的時候要跟朋友打電話都不行，一定要出門到巷口打公用電話去；做到這個才真的沒有盜心，你就曉得談何容易。

　　周老師中年以後跟李炳南老居士學佛。我們從這個行持上看，做官的人沒有一點貪污的意念，像他這樣太希有了，守本分。自己薪水並不很豐富，家裡頭非常節省，節省下來還要幫助大陸上的親戚朋友，他月月都寄一點錢回來。我們一生看到這種人，我們佩服得五體投地。所以老師教導我們，他說到做到，從前在學校就是如此，所以我們同學對這位老校長永遠感念，確實有古人的風味。對待任何人有禮貌，謙虛卑下，他統統做出來給我們看。在台中蓮社做義工掃地，外面有客人來要拜訪周老師，他問哪個？周邦道。他不說話，工作做完了，回到後面去把衣服穿好了出來見客，我就是。人家看都呆了，進來看到以為是蓮社的工友，一點架子都沒有，真有學問，真有道德。

　　所以要曉得我們修行從哪裡做起，今天讀到這個「敬禮」，無論對什麼人。周老師從前在大陸做過江西教育廳廳長、大學教授，對待佣人都客客氣氣，所以只要跟他接觸的人沒有不佩服的。家教非常嚴，他的兒子常常跟我說，做他的學生好，做他的兒子很不好，很難受。他的兒子常常在我們面前抱怨，管得太嚴了。兒子長大了，都三、四十歲了，還像小孩那樣子管理，很嚴格。老師一生長處太多了，值得我們學習的，值得我們仰慕的。佛陀的教誨，聖賢的教誨，他落實了。

　　普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，那個諸佛叫過去佛、現在佛、未來佛。哪些是未來佛？一切眾生就是未來佛，所以對於一切眾生要禮敬，道理就在此地。大乘教裡頭常講一切眾生皆是我們過去父母、未來諸佛。你要是真正明白這兩句話，「禮敬諸佛」你就不難了。今天時間到了，我們就講到此地。