大方廣佛華嚴經　　（第二十五卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0025

　　請掀開經本第十四面，我們看後面這一段：

　　【能隨方便入於一地。而以一切願海所持。恆與智俱。盡未來際。】

　　這一段清涼大師小科裡面「明得位極」，說明他所證到的地位，意思是說普賢菩薩遍一切位，任何一位；位是說他的位次。在本經裡面總共說五十一個位次，從十信初信位說起，有十住、十行、十迴向、十地、等覺，總共五十一個位次，這是講大乘圓教。正如同我們在學校念書一樣，一年級、二年級、三年級，最高的一個班是五十一年級。五十一年級念完畢業，那就叫成佛，佛的學位就拿到，好比是這個意思。但是世間教學階位決定不能夠融通，一年級的課程跟二年級的課程決定不一樣。但是在佛法裡面，這就有不可思議的境界，它每個位次都能夠通一切位，初發心，初信位好比是佛法裡面一年級的學生，一年級的學生可以修最高果位班級裡面的學分，這就很特殊。在世間沒有這種現象，無論中國、外國，古時候、今時候都沒有。不過在中國古代的教學，與佛法有一點類似，那就是一本教科書，從你初學一直學到老，一本教科書。譬如中國過去念書人讀的《四書》，《四書》大家比較熟悉。實際上那個時候的人也分科，有專門一生學《四書》，有專門學《易經》，有專門學《禮記》，也有專門學《春秋》，它也分科。所以他能夠成為歷史上留名的學者有道理，一門深入，幾十年修學他有心得，所以他能夠講學，他有著作留傳給後世。

　　這一本書，小時候啟蒙就念，念到老還念不厭，這樣的教科書世間人稱它為經典、經書。經書這個意思是超越時空，不受時間與空間的限制，它裡面所講的理論、方法、境界，你永遠都享受不盡。佛家的這些經典，經典是佛教的教科書，比儒家的更殊勝。儒家的教學我們知道，一世，人的一生；而佛法的教學三世，在時間上講長，佛法講有過去世、有現在世、有未來世，這些事實理論在經典裡面都有很詳細的介紹，很詳細的說明。如果理論你明白，這個事實你就會相信，因為這些事實有理論根據，讓你不能不信。如果這樁事情沒有真實的理論依據，這事未必可靠，它確實有理論依據。它的教科書超越時空，尤其是大乘經論，《華嚴》不但是大乘，大乘當中的大乘，古大德稱它作一乘的佛法，比大乘還要高，大乘當中的大乘，這稱為一乘佛法。凡是這一類的經典必然超越時空，就是此地所講「身遍一切位」，初學的可以修學最高班級的學分，最高班級的修學也不捨一年級的教學，這正是經上所說「一即一切，一切即一」。

　　這道理是什麼？第一個是真性，大乘經典都是從自性裡面生，不是從意識裡面生。世間的典籍、書籍，為什麼沒有這種效果？世間人寫文章用思考、研究，統統落在意識心裡面，意識心有範圍、有界限，所以它跟一切法不能夠融通、不能夠貫穿，道理在此地。如果這個法門（這個方法門徑），理論與修學方式是從自性當中建立，這個界限當然沒有了，這是一個道理。另外一個道理是諸佛菩薩的弘願，那個心願沒有界限。世間人他的心願有界限，只是想著為自己好，為我的家庭好，充其量為我的國家好，再大一點，那很殊勝、很了不起，為我們這個世界好。要知道我們這個世界在太虛空當中只是一個小小的星球而已，比我們這個地球大的星球不知道有多少。科學家告訴我們，太陽比地球大三十一萬倍，地球只有太陽的三十一萬分之一，兩個要一比的話，小得很可憐。可是太陽在太空當中不是大的星球，比太陽大的又不知道有多少，我們能想到嗎？佛菩薩的心量，所謂是「心包太虛，量周沙界」，人家心量多大，所以他的願力不可思議，他的願力跟心性完全相應、完全相同，自性本具又有心願的願力貫穿著。

　　這個意思，古人用我們中國的說法大家好懂。「能以方便，隨入一地」，任何一地，這個地不是指十地，是指菩薩修學的地位；狹義的說法，從圓教初住菩薩起，初住菩薩就拿到學位。就像我們世間法一樣，世間法的大學有三個學位︰學士、碩士、博士。此地講的學位是博士學位，你就拿到。通常我們說小乘佛法，小乘修學畢業了，圓滿，拿到第一個學位，第一個學位的名稱叫阿羅漢。所以諸位要曉得，阿羅漢是佛門學位的名稱，就彷彿現在學校裡面講學士，你拿到這個學位。再向上提升，比這個更高的一個學位稱為菩薩，菩薩也是學位的名稱。第三個，最高的學位稱佛，圓教初住菩薩就成佛。大乘經上講的諸佛就是這個意思，從初住到等覺叫分證即佛，他是真佛不是假佛。所以一樣在佛的地位，佛的智慧、功德也不平等。這個道理並不難懂，像我們世間學校一樣，每個人都拿到博士學位，幾十個博士在一起，他們的智慧能力也不平等，但是統統都拿到博士學位。到什麼時候才平等？博士裡面的差別有四十一個差別，到究竟圓滿佛，那個時候就平等。為什麼？他的障礙斷盡，他的智慧圓滿現前，這個是平等。如果障沒有斷盡，智沒有圓，等覺菩薩也不平等，等覺跟等覺也不平等，這種理跟事是我們可以能夠想像得到。

　　這個地方所說偏重在願力，願力攝持一切地。經文上講『能隨方便』，方是方法，便是便利；方法就是佛法常講的法門，方法門徑。將方法比喻作一個門，門是能夠通入的意思，入佛之門，你從這個門裡面可以入佛，入佛之門你就作佛。佛是什麼？佛是智慧德行圓滿的人。印度人稱他作佛陀，佛陀是印度話，我們中國翻成，從意思上翻，覺者，覺悟的人。覺悟，不迷惑，大覺，對於宇宙人生一切事理、一切現象無所不覺，這從空間上講。要從時間上講，過去無始、未來無終，他也無所不知。無所不知，無所不能，這才叫真正覺悟、徹底覺悟。我們人能做到嗎？釋迦牟尼佛告訴我們，能。為什麼能？你本來就是如此，盡虛空遍法界過去、未來，你本來知道。現在為什麼不知？迷了，迷了就叫眾生，悟了就叫做佛，所以這個事情是我們的本能。馬鳴菩薩在《起信論》裡面所說，「本覺本有」，本有當然可以恢復；「不覺本無」，不覺是我們現在迷，這是心性裡頭沒有的。沒有，當然可以斷，使我們深信破迷開悟有可能性，一定可能。我們怎麼迷的？幾時迷的？佛在經上都講得很清楚。用什麼方法破迷？用什麼方法恢復我們的智慧？恢復我們的德能？這就叫方便門。方便門多，無量無邊，法門無量。

　　這經文好，『而以一切願海所持』，這句話重要。一切諸佛如來在因地裡面所發的大願太多太廣，把它比喻作海；海是深廣的意思。世尊為我們開導，將一切諸佛如來的弘願歸納為四大願、歸納為四條，四條就好講。即使是我們現在星期六講的《無量壽經》，介紹阿彌陀佛四十八願，阿彌陀佛的四十八願，諸位要是細細把它歸納，也不出四弘誓願，也不出這四大類。由此可知，這四大願可以說是一切諸佛如來的總願、通願，我們一定要重視。《華嚴經》上所講的這些菩薩，說四十一位也可以，說五十一位也可以，都是四弘誓願貫徹攝持，所以他地地都攝一切地，道理在此地。

　　四弘誓願就是菩提心的落實，佛在一切經論裡面，常常勸導我們要發菩提心。菩提心怎麼發法？菩提心到底是什麼？菩提心如何落實在我們生活當中？這四願圓滿落實。第一願「眾生無邊誓願度」，你看看這個心量不是為自己，起心動念哪裡是為自己？為眾生。為哪些眾生？盡虛空遍法界一切眾生，這個心大。盡虛空遍法界，當然包括我們的地球，包括我們的國家，包括我們現在這個城市，也包括我們自己的家庭，全包括了，你說這個心多大。看到眾生受苦，就是自己受苦；看到眾生得樂，就是自己得樂；自他不二，這是真心的流露。世間人心量很小，起心動念範圍界限非常的拘束，佛告訴我們這是妄心不是真心，這是迷。真心像大海一樣，迷了之後變成一個小水泡，大海裡面一個水泡。迷的人把水泡當作大海，不知道整個大海是自己。由此可知，第一願豈不是自性裡頭本具的德能嗎？哪裡是外頭來的？我們迷得太久，無始劫以來就迷，佛不給我們提醒，我們怎麼會知道？想一輩子也沒有想過這麼一樁事情，誰想過這麼一樁事情？佛這麼一提醒，我們才想到這樁事情，愈想愈有道理，所以這一願就是圓滿自性法爾流露。

　　度，「眾生無邊誓願度」這一願，關鍵在個「度」字。度是什麼意思？用現代的話來說，關懷、愛護、盡心盡力去幫助，這叫度。度眾生，關懷一切眾生、愛護一切眾生、全心全力幫助一切眾生，特別是在眾生有苦難的時候。現在有幾個人曉得，眾生遭難與自己有密切的關係，幾個人曉得？認為現在這個世界，許許多多的災變與我們人不相關，天然災害、自然災害，把責任都推掉，推得一乾二淨。他能夠說出一番大道理來，我們迷人聽聽覺得他說得不錯，滿有道理，把責任推乾淨。佛不是這個說法，佛講世界上種種的災變，我們今天講自然的災害，從什麼地方生？從人心裡面生的。人心善，我們生活環境就善，風調雨順；人心不善，外面環境就亂。環境跟人心有密切的關連，佛在經上常講「依報隨著正報轉」，同修當中你們如果學過法相唯識，對這個道理應當更清楚、更明白。

　　物質的現象是什麼？是阿賴耶的相分。精神的現象又是什麼？是阿賴耶的見分。見相同源，同一個自證分。精神的現象、物質的現象，都是從自性裡頭變現出來，而且是先有精神再有物質，那物質與我們心理怎麼會沒有關係？所以佛才說「境隨心轉」，境是環境，小的環境是我們身體這一身、生活起居，小環境；大的環境，我們居住的地球；更大的環境，這是講宇宙太空；是我們生活的環境。生活環境從哪裡來？我們自性變現出來。《華嚴》裡面所說，我們現在還沒念到，「唯心所現，唯識所變」，它怎麼會沒有關係？諸佛如來所住的，本經上講毘盧遮那佛的華藏世界，我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛的極樂世界，一真法界；凡夫所居住六道的法界、十法界，都算是凡夫；這裡面一切的一切依正莊嚴，都是唯心所現，唯識所變。你把這個基本的道理，你參透了，你明白肯定了，然後你就曉得，所有一切外面自然災害，與我們的念頭息息相關，哪裡說沒有關係？

　　世尊在楞嚴會上給我們說得很明白，這種轉變有兩種︰一種是共業，一種是別業。別業是我們個人，個人在生活上的感受，這屬於別業。大家共同要遭遇的，這是共業。沒有這個共業，在共同災難裡面他可以倖免，他可以不受難。我們世間人講他很僥倖，其實哪裡是僥倖，他沒有這個業，這個我們要了解。今天，現在這個世界災變異常，我們從資訊裡面所得到的訊息，一年比一年多，一次比一次嚴重。最近我們曉得有一些重大的災變，電視、報紙都不報導，為什麼不報？想必是大家知道這些災變，人心惶惶，會影響我們情緒，就不報。世界上有許多聰明人，也有許多有慈悲心的人，總是想把這些災變能消除，或者能夠減緩、能夠退後。能不能做到？能。怎樣做法？還是要從教學，讓社會大眾普遍都覺悟、普遍都回心轉意，災難就可以化解。

　　譬如經上講得非常明顯的，水患，水患從哪裡來的？貪心來的。佛在經上講，貪心的時候流口水，看到好吃的東西吃不到就流口水，貪心，貪是水。現在世間人貪心太重，所以要遭水災。水災，科學家講，大概在二十年、三十年之後，麻煩可大，有大水災來。水從哪裡來？南北極的冰融化，現在在開始化冰。科學家的估計，五十年之後，南北極的冰化了之後，海水水位就要上升；水位一上升，沿海地區全部被淹沒掉。他們認為這是自然災害，現在科學雖然發達，沒有辦法把南北極的冰塊維持現狀，叫它不融化，他做不到。海水溫度上升，造成外國人所謂聖嬰現象，現在全世界氣候都不正常，海水溫度上升。佛講的沒人相信，佛說這是眾生貪造成，貪瞋痴造成。火山爆發，大地震，火山是怎麼爆發？瞋恚心。人一生氣，那個火就往上升，火山要爆發。人心不平，佛給我們講，地震的原因；愚痴是風災。深入經藏的人，聽了佛這個說法會點頭，佛說得沒錯。

　　現在這災難，給諸位說，水災、風災、火災、地震，統統都要來了，怎麼辦？我們自己如果明白這個道理，相信佛的話，佛不欺騙我們，我們斷貪瞋痴慢。不但要斷慳貪，積極的去修布施；不僅要斷瞋恚，更應當修慈悲心；不但要斷愚痴，要求智慧。愚痴的對面是智慧，貪愛的對面是布施，瞋恚的對面是慈悲，傲慢的對面是謙虛恭敬。我們真誠心斷這些煩惱，我們修布施，學習布施、學慈悲、學智慧、學謙敬，在這個大災難當中，大家要受這個共業，我有別業，別業不受這個共業，這個災難可以度過。佛教給我們，你相信不相信？你如果肯相信，真肯幹，這個災難可以度過。真正學佛的同學們，我們不但自己要認真去幹，消除業障，轉移境界，《楞嚴經》上說「若能轉境則同如來」，如來是個真正覺悟者，他能轉境界，這是我們應當要學習。

　　四弘誓願第二願是「煩惱無盡誓願斷」。你要曉得，你能斷煩惱，你就能轉境界，而且轉得非常明顯、非常殊勝，效果很明顯。第一個容貌轉變，以前是凡夫的容貌，是業障習氣很深厚的容貌，這一轉轉成佛菩薩的容貌，清新秀麗，不一樣。容貌會轉，會轉得很清新、很慈祥，讓大眾接觸你、看到你，生歡喜心，生敬重之心，它有這個效果。第二個體質轉，本來體質多病，現在這個體質不生病，所有一切病不治自然就好，體質轉。轉變境界一定從自身，因為自身是最貼近的第一個境界，然後再是我們生活的環境，逐步逐步往外去推展。真的轉變環境，真正能做到隨心所欲，佛家常講「佛氏門中有求必應」，這真的，不是假的。有求必應是轉變，如果你要不會轉變，那你有求就不應。所以這個東西在佛菩薩面前去求求不到，泥塑木雕的佛菩薩，你求他，他怎麼會幫助你？泥塑木雕的佛菩薩，雖然他不會說話，他也不會保佑你，你向他求，什麼也求不到，他有一個好處：我們塑造佛菩薩的形像，是讓這尊像時時刻刻提醒我們，見到佛像如同真佛在，想到佛在經典上的教誨，是提醒這個意思。不見到佛像，佛講的道理忘掉，提不起來；一看到佛像就想起來，佛教給我們應當怎麼做法，菩薩教給我們應當怎麼做法，這個功德利益就很大。供佛像是這麼個意思，決定不是迷信，我們要清楚、要明瞭。

　　佛教給我們斷煩惱、改習氣，諸位想想看，四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」，第二願「煩惱無盡誓願斷」，是不是貫穿一切的地位？從初發心到等覺位都離不開，「而以一切願海所持」。第三願「法門無量誓願學」，求學。你要不求學，你什麼時候才能恢復你自性的智慧德能，無所不知、無所不能？實在講不求學也可以達到，慢，時間慢，如果又肯勤學，可以把開智慧的時間提前。以前我在台中求學的時候，我的老師告訴我，如果你不肯發心努力去求學，完全靠參禪、念佛、修定，等著開悟，真的是能開悟，不是不能開悟。他舉個例子，譬如十年你才能得定、才能開悟，如果你一面聽經、一面研教，你五年就可以開悟，把開悟的時間提前一半。這是當年老師勸我學教，我們想想很有道理，可以把開悟的時間提前，那就是要學佛法，要研究經教，研究經教要深入義趣。

　　前幾天跟諸位說過，怎麼樣才能深入？要斷煩惱。煩惱斷一品，你深入一品；斷兩品，深入兩品。不斷煩惱，為什麼不能深入？煩惱是障礙，你障礙除掉，性德才顯露。「一切眾生」，這《華嚴經出現品》裡頭說，「皆有如來智慧德相」，我們跟諸佛如來的智慧德能完全平等。佛的智慧圓滿，佛的相貌莊嚴，佛的相裡面無論任何部位，找一個缺陷都找不到，圓滿相，好相。我們凡夫相哪有這麼圓滿？缺陷太多。

　　每個人都想自己有個好相，哪一個人不喜歡美、不喜歡漂亮，為什麼得不到？佛告訴我們，你要想美，先要從心裡做起，你那個心很美，相就很美，就這麼個道理。相美、心不美，那個相是假的，會變，不多久他那個美就變得很醜。我見過，我過去在台北，有一個居士常常來聽經，跟我很熟。他娶了個媳婦，大媳婦，在沒有結婚的時候是美女，真的美，結婚之後相貌就變，就變得不美，所以那個不是真的。如果心也美，他那個相貌永遠美，它就不變。相隨心轉！所以心它有變化，相貌、體質都隨心轉，心是主宰。我們一個人一生生命的主宰是心，所以佛叫我們要存一個好心。最好的心是佛心，佛是圓滿覺悟的心，永離一切妄想、煩惱、執著，永遠離了。所以我們標榜的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個是圓滿的佛心，最好的心。你要能存這個心，你的容貌自然是真誠的、清淨的、平等的、覺悟的、慈悲的，誠於中一定形於外，世出世間聖人都是這麼肯定，這哪裡會有錯？所以我們要曉得這個道理。

　　法門無量無邊，哪些法門？穿衣吃飯都是法門，日常生活當中點點滴滴沒有一樣不是法門，樣樣都可以幫助我們悟入佛的境界。佛的境界就是清淨平等覺的境界，就是自性原本的境界，禪宗裡面所謂「父母未生前本來面目」，你要入本來面目的境界，那是真的，不是假的，純真無妄，佛法的教學終極的目的就在此地。這個目的在佛門裡面稱之為成佛，成就果德，無比的殊勝。所以法門這兩個字，我們一定要透徹了解它。

　　經文下面一句，『恆與智俱，盡未來際』。恆是恆常，永遠不間斷，與自性般若相應；俱就是相應的意思。這一點說起來容易，做起來很難。我們凡夫起心動念、言語造作，他不是恆與智俱，恆與煩惱俱。起心動念、言語造作，這裡面都是煩惱，絕對沒有離開煩惱。你裡面妄想分別執著，貪瞋痴慢，都與這些相應，這才造成生死輪迴的現象。生死輪迴為什麼不斷？因為你恆與煩惱俱，非常可怕。今天佛教給我們，我們把它反過來，恆與智俱，高度的智慧。

　　由此可知，我們在平常講席裡面所說，說了很多次，諸位的印象不夠深刻。我在台上看看大家面孔表情，我知道，為什麼不夠深刻？理解得不透徹。雖然多次聽說，提起來有這麼個印象，究竟是什麼意思？還是不清楚、還是很模糊，這樣得受用，當然就要大打折扣。凡夫過的是煩惱的苦日子，諸佛菩薩所過的是智慧的樂日子，怎麼會一樣？佛法裡面常講離苦得樂，我們學佛學它幹什麼？就是學個離苦得樂。你不學佛，你永遠過苦日子，苦從哪裡來的，你都不曉得；學佛之後恍然大悟，明白了。我不甘心再過苦日子，我要過佛菩薩大自在、幸福快樂的生活，我也常講，高度智慧的生活。譬如我們剛才說的，世出世間的災變，這些災變的原因我們知道、發展我們知道，將來的後果我們也清楚；清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，這裡面就有樂。這個樂不是苦樂之樂，苦樂之樂都是苦，樂是壞苦，為什麼？感情用事。恆與智俱，那就不是感情用事，智慧用事。我們在一生生活當中誰做主？智慧做主，不是感情做主。感情做主，容易造成許許多多的錯誤；智慧做主，就不會有過失。造作一切的過失，佛家講造業，造作罪業。如果完全沒有過失，這個人不造業。不造業他怎麼會有業報？三途六道是業報。我們不造三途六道的業，當然就能夠超越六道輪迴，念佛人求生西方極樂世界才真有把握，沒有障礙。

　　「智」這個字範圍深廣無際。釋迦牟尼佛當年在世的時候，講經說法四十九年，四十九年當中講智慧用了多少時間？二十二年。不是容易事情，二十二年講般若。我們從這個歷史上也能夠體會到，佛法教學的中心是智慧；也就是說，他老人家一生教學，最主要的一個課程是般若，般若就是智慧，這是主要的課程。在中國中文經典裡面，《般若經》的分量也是最大，六百卷。我們《華嚴經》八十跟四十合起來，除掉重複，《華嚴》才九十九卷，比《般若》差得遠，僅僅是《般若》六分之一而已。這樣大的經典，學習當然就感到困難，特別是我們這個時代的眾生，我們的生活跟過去的人起了一百八十度的大變化；從前是農業時代，現在走上工商業時代，尖端科技的時代。過去幾千年來，在農業社會裡面心都很安定，生活很安定、很平淡。現在社會這一轉型，我們就很難適應，每天心思是亂糟糟的。什麼人在一天當中，心能夠平靜幾分鐘？不要說多，你能夠平靜十分鐘、十五分鐘，恐怕都沒有，你說這個多苦。在過去農業時代，一個人一天心裡平靜一、二個小時是很正常的事情，現在這個心情能平靜十分鐘到十五分鐘都很難做到。現在人過的什麼日子？這些事實我們不能不知道，不能不了解，然後才知道我們遇到佛法是多麼的幸運。你要是遇不到佛法，沒有人跟你講，不讀這些書籍，你怎麼會知道這個事實狀況？你怎麼曉得這個事態的嚴重？

　　中國人對於《般若》不能不重視，也非常重視。《般若經》太長，沒法子學習，抓綱要。所以在六百卷裡面選一卷，這一卷是什麼？《金剛般若》。《金剛般若》是六百卷裡面的一卷，中國人非常喜歡這一卷，我們一般稱《金剛經》。是好，這一卷文字不長，只有五千多字，可是六百卷所說的精華都在其中。你能把這一卷貫通，換句話說，那六百卷也就通。就像此地講，一位他能夠貫穿一切位，一卷能夠貫穿六百卷，所以《金剛經》要能夠懂得，也不是個簡單的事情。前年我們在此地講過一遍，用了四個月的時間，這略說個大概而已，提供諸位同修作參考。意思說不盡，一卷的意思永遠都說不盡。可是這個經裡面，最重要的綱要我們掌握到，念念與它相應，利益就無量無邊。《金剛經》上每句話，《般若經》上不曉得重複百千次，所以諸位展開《大般若經》，重要的綱領你一定會牢牢記住，重複的遍數太多。前清葛慧居士也是個了不起的人，他將六百卷經作了一個節要，變成十卷，把六百卷濃縮成十卷，《大般若經綱要》，這個本子我們印得很多。我在台北也曾經講過，沒講完，選講，趣味無窮。

　　《金剛經》一開端告訴我們，都是講事實真相。告訴我們，覺悟的人跟不覺悟的人差別在哪裡？不覺悟的人著相，覺悟的人不著相，這是一個很明顯的差別。不覺悟的人，他執著我相、人相、眾生相、壽者相。諸佛菩薩覺悟了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。你要問我：我覺悟了、沒覺悟？你拿這四句經文對照一下，就知道你有沒有覺悟。你到底是凡夫？你到底是菩薩？菩薩是個普通的名詞，菩薩不是神仙，菩薩是個明白人、覺悟的人，叫菩薩；換句話說，菩薩決定不執著四相。不著四相，真的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就恆與智俱；離四相是智，真智。如果我們念念當中還執著我相、人相、眾生相、壽者相，那你就恆與煩惱俱，你恆與迷俱，你沒覺悟。佛在《金剛經》上說得很好，受持任何四句偈都能開悟；受持，受是接受，接受要把它做到。我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，念念都與離四相相應，你怎麼會不開悟？你怎麼會不成佛？如果念念還與煩惱俱，我們要真正提高警覺，我們學佛要想進一步，大難大難。

　　諸位同修一定要曉得，四弘誓願這四句話，前後是四個順序。今人學教為什麼比不上古人？古人按次序去做，所以他很順利。我們在《高僧傳》、《居士傳》裡面看到，三年、五年開悟，十年、八年證果，大有人在。為什麼最近我們聽都聽說不到？一個也沒聽說。原因在哪裡？沒有按次第做。我們今天把「眾生無邊誓願度」捨掉，沒有這個心量。這個人我看到順眼，喜歡他，我度他；那個人討厭，我才不度他。那怎麼行？完全是感情用事，迷惑當家，這怎麼成功？斷煩惱這樁事情不幹，把它放下，不理會它，學法門，從這裡來學起。四弘誓願他從當中學起，像蓋大樓一樣，他不要地基，不要第一層，他從第二層蓋起，永遠蓋不成功；今人學佛，犯這個毛病。古人學佛是從地基上做起，所以我們看到成就輝煌，成就的人多。現在學佛一個成就都沒聽說過，別說沒見過，聽都沒聽說過。

　　要曉得毛病發生在哪裡？生在我們沒有依教奉行，沒有從根做起，不知道從根本修，那怎麼行？佛法學了幾十年，好像樣樣都通達，也能言能道，還有著作等身，仔細看看他的內容，沒有一句相應。什麼相應？與智相應，與性德相應，沒有，全落在世智辯聰之中，真可惜。我們在旁邊看到，可惜他的光陰，可惜他的精神，到後來一無所得。古人所講的，臨命終的時候，該怎麼生死還是怎麼生死，用不上，反而不如一個老實念佛的老太婆，比不上她。她念個幾年佛，預知時至，不生病，曉得自己哪一天走，站著走、坐著走，你看多自在，她真有成就。她的成就憑什麼？憑老實。我們今天的大毛病是不老實，這個要知道。念佛不老實、學教不老實、做人不老實，沒有一樣是老實，他怎麼能成就？世出世間法都不能成就。再給諸位說，與智相應的，老實。你不要看老太婆什麼都不懂，真智慧。為什麼？教她這句佛號，她真相信。教她念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，她真正做到，這就是老實，這就是真智慧，沒有真智慧她不能信。她這信心就顯示出她的真智慧，絕對不是世智辯聰，所以這些人能夠圓成佛道。

　　清涼大師在這兩句裡面，他給我們說，這文裡含著有兩個意思，可以提一提做為我們修學的參考。他說「望前，雖在因中一地，而願力持一切地功德，皆與智俱，盡未來際」，我們先說這一段的意思。它這個前跟後就是講因地與果地，因在前、果在後。像四弘誓願這四願，前面三條是因地，後面「佛道無上誓願成」是果地。果地沒得求、沒得說，前面三條做到，果就成就。實在真正用功的地方就是當中兩條：斷煩惱、學法門，這兩樣圓滿，第一願實現了，「眾生無邊誓願度」，你有能力。現在我們發這個願，心有餘而力不濟，力量達不到。如果煩惱斷盡，法門修學圓滿，我們這個身可以分身，通常講三身，《華嚴》裡面講十種身，我們全都具足，全都現前。不怕這個世界大，法界再大也不怕，眾生再多也不怕，哪個地方眾生有感，分身去應，他有能力分身。像《梵網經》上所說，「千百億化身釋迦牟尼佛」，有這個能力，這個能力是本能，不是從外頭來。我們現在這個能力不能夠現前，就是因為煩惱障礙、所知障礙；斷煩惱破煩惱障，學法門破所知障。所以因中要做的，我們一定清楚、一定明瞭。因中的願雖然做不到，心有餘而力量達不到，可是那個願永遠要有，決定不能失掉。如果願要是忘掉，《華嚴經》上說，你一切的修學，魔所攝故；佛跟魔的差別就是個願力。與四弘誓願相應的，那是佛法；與四弘誓願相違背的是魔法，學佛就學成魔，那就錯了。佛給我們建立很好的標準，這個標準不是叫我們去看別人，是教我們反醒自己，我自己是在菩薩道、還是在魔道。時時刻刻警惕，稍不小心，我們自己走到魔道，自己都不知道，還認為自己在學佛。

　　所以因中一地，願力持一切地功德。他註解裡面就跟我們講清楚，一切地的功德能在一地裡面展現。所以初住菩薩就能示現八相成道，無量無邊的眾生，應以什麼身得度，他就能現什麼身，這是一切地的功德，應該對眾生說什麼法，他就能應機說法。隨類現身，應機說法，這是一切地的功德。皆與智俱，都與般若智慧相應，也可以說都與大方廣相應，都與清淨平等覺相應，這都是皆與智俱意思。盡未來際，盡未來際就是恆，永遠的。他文上講「皆」，是從空間上講、是從事相上講，都無量無邊。窮未來際，從時間上講，在時間上講是永遠沒有終止的時候。「不離一地，如一地，餘地亦爾」，他確確實實是初住菩薩，確確實實是初地菩薩，但是展現出來的智慧德能，四十一個階級裡面的功德統統可以流露出來，地地如是。「是故因門盡於未來，但是一一諸位菩薩，不見作佛時」，因為他在因地。

　　第二個意思，「望後，以盡未來之大智，入如來之果海也」。這是果位，四弘誓願裡面「佛道無上誓願成」，究竟圓滿的果位。這個果位，能入是智，所入的是法界，如來果海就是法界。《華嚴經》，清涼大師把它分成四分，末後一分「入法界品」，法界就是如來果地上不思議境界；在四十品題裡面，入不思議解脫境界，就是如來之果海。普賢行願是能入，普賢行願就是大智，就是盡未來際之大智。這個地方經文講「智窮來際」，就是智窮盡未來際，就這個意思。在《行願品》裡面，就是普賢行願，由此可知，普賢行願歸納為十條，每一條都是恆與智俱，每一願都是建立在圓滿智慧的基礎上，所以這個難學。我們今天為什麼做不到？智沒現前，很想做，做不到。可是給諸位說，不能不學，為什麼？我們希不希望改變我們的生活環境？真想改變自己生活環境，不能不學。你要是學了，那個改變是非常有效果的，真正無比殊勝，佛法裡面講離苦得樂，你真的會得到，確確實實能離一切苦、得究竟樂。依高度的智慧，依圓滿的智慧，學普賢行願，你就得到。

　　所以普賢行願不能用感情去修。世間人往往學佛用感情來學，他怎麼會成就？所以有人說，不學佛我的煩惱還少，這一學佛煩惱多。這個話聽起來好像是真的，學佛怎麼會學成煩惱多？學成是非多？你不學佛，你每天接觸是你的一些親戚朋友，總有限，彼此認識很久，都有點了解。這一學佛，這個道場也跑、那個道場也跑，一下就認識幾千人、幾萬人，一下聽到許許多多的事情，古人講「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你的煩惱、是非就一大堆一大堆的來，所以學佛反而不如不學佛。我們很清楚知道這個現象，是你學錯，你沒學得對。

　　今天在開講之前，我在二樓客廳裡面坐著，有一位法師來告訴我，現在在大陸有一些地方，大概也是從台灣去的一些年輕法師，提出來《無量壽經》的會集本不能讀，搞得人心惶惶。他看到這個現象，也不知道如何來適應。我就告訴他：非常簡單，你跟哪一個人學？這問題立刻就解決。你跟我學夏老居士的會集本，那你就聽我的，你就不可以聽別人的。你要跟那個法師學，那你老老實實跟他學，不要聽我的。各人都有成就，身心都安定。那一位法師提倡康僧鎧的本子，好，不是不好，統統都有成就。我們用這個本子破那個本子，那個本子破這個本子，兩邊都不能成就，這是錯誤。所以學佛，佛法是師道，最重要的是師承，關鍵在此地。這些情形使我們更深體會師承的重要性，但是現在不講求，所以現在修學是非常的困難。就是剛才所說，不學佛心裡還很清淨，愈學愈糟糕。古時候無論是世法、出世法，都講求師承，你是跟哪個老師學？你是哪一宗、哪一派？他有成就。我過去親近李炳南老居士，這是沾到一點師承的邊緣。他教導我，只可以聽他一個人講經說法；我跟他學，我只能聽他一個人。除他之外，任何法師、居士、大德講經說法，一概不准聽，這叫師承。我們心清淨，清淨心受益。第二個約定，無論看什麼書，世間書、佛教的經典，沒有經過他的同意，不准看。第三個約定，你過去所學一律作廢，老師不承認，從今天起從頭學起。這是自古以來，幾千年代代相傳，並不是李炳南老居士他自己發明的，不是。

　　早年，諦閑老和尚也是這三條教給演培法師，那時演培法師是沙彌，在觀宗寺，民國初年的時候，他在諦閑老法師的會下。他告訴我，老和尚也是教三條。可是怎麼樣？他不聽，他偷偷的溜了。他離開觀宗寺是開小差走的，沒有向老和尚告假，老和尚不會答應他，他是偷偷的溜了。溜到哪裡去？聽到太虛大師在南普陀辦佛學院，他去參加他的佛學院。佛學院就沒有這個規矩，上很多課程，不是跟一個人學，很可惜。如果老法師他要是不離開觀宗寺，常跟著諦閑老和尚，他也是台宗一代祖師。這個緣他自己失掉，也就是說外面有個強大的誘惑，釣魚把他釣走了。我在台灣很幸運，還沒有能夠跟李炳老相等的這麼一個大的誘惑，還沒有，所以我們老老實實在他會下待十年；這三條規矩遵守十年，我們才深受利益。十年當中不聽任何人講東西，不看任何人這些著作，心永遠是定的，一門深入。清淨心生智慧，展開經本，一句、二句給你講三、四個鐘點，我也沒有準備，我這個經本跟你們一樣，根都是李老師會下那裡紮下的。

　　所以輕信聽這個的話，就馬上不相信要改變，你到底跟哪一個學？你到底認哪一個作老師？結果怎樣？他沒有老師，東聽聽、西聽聽，搞得迷惑顛倒，天下大亂，這叫笑話！豈不聞《金剛經》上所說，「法門平等，無有高下」，只要適合你自己的根性，選定一門，一門深入，都有成就。哪有沒有成就的？如果說這個經不能會集，沒有這個道理。不能會集，那還能翻譯嗎？能翻譯當然就能會集。王龍舒居士頭一個會集，王龍舒居士念佛往生站著走的，你有這個本事嗎？如果說會集有罪，會集是錯誤，那王龍舒居士還能夠站著往生嗎？頭一個會集，表演給我們看。這些都是偏知偏見。我們一定要了解，我們跟哪一個老師學，我們學哪一個法門。經教它的作用是幫助我們建立信心、願心，作用在此地。真正往生，真正往生是念佛，經教是介紹你的。我跟大家都講過，《無量壽經》是什麼？是西方極樂世界的介紹說明書。讓你知道、明白，很想去。怎麼去？去的方法，這個會集沒錯，哪個本子都一樣，「發菩提心，一向專念」，這就是方法。

　　世尊多次宣講，現在《藏經》裡面五種的原譯本，字字句句都沒有離開四十八願。四十八願是我們淨宗原始的依據，最原始的，是阿彌陀佛親自說的，世尊為我們轉述，我們要有信心。會集本字字句句也沒有離開四十八願，這哪裡錯得了？過去王龍舒的本子、魏默深的本子，確確實實裡面有改動幾個字，這是印光大師不贊成的；並不是不贊成會集，是不贊成改動原文，這是一個很不好的例子。他們改動決定沒有問題，改得一定比原譯本還好、還要通暢，我們容易看得懂。怕這個例子一開，以後一些糊塗人念這個經念不懂，隨著自己意思亂改，我也改，你也改，大家都改，將來這個經就不像話，傳下去之後那就完全錯誤，印祖是這個意思，我們要懂得。所以我們深明這個道理，我們到底是依哪一部經，依哪一個法門，依哪一個老師來教導，哪有不成就的道理？這個成就得清淨心，開真實慧，這成就，正是所謂「方便有多門，歸元無二路」。

　　不僅僅是佛法圓融貫通，沒有障礙。我跟諸位講過，我過去在天主教的學院教過書，高級的學院，不是普通學院，在台灣輔仁大學的後面，多瑪斯修道院。那個時候于斌主教在，他們亞洲主教團在台灣這個地方辦了一個研究所，東亞精神生活研究所，請我去講「佛教精神生活」，我給他講這個課程。所以我還有很多神父、修女學生，我跟他們的關係很好，彼此都非常尊重。我跟他們上課，非常感歎的告訴這些學生們：你們請我講佛教精神生活，實在講，錯了，應該請我講你們的《玫瑰經》。真的，我要講《新舊約》，《新舊約》就是《大方廣佛華嚴經》，一點都不假；他不請我講。

　　佛法要的是開智慧，你真正得一點智慧，哪一法不是佛法？法法皆是佛法，沒有一法不是佛法。基督教的經典是佛法，伊斯蘭教的《古蘭經》也是佛法，看你怎麼領悟，看你怎麼講解。你說為什麼？都不離自性。世出世間一切法都是唯心所現、唯識所變，都與自性相應，恆與智俱；恆與智俱不是講大乘經典，世出世間一切法、我們在日常生活當中點點滴滴，恆與智俱。這是給你講真的，講出事實真相，但是我們今天不能夠覺察到，我們是迷。恆與智俱是事實真相；不與智俱，是誤會、是迷惑，不是事實真相。

　　我們在前面講到，一毛端、一微塵現盡虛空遍法界，虛空法界沒縮小，一微塵沒放大，又說一切諸佛有能力在一微塵裡面轉大法輪，這些我們在大乘經上常常聽說。可是你有沒有聽說到，這也是前面講過，一切諸佛能於一微塵現一切世界依正莊嚴。一切世界的依正莊嚴，我們問一問，包不包括其他宗教？包不包括世出世間一切法？當然包括在其中。既然包括在其中，那我們要問，哪一法不是佛法？契入境界，無有一法不是佛法。你說不學佛，是你自己以為沒學佛，其實都學。你要穿衣、你要吃飯、你要工作、你要應酬，統統是佛法。你們有親戚朋友在基督教堂，他也是學佛法，他跟我們有分別，是他迷而不覺；我們跟他不分別，對他非常尊重，我們明白。所以我在基督教裡面，看到這些牧師合掌，牧師菩薩；伊斯蘭教裡，阿訇菩薩；我們處得很好，他們都很歡喜我，都很喜歡跟我聊天。疑難雜症，他們在弘法的時候疑難雜症，信徒問的、不能解答的，他來找我，我幫助他解答。好，今天時間到了。