大方廣佛華嚴經　　（第一五三一卷）　　2006/3/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1531

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第六段，第二小段，「睹事境願」。

　　昨天我們講到第三願，一、二、三這三首偈很令人啟發，在日常生活當中我們幾乎每天都會遇到。遇到的時候，這個願心能不能生得起來？很難！難在什麼地方？古人所說的，生處、熟處轉不過來。我們的煩惱習氣已經養成習慣，很熟了，所以無論在什麼境界、場所裡，起心動念總是隨順煩惱，沒有辦法隨順性德。

　　這個一百四十一願願願都是性德，我們今天煩惱習氣熟，太熟了，而性德是非常非常的生疏。佛菩薩在此地給我們說，聽了也非常歡喜，可是一轉眼就忘掉了。每天在生活當中，遇到這些人事物還是隨順煩惱，沒有法子隨順自性，這些地方也就是所謂功夫不得力。何以功夫不得力？在境界上轉不過來，就是說你回不了頭！回頭是岸，這個岸是菩薩的彼岸、是佛陀的彼岸。我們今天在哪邊？我們是站在對面，佛菩薩對面，凡夫的岸，六道輪迴的岸。如果轉不回來，我們要問，念佛能不能往生？給諸位說，轉不回來，念佛不能往生，這是真話，不是假話。

　　淨宗不是說帶業往生嗎？沒錯，經上也這麼說，祖師大德也常常跟我們講的。但是你要記住，所謂帶業是帶舊業、是帶習氣，不帶現行；現行就是現前起心動念、言語造作，這個不能帶。換句話說，念佛往生最低限度要把現行控制住，就是所謂伏煩惱；煩惱沒有斷，我有能力把它伏住，不起作用，這個才管用。一面念佛一面還發脾氣，這怎麼能往生？這怎麼會有感應？一面誦經一面還想壞事，這就是業障太重，轉不過來，麻煩在此地，我們不能不知道。

　　要不要用功？真要用功。我轉不過來！轉不過來是功夫不得力，還要加強，決定沒有疑惑；你要是有疑惑你就錯了，決定沒有疑惑。實實在在講就是功夫還要加強，不是沒有功夫，力度不夠，所以轉不過來。警覺心不夠，這是愚痴重，教理不透徹，要多讀經、多聽經，這個重要，知見！正知正見引導你是正語正行，你一切都正，邪知邪見引導你，一切都邪。學佛幾十年，境界轉不過來的人很多，淨宗重視老實念佛，凡是做到老實，沒有一個不成就。我們想想我們自己，實在講不老實，什麼不老實？不聽話，佛講的話沒聽。天天讀、天天聽，沒照做，念是念、聽是聽，日常生活當中忘得乾乾淨淨，這怎麼行？

　　你看在這一小段裡頭，第一首偈最重要的，要跟一切人和睦相處，我們有沒有做到？經文「若見眾會」，眾是大眾，大眾聚集在一起。中國人三個人叫眾，你看「眾」字的寫法是三個人；在佛法裡面是四個人叫一眾，四個人以上，這就是小團體。見到有這麼四、五個人聚會聚集在那裡，一般都是聊天閒話，這是一點利益都沒有，雜心閒話。我們學佛的佛弟子遇到了，要為他「說甚深法，一切和合」。我們今天的社會，動亂到令人不能忍受的狀況，很可怕，人與人之間不和。我們要常常想為什麼不和？再想想古聖先賢、諸佛菩薩，他們為什麼能和睦相處？總不難得到一個結論，那些人叫志同道合，他自然就和睦相處。我們一般凡人在一起，即使我們同在這個道場，怎麼樣？志不同，道不合，他就和不起來。

　　佛經典上為我們指出，擺在我們眼前有十個道，佛道、菩薩道、聲聞道、緣覺道、天道、阿修羅道，就是十法界，十道。我們是屬於哪一道的？這就很清楚了。今天就是同在一個道場，道不同，我們同一個道場人，將來往生的時候是各人走各人的道。修行得好的，佛道，往生就是成佛之道；不能往生的，有人在天道，有人在人道，有人在畜生道、在地獄道、在餓鬼道。十道這是講大的，每一道裡頭很複雜，也有很多不同的等級。我們今天雖然是形式上都是在學佛，實際上是不是真的？各人心裡明瞭，不用說了。可是總要記住，人都有向上的願望，為什麼提不上去，這個要知道。人沒有做好，你怎麼能向上提升？這是我們在講席裡頭常常跟同學們一起勉勵的，諸佛菩薩給我們做最好的榜樣，他真正做到。

　　知見，見和同解，就是對於宇宙人生的真相，他真清楚、真明白。宇宙人生真相是什麼？《般若經》上講得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，見和同解，這叫志同道合。有這個正確的知見，叫正知正見，佛知佛見，所以他心是定的。他在這個世間，六根接觸六塵境界，如如不動，清清楚楚；如如不動是定，清清楚楚是照，照見，這就是戒和同修。在這個標準，這不是普通標準，是法身菩薩的標準，《華嚴經》上所講的法身菩薩，不是凡夫，當然一切和合，遍法界虛空界一切萬法沒有不和合的。

　　我們達不到這個境界，業障太重，不能不把水平降低。我們今天的知見必須要放棄自己的知見，你一定要知道，自己的知見肯定是錯誤的。佛在經上講，你什麼時候證到阿羅漢果，你才能相信自己的知見；換句話說，沒有證阿羅漢果之前，自己知見就是錯誤的。如果不是錯誤的，你怎麼會在六道裡頭搞輪迴？這是事實。知見正怎麼會搞輪迴？佛就教給我們，怎樣知見才算是正知見？阿羅漢是最低標準，放下對一切人事物的執著。執著就是見思煩惱，你要把它放下，你才是正知正見，佛法裡面講正覺，阿羅漢是正覺，就是正知正見。

　　我們現在要努力，先把不善的放下，然後進一步，善的念頭也放下。可是諸位要記住，善的念頭放下，不是善的事放下；惡的念頭放下，惡的事放下，所謂是斷惡修善。修善還執著善，不是上善；上善，雖修善沒有執著，那是上善。所以善放下，不是講善事放下，這個很重要；把做善事的那個念頭放下，用清淨心去做善事，這是上善。你善沒有放下，善還是染污，那是善惡相對的善，不是真善，不是性本善，那是習性的善；習性裡頭有善惡，本性裡面沒有善惡。本性裡面有善事、有善行，決定沒有惡事、沒有惡行，這個要知道，純淨純善。從這個地方再慢慢向上提升。

　　我們凡夫從哪裡入門？佛告訴我們從持戒入門。持戒就是對治我們無始以來的煩惱習氣，就這麼回事情。你要不持戒，你的習氣決定斷不了。持戒又從哪裡做起？這幾年我們提倡從《弟子規》做起。弟子規裡面一共講了一百一十三樁事情，比《淨行品》少，淨行品是一百四十一樁事。弟子規只有一百一十三樁事，要落實，要做到，不做到不行。弟子規的提倡、學習，這幾年時間雖然不長，已經看到一點效果，還要加強。

　　在中國，提倡讀經運動的，最早大概是王財貴博士，他來見過我。雖然多少年提倡讀經，但是疏忽弟子規的學習，這也就是觀念上的差別。他認為小朋友只要讀經，多讀，不需要去做，小朋友太小，他也做不了，他也不會做。但是小朋友要做的扎根的是弟子規，他疏忽了這個地方，他搞了多少年，到最後遇到困難。他來找我，我就是特別強調弟子規的重要。小孩，德行是基礎，必須在三歲之前就要建立，三歲之前沒有建立，亡羊補牢還來得及，那是七歲之前；七歲之前在倫理道德上要沒有扎根，就困難了。所以這是真正扎根教育，佛法就建立在這個基礎上。為什麼我們十善業道做不到，三皈五戒做不到？沙彌律儀就更不必說了。細心去思惟，都是基礎的基礎疏忽了，弟子規疏忽了。

　　我們自己決定要有高度的警覺，現在人說實在話，自知之明很難，看別人的過失很容易。這就所謂是人民的眼睛是雪亮的，他會看別人，他不會看自己。我們想欺騙群眾，行嗎？不行，人家早就把你看穿了，你到底是真的是假的，你瞞不過別人。國內有些同修見我面的時候，對出家人有所批評，做得不如法。對我說可以，不可以對別人說，為什麼？破壞佛教的形象是他的事情，你要是到處說，你也破壞佛教形象，往往在這方面他疏忽了，所以一定要學，「若真修道人，不見世間過」。

　　他有過失，你細心觀察，能夠勸他，他能接受，可以勸，一定要勸；他要是不能接受，聽到你批評還會起瞋恨心，那就不說。各人因果，各人負責，自己不要破壞佛教形象，這個比什麼都重要。他墮地獄，你常常去批評他，將來你自己也墮地獄，你說這不就冤枉！這不是聰明人，這是很愚痴的人，看到別人墮地獄，自己跟他一起跳下去。這就是人家錯了，你再毀謗、再批評，到處在宣揚，讓社會大眾對佛教產生不良的印象，你要背這個因果責任。說的人很多，都疏忽了，都不知道這個因果責任的重要。

　　你看《弟子規》裡頭講得就很好，「道人善，即是善」，人家有善行，值得稱讚；說人惡，就是惡，說的人就是造惡業。這個道理我剛才講了，你要聽懂了，你就明白。我們在日常生活當中，造不造這個惡業？如果常常造，那還得了！中國古聖先賢教導我們，做人基本的德行是隱惡揚善；就是看到別人的過失不說，看到別人有善事應該要讚揚，隱惡揚善，這是正確的。與人一定要和睦相處、要互助合作，和合裡頭這兩句話，和睦相處，互助合作。這個社會是和諧的，世界是和諧的，一切眾生才真正能過幸福美滿的生活，幸福美滿的關鍵就是這兩個字。我不能跟大家和睦相處，我就破壞這個社會，破壞這個族群，你說這個罪重不重？你自己去想，你慢慢就會明白。

　　你看今天這個世界混亂到難以忍受的程度，什麼原因？就是缺乏這個，現在是一切不和合。我們學佛的人要有慈悲心，慈悲心何在？就是帶頭把和合做出樣子來給社會大眾看，這就叫菩薩行，這個人在行菩薩道，這叫覺悟。自行就是化他，化他就是自行，是一樁事，不是兩樁事情，所以要有善巧方便。

　　決定不能違背六和敬，違背六和敬就是破壞和合僧，就是破壞如來正法，戒經裡面的結罪是阿鼻地獄。你能護持正法，是無上的功德，為什麼不做好事？為什麼要把佛法滅掉？不和合就是滅佛法。我們要問為什麼不和？還不就是各人有各人的成見，彼此不肯放下，就出了這個現象；如果兩個人有一個人退一步，問題就沒有了。退的人覺悟，退的人是菩薩，那個不退的看對方退了，他也會軟下來。彼此不相讓，才會產生這個現象。

　　「若見大樹」，這個幾乎也是我們天天可以看到的，我每天從香港到這邊來講經，路上大樹也不少。你看到樹幹支撐著枝葉花果，這種啟示就是告訴我們，人生在這個世間必須承擔這個世間的責任。一個家庭像一棵大樹，妻子、兒女是樹幹、是樹枝，先生是樹的根本，整個擔子他挑上的。你要認真負責，你要把他們都照顧好，把他們都教好。用什麼方法教？用弟子規教，一家和樂，家和萬事興。公司行號裡面，你做老闆的，老闆是大樹，是這個樹的根本；你這公司裡面很多的部門，許許多多的幹部，那是樹的樹幹、樹枝；你所有的員工以及你的事業，就是這個樹的枝葉花果，你要承擔起來，就像承擔家庭一樣。

　　所以中國古時候聖賢教人，修身、齊家、治國，你治理一個公司跟治國是差不多的。你能齊家，你有齊家的能力，你就有治國的能力；有治國的能力，你就有能力讓天下人得到平等，得到公平；平天下就是天下人都得到公平，佛法裡面講清淨平等覺。所以看到這個，就想到自己在這一生當中有承擔、有負荷，我們今天講責任感、使命感，沒有任何條件好說的。如果這裡面有名有利，那就是輪迴心；沒有任何條件的，那是菩提心，菩提心跟輪迴心差別就在此地。

　　世間裡面人幹事都有條件，總是有自己的利益在其中，佛菩薩跟凡夫不一樣的，佛菩薩做任何事情沒有自己的利益，完全是為眾生。幫助眾生拔苦與樂，這是大慈大悲；幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是大菩提心。終極的目標是要幫助他開悟，諸位要知道，幫助他開悟，自己一定要先開悟；自己沒有悟，你怎麼能幫助別人開悟？沒這個道理！所以自己先要覺悟。自己要想覺悟，一定要依教修行，那就是持戒、得定、開慧，十方三世佛，所謂一路涅槃門，都是走一條路子。所以戒律比什麼都重要，不可以疏忽。

　　今天這個世間，無論是教內、教外，無論是東方、西方，無論是哪個族群，你要問，哪一個不貪財？哪一個不貪名聞利養？貪婪這個現象就像洪水氾濫，不可收拾。要怎麼對治？從我做起，我做個樣子，做什麼樣子？不貪，不貪名、不貪利；我不貪，也能活得很快樂，不比你們差。讓他去看，讓他去覺悟，讓他回頭，今天言教沒用，要身教。

　　我教我們的同學們，無論任何地方請你講經，不接受供養。別人有供養的，收，供養紅包收，收完之後給當地常住。哪個地方請我，統統給他，幫助他的道場，一分錢不帶；頂多只接受他的旅費，接受他飲食、居住的供養，接受他的接待，其他的都不可以。這是教育，這是佛陀教育，佛陀教育是智慧的教育，是幫助眾生斷煩惱、長智慧的教育。你去講經，講得再好，還是貪名，還是貪利，在那個地方授皈依，在那個地方要錢。你走了之後，所謂是人民眼睛是雪亮的，就有人批評你，你不是真正有道心，別人對你還是不服。你在那個地方講經說法，效果打了很大的折扣，沒有收到效果，錯了。

　　所以諸位要曉得，利他才是真正自利，自利決定是害自己也害別人，自他都不利，利他真的叫自他兩利。凡夫無始劫以來的這個壞習氣就是放不下，尤其在現在這個社會，誘惑的力量太強，內有煩惱，外有誘惑，幾個人能招架得住？你講弟子規，自己做不到，別人在旁邊看到說騙人的；你講十善業道，做不到，那騙人的。古人自己沒有做到，不講，自己做到之後再講，有人請的時候，他出去講；自己沒做到，他不敢講。這是古人跟今人不相同的地方，他還有倫理道德的操守。自己做不到，到外面到處講，這是騙人，沽名釣譽。為什麼去講？為名聞利養，心裡頭沒有放下名聞利養，你能講出什麼好東西！

　　《弟子規》，很多同學都知道蔡禮旭講得不錯，大家都讚歎，很多人聽了都佩服。什麼道理？給諸位說很簡單，他做到了，這裡面一百一十三樁事情全部落實。他告訴我，他用一年的時間把它做到，做到以後再說！《十善業道經》亦復如是，你十善業道沒有做到，你這個經怎麼講法？《沙彌律儀》更不例外，十戒二十四門威儀做到了。佛門裡面有法師、有禪師、有論師、有律師，十戒二十四門威儀做到了，你是個沙彌律的律師，在現前這個社會難能可貴。佛法能不能復興，關鍵就在此地。

　　如果沒有戒律，只有經教，這個經教就稱之為佛學，不是學佛。佛學跟學佛是兩樁事，不是一樁事，是把佛家的經典當作一門普通學術來研究，與社會脫了節，與大眾生活不相關，這種東西可學可不學，不是必修科。如果是學佛的話，那就是必修科，必須要學習。為什麼？提高自己生活的品質，不但是精神生活，連物質生活都提升。物質生活不是說你的生活過得很好，給你帶來很多財富，不是這個意思，是安貧樂道！釋迦牟尼佛的生活，三衣一缽，其樂無窮。《論語》一開端就形容孔顏之樂，孔子之樂、顏回之樂，他樂的什麼？「學而時習之，不亦說乎？」不一樣。所以，精神生活可以連帶到物質生活，不是物質生活很豐富，那你就想錯了。

　　物質生活的需求，量很少，對於養生、養身足夠了，不需要很多。心地愈清淨，需要量就愈少，物質生活很容易滿足。滿足之後，中國諺語常講「人到無求品自高」，什麼人最富有？無求的人最富有，他不要了。富貴的人，他還想添一點，那他還是貧窮，他還有需求；那個人什麼需求都沒有，你兩個比較，哪個富？這是學問，沒有學問，你不懂，沒有學問，你看不到，就在你面前你也看不到。真正有學問，你看得很清楚，你對於那個無求的人，恭敬心、仰慕心油然而生。

　　所以總的一句話，先要自己做到，無論學儒、學佛，乃至於學其他任何宗教，都要自己要求自己先做到。先做到就是佛經上講的「為人演說」，你就為人表演了。什麼時候說？別人來請教，你就給他說，別人不請教，就表演。人家看到你生歡喜心，佩服你、讚歎你，向你請教，你就可以跟他說。所以學，講求的是求學，他有這個求願、有這分誠意，那就是「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，這個教學才產生良好的效果。如果他沒有誠意，你怎麼樣跟他講沒有用，他沒有聽進去，那叫白說了。所以這幾願意義非常之深，與我們修學關係太大，不能夠疏忽。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。第二小段第三首偈講到叢林。在中國，佛教的道場習慣上稱為叢林，大的道場，道場的住持方丈在習俗上也稱為叢林主席。由此可知，古代的佛教真的不是宗教，它是學術機構，就像現在所說的大學。在這裡面學習的都是有德行、有學問的人，所以見到叢林引發的大願，是「諸天及人，應該禮敬」。清涼大師註解裡頭只有八個字，「德猶叢林，森聳可敬」，這就是說明佛教道場裡面這些修行人，他們的道德令人尊敬。道德是什麼？戒定慧，這些人真正持戒。

　　道場稱為和合僧團，你看在三皈裡面，「皈依僧，眾中尊」，佛教裡面講「眾」就是我們現在講的團體；「眾中尊」就是在所有團體裡面，這個團體是最值得人尊敬的，就這個意思，眾中尊就是這個意思。為什麼值得人尊敬？他有道德，他們和睦相處，修六和敬。所以僧團，諸位要記住，僧團的僧是清淨，皈依淨，僧是淨的意思，六根清淨一塵不染；六祖大師說三皈，叫皈依覺、皈依正、皈依淨。你懂這個意思，然後你就曉得，僧團不一定都是出家人。你的家庭，你一家有四個人，四個人以上在一起，生活在一起一家人，夫妻兩個帶兩個小孩，一家人。如果你一家人都修六和敬，你這一家人就叫僧團。四個人叫一眾，就是團體，眾中尊，僧的標準就是修六和敬，六和敬的團體。佛門的道場，四個人以上修六和敬的，這才叫僧團，如果沒有六和敬就不能稱為僧團。但是現在習慣都稱僧團，那僧團是有名無實。

　　參加在僧團裡面，第一個條件就是放下自己的成見，才能跟大家和合。無論是對人、對事、對物，我有我的看法，你有你的看法，他有他的看法，我們的意見就不合。和合裡頭這是根本，這是基礎，所以六和擺在第一條，「見和同解」。要怎樣把這個基礎奠定？佛的方法好，佛不是說你們把你們的意見統統放下，都聽我的。佛不是說這個，那佛就變成專制獨裁了。佛怎麼說？我們統統都放下，都沒有成見，這不就和合了嗎？這個方法妙極了，又簡單，又叫人心服口服。

　　為什麼要放下？放下，心就清淨。你不放下，那個東西是煩惱，不同的想法、看法是煩惱，見思煩惱。見思是什麼？你的見解、你的思想。只要有見解、只要有思想，就曉得是錯的，為什麼？諸佛菩薩沒有見解、沒有思想，生智慧！有見解、有思想，生煩惱，他所生的什麼？煩惱障、所知障。凡聖不同的地方就在此地。所以佛幫助眾生，菩薩教化眾生，這一招非常高明。初學，你教他一下放，他放不下，那怎麼辦？不得已而求其次，我們把我們的想法、看法放下，我們依釋迦牟尼佛的，這個大家也沒有話說，是個接引初機的好辦法；這個辦法不是究竟的辦法，是方便法。

　　譬如我們修淨土宗，我們依什麼？依《無量壽經》、依《觀無量壽佛經》、依《阿彌陀經》，三經，祖師還有一部論，叫《往生論》，三經一論。後來的大德又給我們加了兩種，加得很有道理，淨宗的祖師大德沒有不佩服的。加了一個《普賢行願品》，稱為淨土四經。《普賢行願品》是清朝咸豐年間魏默深居士他加的，加得好。我們看到《無量壽經》現在我們讀的這個會集本，你看在序分裡面就看到，「咸共遵修普賢大士之德」。所以西方極樂世界的人、往生的人修什麼法門？統統修普賢行，所以《普賢行願品》加得好。

　　到近代，我們淨宗的十三祖印光大師，他把《楞嚴經》上的「大勢至菩薩念佛圓通章」附在淨土四經之後，就變成淨土五經，這就圓滿了，確實是大圓滿。「大勢至圓通章」經文不長，二百四十四個字，比《般若心經》還少，《般若心經》是二百六十個字。「大勢至圓通章」是二百四十四個字，那是什麼？淨土宗的心經，妙不可言！所以現在淨土宗的經典就是五經一論，我們用這個做為我們的依靠，把我們自己的成見放下，要依這個五經一論。大家都依這個，那我們的見解不就相同了嗎？見和同解了，大家都沒問題。

　　「戒和同修」，除了三皈、五戒，出家同修還有沙彌戒，我們只要求這個，最低限度的。除這個之外，還有共同要遵守的這些規矩，就是弟子規跟十善業道。所以總的來說，我們在戒和同修裡頭，學習落實弟子規、十善業、三皈、五戒、沙彌律儀，這是個正法道場。這些規矩不能夠遵守的，你就不要參加這個僧團，為什麼？參加這個僧團，你肯定擾亂它；擾亂它罪過很重，會有因果責任，背不起，那叫真正破和合僧。破和合僧果報在阿鼻地獄，你又何必幹這種傻事？這是值得我們警惕的，高度的警覺，不要在這一生做錯事情，迷惑顛倒，以後墮三途，那就大錯特錯。

　　真正懂得，願意遵守，用戒律的標準克服自己的煩惱習氣。大家在一起共修好處很大，我們現在人講磁場不一樣，每個人都是修六和敬，這個地方磁場不一樣。所以進入這個和合道場，一定要把自己的毛病習氣要很努力的把它改過來。然後底下那都屬於果，身同住、口無諍、意同悅、利同均。

　　說到利同均，給諸位說，佛教是真正的共產黨。利是什麼？物質生活，物質生活一定是平均的，大家都一樣。過去在叢林裡面，執事，就是叢林的主席，他的飲食跟大眾是一樣的。雖然有時候他不跟大眾在一個餐廳，他有小餐廳，小餐廳的菜跟大餐廳的菜是一樣的，沒有兩樣，就和合。小餐廳裡，方丈吃的菜跟大眾吃的不一樣，就不和了，那哪裡來的和？在從前世尊在世的時候，那時候的僧團每個人出去托缽，托的飯菜都不一樣。不是托了之後就一路吃，一路走一路吃，那個威儀就不好看。所以托缽完了之後一定回來，回來之後，每個人托的飯統統合在一起，再吃多少拿多少，像我們現在自助餐一樣，剩下來的布施給鳥獸，真正做到和合。有人托的飯不錯，供養很好，有人托的飯不好吃，統統混合在一起。你看看這個制度，你叫人怎麼不服？

　　現在雖然不托缽了，我們的生活方式跟從前不一樣，但是決定沒有厚薄，飯菜完全相同，這是正確的。不同的地方是什麼？年歲大的、有病的，他要特別照顧，這個可以不同。年歲大的，體力衰了，他吃的東西要吃很軟的，在中國人講就是養老，這是正確的。有病的，當然他體力衰，消化系統弱，要給他容易消化的，所以這個可以特別做。身體很好，一切正常，那跟大眾決定是一樣的。

　　所以六和敬是不能不修，沒有六和敬，跟諸位說就沒有佛法。我們在這個小團體，大家要不要愛護？我們跟大眾相處要不要和睦？自己的毛病習氣不能不改。有些人養成習慣性，年歲大了，從小就養成習慣性，講話都是命令式的，叫人聽了都很難受的，要改。改要從心裡面去改，我們常講，要把自己對一切人事物對立的念頭改掉，不跟人對立，要真正幹！

　　別人毀謗我、侮辱我，要修忍辱波羅蜜，不要去計較；冤枉我，也不要去申冤，沒有意思。想到《金剛經》上，「凡所有相，皆是虛妄」，什麼都化解了。真的成就自己忍辱波羅蜜，提升自己的忍辱波羅蜜，能忍以後才有定，你的清淨心才會現前。諺語有所謂「小不忍則亂大謀」，亂什麼大謀？你心一亂，定沒有了，慧沒有了，你說是不是大事情？天天想的是求戒定慧，結果自己把戒定慧全破掉。一發脾氣，一不高興，一使性子，戒定慧全沒有了，這個損失太大太大了，不能不知道。什麼都能忍受，什麼都無所謂，始終保持心平氣和，首先的好處是對身體健康，這有大利益。

　　這幾天你們看到「山西小院」這六片光碟，你們看過，裡面報導四十個人，不是少數，真的，不是假的。他們身體都不好，都有病，有很多病很嚴重，醫生都宣布不能治療，放棄治療，回去等死。他們誦經、念佛，居然病就好了，他也沒有找醫生，也不吃藥，就好了。什麼原因？這裡有個道理，上一次我跟大家用一小時的時間給諸位解釋，有理論依據，有科學的論證，這不是迷信。意念克服了自己，用什麼？善念！把自己所有一些惡念、惡的行為，全部用佛號、用佛經把它轉過來，他身體細胞、器官恢復了正常，病就沒有了，道理在此地。

　　所以日本江本勝博士水結晶的實驗，把佛經上所說這個道理證明了。從這個實驗明白告訴我們，整個宇宙，現在的話說，是有機的，就是有生命的，泥沙、石頭都是有機的；換句話說，它能看、能聽，能懂得人的意思。如果它沒有見聞覺知，諸位想想，生公說法，頑石怎麼會點頭？這個公案在中國傳得很久，是真的，不是假的，頑石點頭。從江本勝的實驗我們就相信了，這個道理、事實真相就搞清楚了。它能看、它能聽、它懂得人的意思，人以善念，它的反應非常美好。任何的事物，以善念去想它都美好，以惡念去想它，統統變壞了。所以外面境界沒有好壞，蕅益大師講得太好了，「境緣無好醜，好醜起於心」，你心好，沒有一樣不好；你心不好，沒有一樣好。

　　今天地球上搞得這麼糟，什麼原因？住在地球上的人心、念頭、行為不好，這個不好的訊息給一切環境，這一切環境都變得不好，就這麼個原因。所以我在講經的時候幾次跟諸位報告過，華藏、極樂跟我們娑婆沒有兩樣，為什麼那邊境界好像那麼樣的美？沒有別的，人心好，那個世界上都是善人，起心動念無有不善。所以所有一切境界，樹木花草、山河大地，乃至於虛空裡面的現象，呈現那麼樣的美滿，心善！我們如果明白了、覺悟了，我們這個世間人把念頭轉過來，我們這個世界就是極樂世界。

　　大家轉不過來，我一個人轉過來了，一樣。你一個人感覺到你的環境是幸福的、是美好的，眾人感覺到這個環境是很惡劣的、是不能忍受的。統統是心念在轉，你要不懂這個道理，你永遠沒有辦法解釋。這就是大乘教裡頭常講的，「一切法從心想生」，這個生是什麼？生起變化，這一切法變善還是變惡，都是從心想。境界如是，我們個人身體更是如是。我們身體每個細胞、每個器官都是一個獨立的單位，物質。每個細胞都有見聞覺知，我們的頭髮、汗毛，每根毛髮也有見聞覺知。所以我們的心善，沒有一樣不善，心不善就沒有一樣是好東西。佛法不在外，在內，所以稱為內學，「五明」裡頭稱為內明，經典稱為內典，不是叫你從外學的，就是從念頭上把它轉變。

　　「見叢林」就是見到有德行的人，現在我們一般講見到修行人，有道德、有學問，一定要尊重。為什麼？這就是自行化他。因為現在這個社會大眾迷了，迷得太深，迷的時間太長。在古時候，社會人民的等級，最高的是讀書人，士農工商，你看他排的順序，諺語有所謂「萬般皆下品，唯有讀書高」。可是讀書人多半很清寒、貧窮，所以從前人常講窮秀才，讀書人。可是在過去，他在社會上有地位，大的集會當中，坐在上首的一定是讀書人；富商豪門他不能坐首席，首席一定是讀書人。尊重道德，社會安定。讀書人雖然物質生活艱苦，還是有很多人願意。

　　在今天的社會不一樣，現在真是顛倒起來了，聚會當中什麼人坐上首？有錢有勢的，讀書人沒有人理會。於是這個社會風氣重視財富，現在樣樣把經濟擺在第一，文化放在最後。從前所有一切是為文化服務的、為倫理道德服務的，現在一切為經濟服務，都顛倒了。每個人都爭利，無所忌憚的爭利，爭利決定不能避免損人利己，那就造成社會對立，造成大家都競爭。大家都競爭，競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升最後是戰爭。現在的戰爭諸位都知道很可怕，現在的武器確確實實是大殺傷力的武器，現在一顆核子彈、一顆氫彈比過去投在長崎、廣島要大幾千倍！那個時候一顆原子彈下來，當時死亡的人有八萬多人，你要想想現在大城市，有一千多萬人口的城市，一顆炸彈全完了。

　　這個事情我早年講經的時候就說過，佛家講的小三災就是核武戰爭。佛說小三災，這個世界上還沒有發明原子彈，佛在三千年前就看到了。小三災，經上說，刀兵劫就是戰爭，七天七夜；接著是瘟疫，瘟疫是七個月七天；再接著是飢餓，七年七個月七天，這是佛在經上說的。這段經文自古以來就沒有人把它講清楚，我年輕的時候對這個也懷疑，刀兵劫是戰爭，七天的戰爭，七個月的瘟疫，七年的飢餓。我年輕的時候，生活在抗戰期間，跟日本人打了八年，不算是刀兵劫。那要什麼樣戰爭，七天的戰爭，才算是刀兵劫？第一次世界大戰、第二次世界大戰打得那麼長的時間，都不算刀兵劫。結果我也是在三十年前，跟台灣的道安法師，他老人家組了一個團去訪問日本，我參加了。到日本，當然我們就要看看長崎、廣島，這一看之後才恍然大悟，原來佛所講的小三災是這麼一回事情。

　　我們去參觀的時候，好像日本投降還不到十年，大概第九年。那個地方被原子彈炸了之後，確實被原子彈輻射照過的，就是佛經上講的瘟疫。嚴重的都過不了七個月，七、八月之後都死了，剩下來的後遺症一直到現在都非常痛苦，過的真的是人間地獄。當地人告訴我們，被炸的這塊地方草木不生，我們去的時候有一點小樹，他告訴我們說，去年（第八年）地上才長草。我們想，佛說七年七個月七天飢餓，地上植物統統沒有了，草木不生，五穀雜糧、蔬菜統統沒有，那不是飢餓嗎？所以從這個地方明白了，佛講的小三災就是核武戰爭。

　　核武戰爭可不可能？現在愈看愈可能，愈有這個可能。現在這些國家的領導人還都算不錯，能夠克制，誰都不願意發動核子大戰。可是三十年之後、六十年之後，到那個時候那些人還能不能克制住自己？就很難說了。我們看到現在這一代的青少年，他們受的什麼教育？你從這裡去看，今天普遍的受電腦遊戲的教育。我們在街上看到很多，電子遊戲場，小朋友沈迷在其中。看的是什麼？打鬥，真的是暴力色情、殺盜淫妄，他接受這個教育。從小接受這個教育，他以為這是正常的。

　　前天有個同修送一張報紙給我看，我一看那個大標題，初中生為了玩電動玩具沒有錢去偷錢，被一個老婆婆發現，八十四歲老婆婆，這兩個小孩就把這個老婆婆殺了。從電子遊戲機裡頭學來的，他是在玩遊戲，他不知道殺人是有罪的，不知道殺人是錯事情，你說這怎麼得了！然後我一看報紙下面，就是最近這一段時期，這種事情發生了六次。都是青少年，都是玩電子遊戲機，都學會了。而且聽說這兩個學生還是非常優秀的學生，你說怎麼得了！所以，三十年之後，他們這一代人起來了，國家的權力在他們手上，這些核武、化武，他會不會當作遊戲去亂丟？這就很難講。從歷史的教訓，我們懂得教育是上行下效，下一代的人向上一代人學習。我們不知道防範，下一代已經變成遊戲，戰爭是遊戲，再下一代，問題就更嚴重了。

　　所以有人擔憂，地球上的人類還能不能在這個地球上生活一百年，大有問題；人類會在這個地球上整個消滅，這不是不可能。現在大家都知道，世界上有許多擁有核武國家的核武器，加起來可以毀滅地球幾百次，不是幾十次，是幾百次，地球上人還有機會生存嗎？這是擺在我們面前的事實。所以我最近說了好幾次，要防止這個事情最有效的辦法，就是擁有核武的國家把核武、化武統統消除、統統銷毀，這是最安全的方法。這個東西要是留在那裡，你自己不用，底下的人他會用，終究是禍害！

　　所以你愈想，人類沒有前途，這就是很多宗教裡面講的世界末日。末日的現象現在非常清楚、非常明顯，我們有沒有注意到？你注意到這個，人跟人還有什麼好爭的？還有爭的必要嗎？老實念佛，求生淨土，這才是人間第一等聰明人，萬緣放下。世界上會走向末日，我們往生極樂世界，這就對了，完全正確。我們有這個認知，覺察到問題的嚴重性，努力在聯合世界上真正愛好和平、真正樂意為和平做一份貢獻的人共同努力。

　　唯一能夠拯救的方法，就是大力、極力提倡倫理道德的教育，提倡愛的教育。《弟子規》裡說「凡是人，皆須愛」，要把愛的教育發揚光大，當然要從本身做起。見到社會上還有這種德行的人、有這種良心的人，我們要尊敬、要尊重、要禮敬，要共同的合作來挽救世運，世界的命運。這不是一個國家、一個地區，關係到地球整體，人類的全體。有這個認知，這是佛知佛見；有這種悲憫心，這是大慈大悲。你要有德行、要有智慧、要有善巧方便，就是今天世界上許許多多志士仁人提出來的，「化解衝突，促進社會的安定和平」，這是當前第一樁的大事。

　　中國的領導人提出「和諧世界，從心做起」，這個方向正確，目標正確。怎麼落實法？所以國家宗教局提了三句話，「心淨國土淨，心安眾生安，心平天下平」，都提得好，這三句話是《大方廣佛華嚴經》法身菩薩的境界，那真能解決問題。心怎麼清淨？心怎麼平？心怎麼安？問題來了。這個問題確實在《無量壽經》、在《華嚴經》、在《法華經》、在《楞嚴經》。我們這個三段偈子裡頭就有，你看有「一切和合」、「離我諍心，無有忿恨」、「諸天及人，所應敬禮」，這都是具體落實到心淨、心安、心平。總的來說，這是佛在大乘經上教給我們的，離開妄想、離開分別、離開執著那就圓滿了，心淨、心安、心平達到究竟圓滿。

　　《華嚴經》上佛說了，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，妄想分別執著這三個東西是障礙。有妄想，心就迷了，迷就不安，覺悟就安。我在前面幾次講禪宗二祖慧可，心不安，請達摩祖師給他安心，達摩祖師幾句話一下引發他覺悟，覺悟心就安了。有妄想，你心怎麼會安？有分別，你心怎麼會平？有執著，你心怎麼會淨？我們離一切執著，心清淨了，執著是見思煩惱；離一切分別，心平等了；離一切妄想，心安了，初住以上，法身菩薩的境界。題好！真的把解決問題的核心掌握到，這是我們不能不佩服。副題三句，這不是外行人說得出來的。

　　所以，我們天天在學習，我們有沒有落實？問題在此地。天天學習尚且不能落實，災難還是會來臨，還是沒有辦法化解，我們不努力怎麼行？我常常跟同學們說，從我們自己本身做起，要把自己對一切人事物控制的念頭放下、佔有的念頭放下、對立的念頭放下，我們才有門路可入。如果這個要是放不下，你沒有門路可入，知道這個道理也不能解決問題。好，這段經文我們就補充到此地。