大方廣佛華嚴經　　（第九八五卷）　　2003/4/3　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0985

　　諸位同學，請接著看李長者《合論》第二會開示的文字，我們前面讀到第三「光明覺品」，現在從第四看起，「四問明品，令信心者所信之法門」。

　　這一段文字不多，這一品經裡面的宗旨也正是我們要學習的。信，我們信的是什麼，能信的信心，長者為我們指出來，信自己的心是佛心，這是能信。所信的是什麼？在這品經裡頭要告訴我們，所信的法門。這個法門不是佛所說的，而是從自己自心裡面、佛性裡面所流露出來的。我們凡夫不覺，不知不覺，諸佛如來是已知已覺，他為我們說出，說出我們自心本來具足的法門，這點非常重要。於是我們才真正得性德的受用，起心動念一切造作的享受與性德相應。從相應到相融，那就是性德圓滿的流露，到這個時候我們跟諸佛如來、跟法身大士無二無別。

　　再看下面「第五淨行品，令信心者，信菩薩初發心時，皆發大願為首」。這是這一品經裡頭最重要的一句話。菩薩在因地，佛在果地，因圓果才滿，修因證果。菩薩怎麼修成的？大願為先，所以願是先導，引導我們，願是我們修行的方向目標。諸佛菩薩的大願也無量無邊，像阿彌陀佛四十八願，觀音菩薩十二大願，普賢菩薩十大願王，這個例子不勝枚舉。

　　世尊把一切諸佛菩薩的弘願，歸納起來不外乎四大類，這個四大類就是我們常常念的「四弘誓願」。四弘誓願是諸佛如來在因地大願的綱領，如果我們發這個願就跟諸佛菩薩相應，這四願確實是究竟圓滿。我們天天念、常常念，有沒有發？沒發！怎麼知道你沒有發？你的思想、見解、言行跟它不相應，所以你沒有發！「眾生無邊誓願度」，你發了沒有？如果真的發了，你會非常積極的去幫助一切眾生。眾生需要幫助的時候，你袖手旁觀，若無所見，你沒有這一願。

　　佛在經上常常提醒我們，九法界眾生迫切需要幫助的是什麼？是破迷開悟。他為什麼是眾生？迷而不覺、邪而不正、染而不淨，這就是眾生。九法界眾生都是這樣的，這裡頭只有迷悟淺深不相同，染污厚薄不相同。九法界在上面的，迷得比較輕，染污比較少，愈往下面去的愈嚴重，這是他們迫切需要幫助之處，我們有沒有去幫助他？所以願沒有發，願要發了，你肯定是勇猛精進。你今天想精進，精進不起來，你沒有願力！沒有願力的人在六道裡頭，我們大家都很清楚，隨業流轉！你沒有辦法離開業報，你這一生所受的是業報；受業報，你依舊天天在造業。業果循環，這就是六道輪迴的理論跟現象，搞這個東西。

　　真正發願了，我們用什麼來幫助一切眾生？後面三條就是的，「煩惱無盡誓願斷」，我真的斷煩惱。真正發願的人，天天反省，天天懺悔，天天改過自新，這個人真正發願。為什麼？他做樣子給一切眾生看。九法界裡面有根利的，根利就是法門裡面常講的有緣之人，根利的，他看出來了。我們周邊的人根不利，他沒看出來，也許他看出來了，印象不深。

　　但是我們知道，鬼神裡面有很多很多比我們人心思靈敏，他們看出來了，他們學習，依教奉行。看到你做這個樣子，他對你尊敬，他向你學習。所以佛法裡常常講一切眾生，他沒有講一切人（這個世間一切人），他講一切眾生，那個境界多大！心量多大！我們起心動念言語造作是給一切眾生做榜樣的，一切眾生裡面，許許多多跟我有同樣的毛病。我今天在懺悔，我今天在改過，觸動他們的善根，觸動他們的悟門。斷煩惱成就德行。

　　學法門成就智慧，「法門無量誓願學」。無量法門從哪裡學起？佛祖教導我們一門深入。我們在《華嚴經》上看到，善財童子給我們表演，我們要真正看出門道，向善財學習，他成就，我們也有成就。初學，一個老師，一個法門；學成了，一切眾生都是老師，一切法門我同時廣學，沒有障礙。但是它的根是在「一」，在「一」裡面成就，成就什麼？成就的標準是什麼？標準是明心見性。標準是見思、塵沙煩惱斷盡，跟一個老師。塵沙、見思斷盡，破一品無明，出師了，出師就是現在人講畢業了。畢業之後，把你所學的完全落實到生活上，起作用了。

　　善財五十三參，五十三參是智慧的應用，在應用裡面不斷的提昇，這樣才達到圓滿。你明心見性了沒錯，你並不圓滿！破一品無明，見一分真性，這個時候你畢業了，但是你不圓滿。你還要經歷十住、十行、十迴向、十地、等覺，這個階段沒有一定的老師，學無常師。也沒有一定的處所，那就是四弘誓願裡頭的第三條廣學多聞。所有一切眾生都是我的善知識，成就圓滿的智慧，證得無上的佛果，「佛道無上誓願成」。我一個人遵循弘願，弘願是我學習的方向目標，是我修學的依據的原理原則，決定不違背，這個人在佛道上。大願為首！

　　我們今天修行功夫不得力，原因不是別的，根本就沒有願！願是什麼？願是名聞利養，願是五欲六塵的享受，搞這些東西，念念不捨！這個心、念頭是什麼？輪迴心、輪迴念。雖然在佛門了，甚至於剃了頭出了家，受了大戒了，你的思想、你的行為沒有離輪迴，天天造輪迴業，這怎麼得了！所以古德教給我們，修行發願在先。不但佛法，世間法也如是，世間人講立志，志要不立，你這一生當中沒有方向、沒有目標，你這一生一事無成，你沒有成就。你要有個方向、有個目標，一生不改，必定有成就。佛法世法都不例外。

　　我在講席裡面也常常舉例子供養大家，我早年在台北見到方豪神父，天主教的。方神父初中畢業，自修成功的，他研究《宋史》，中國歷史《二十五史》裡面宋朝這一段的歷史，他一生專攻這一部書。他成為學者，成為《宋史》的專家。初中畢業，他在大學裡面教書，是中央研究院的院士。我認識他的時候，他是政大文學院的院長，沒有學歷，靠自修成功的。怎麼會有這麼大的成就？他有志，他一個目標一個方向，一生不改變，成功了。

　　佛法也是如此。這是多少年前，我在台中求學的時候，常常告訴同學在我們今天這個時代，根性，自己要肯定，是大大不如古人。不要說是從前人比不上，民國初年這些出家在家的大德，我們都比不上。他們的底子都比我們好，那個時候社會風氣淳厚，從小接受那樣的薰陶，我們哪裡能夠跟人相比？在這個時代，自己要想成就，一部經，一生專攻一部經。

　　在民國初年，江味農居士給我們做了榜樣，周止菴居士給我們做了榜樣。江味農一生專攻《金剛經》，周止菴居士一生專攻《心經》，他們兩個人用的時間非常接近，差不多都是四十年。四十年專攻一部經，他變成權威了，他的成就超過古人。自古以來註《金剛經》、講《金剛經》的人比不上他，他變成頂尖的人物了。《心經》兩百六十個字，你看看周止菴居士的《心經詮注》，看看江味農居士的《金剛經講義》，他們著作不多，但是這個著作是非常有價值，肯定永遠流傳下去的。學《金剛經》的人不能不讀江味農的《講義》，學《般若心經》的人，不能不讀周止菴的《詮注》。人有願，一生不捨這個願，不離願，他就有成就。

　　我在四十年前就勸導大家，如果你真正有願，你想學一部經，在一般講三年有成，你的基礎打下去了。儒家講的七年小成，九年大成。我們可以這樣說法，九年你這一部經就成為世界權威了。你們想想看今天這個世間人，哪一個人肯在一部經上下九年功夫的，不說你的智慧超人，你的時間用的比別人多。你會變成世界的權威。全世界想聽這部經，想學這部經，都得來找你。記住佛說的「法門平等，無有高下」，真正有成就的人肯定這一句經文。為什麼？一悟一切悟，一通一切通。

　　真正學習契入，這個經典裡面的道理，肯定變成自己的思想見解，經典裡面的方法、境界，肯定變成自己的生活行為，那個境界變成自己的受用，你沒有白學。但是人沒有福報，怎麼說沒有福報？他聽不懂！真聽懂的人他真幹，聽了不能去幹，沒聽懂。《華嚴》這是一部大經，當然學習不容易，可是你在《華嚴經》裡面學一品、學一會也不得了！那個成就也不可思議。問題是你有沒有真正發願，有沒有毅力，有沒有恆心，會不會動搖？這是你一生成敗的關鍵，你是不是真做到！所以發願為首。

　　長者接著又說「又令信心者，便回無始妄念，以成智海無生滅性」。所以，大前提是信心者，能信、所信，你有沒有信心？這是對有信心的人，他有成就，沒有成就的人沒有信心！這是我們必須要肯定的、要明瞭的。信心從哪裡來的？一般經論裡面、祖師大德開導裡面所說的，過去生中的善根是信心的根，這個話說得不錯。過去生中沒有這個善根，這一生培養是比較困難，這是因。第二個遇善知識，善知識是緣！佛經上講善知識，就是我們一般人講的老師，學生對老師要有堅定的信心，清淨的信心，老師的教誨能夠完全接受，這是緣。

　　我相信方東美先生跟我講的，佛經是世間所有哲學裡面最高的，學佛是人生最高的享受。我相信他一生當中這個話不只是對我一個人說，他的學生很多。晚年在台灣大學他開的課程是「大乘佛學」、「魏晉佛學」，在輔仁大學博士班開的是「華嚴哲學」。他的教材全是經典，所以這兩句話絕對不是對我一個人說！我相信他的學生很多很多都聽過這兩句話，我們成就不一樣。我是百分之百的接受老師的教誨，百分之百的順從老師的指導，我真做了。以後我出了家，再去看他，他一見面：你真幹了！這個話說的意思很深，我真聽他的話，我真的幹了！我這一生一世就是這個方向，就是這個目標，這個方向目標是方東美先生指示的。

　　《華嚴經》是他老人家介紹給我的，可是我學《華嚴》是在台中跟李老師學的。但是對這個經生起信心、生起仰慕，這是從方東美先生那個地方來的！這是緣。過去善根是因，多生多劫的善根，這是因，這一生當中遇到好老師，這是緣。好的同學，好的學習環境都是緣。有因遇不到緣，這個因不會起現行；因跟緣結合了，這個時候成敗的關鍵在福德，你有沒有這個福分。這個福是什麼？信受奉行，這個人有福！

　　遇到善友、好老師，對這個好老師半信半疑，那是自己沒有福分。聽到有道理點頭很歡喜，聽完之後就沒有了。這在佛法裡面講，阿賴耶識裡頭種一點善根而已，除此之外不起作用。起作用的人怎麼樣？鍥而不捨。願從這裡生。我這一生當中，我找到目標，找到方向了，一生當中不離這個方向，不離這個目標，鍥而不捨，認真努力。障礙，那叫業障，有智慧、有善巧，能把障礙化解，成就自己的德行智慧，這樣才真正得（如方先生所講的）人生最高的享受！

　　所以長者後面這句話說，「又令信心者，便回無始妄念」。回是回轉，妄念是迷，迷一回轉就覺了，這句話就是「轉迷為悟」，成就智海。無始的妄念跟究竟圓滿的智海是一不是二，覺了就是智海，迷了就是妄念。轉迷為悟，這是「淨行」的宗旨。「無生滅性」，那你真的見性了，性不生不滅。智海之體是無生滅性，妄念之體也是無生滅性，體不變，只是迷悟不同而已。

　　最後第六這一條，「六賢首品」，這是這一會六品經最後的一品，「令信心者，信佛神力，通化無邊，得大自在，及信心之福」。前面所說都是信自，末後這品經教我們「信他」，「他」是老師！我們對老師要有堅定清淨的信心，決定不動搖。但是自己要曉得，我們自己無始劫來造了許許多多不善業，得罪許許多多的眾生，這些眾生在我們這一生當中都變成了魔障。

　　以我們凡夫觀點來看，或有意或無意的障礙我們，破壞我們的信心，障礙我們的道業，魔障現前了。哪些呢？毀謗老師的，讓我們對老師失去信心；毀謗法門，讓我們改學別的。你改學那個，又有些人來毀謗，說這個法門不好還有更好的。你這一生當中，法門換來換去，到最後人老了，哪一門都不成。

　　你們想想看，江味農居士一部《金剛經》四十年！他要今天學這個明天學那個，他不能成就。許多人（我們同學當中）原本對老師很尊敬，聽信謠言，對老師信心喪失，這是業障現前！我們要曉得。所以自己要有智慧、要有福德，真的《彌陀經》上講的話有道理，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，那是大的善根福德因緣，決定不動搖。我們今天學一部經，學一種世間學問，如果不能用心專注，怎麼能成就？

　　方神父一生就一部《宋史》，你們現在在講堂看到，我們書架上擺的《二十五史》，《二十五史》裡頭的一部《宋史》。用一生的精力在那裡研究，這才能成為專家。你要說《二十五史》這二十五種，每一種都研究，你成不了專家。為什麼？你的時間精力分散掉了，不能集中。江味農居士如果在一生當中研究個十部經，四十年的時間研究十部經，一部經用四年，也算不錯了，但是不能成為權威；四十年搞一部，權威。這些人，我心目當中看，都是菩薩在示現，做樣子給我們看的，讓我們在這個地方，一下省悟過來、覺悟過來。成就應該這樣做法，這個做法是對的。

　　我這一生當中，早年也想一門深入，一生專搞一部。為什麼在這一生當中講這麼多經？這是我的環境跟他們的環境不一樣。我一生當中沒有一定的住所，自己沒有道場，住別人的地方。換句話說，我們一定要尊重別人，尊重道場的主人，人家請我們講什麼經，我們覺得可以、能講，聽從別人的意思。

　　我也曾經跟同學們說過，要是依我自己，我這一生專講一部經。哪一部經？《彌陀經要解》。確實我最歡喜的，蕅益大師的《要解》。如果我有個一定的道場，有人真正來幫助我，跟我有同樣的見解，真正來協助我，我在《彌陀經要解》上用上四十多年功夫，我也成權威了。我的成就絕對不會在江味農、周止菴之下，這是肯定的。所以，生活環境、修學環境給我們的影響非常大，沒有辦法抗拒。我們自己心裡頭要有主宰，我講這麼多經是不得已！

　　今天跟諸位同學一起來學習《華嚴》，發心講這部經固然也是本願。我一學佛，對這部經就非常歡喜，但是它太大，不敢起這個念頭。而是許許多多出家在家的同修來要求，要求次數最多的，台南的開心法師，跟我講多少次：法師你一定要講《華嚴》，你不講以後沒有人講了。最後的啟請是韓館長，韓館長在往生前幾天，希望我能把《華嚴經》從頭到尾講一遍，留一套錄相帶給後人做參考，我答應了她。是這麼個因緣！

　　她走了，以後我們到新加坡，李木源居士知道這樁事情，他代表啟請，我們這部經就在新加坡開講了。一直到今天，我們都繼續在講，經講得很詳細，大家都能得受用。當然我得受用最多，確確實實回心轉意，轉迷為悟。最後一品信老師、信法門，堅定不移，絕不受外面的流言影響，你才能成功。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們還從第六賢首品這一段看起。「六賢首品，令信心者，信佛神力，通化無邊，得大自在，及信心之福」。這個在前面跟諸位說過了，但是意思還未盡。

　　在這一會六品經，前面五品都強調在「信自」，這一品說到要「信他」。正是蕅益大師在《要解》裡面跟我們講信願行，說到信，他說了六條，第一個要信自，信自是根本；第二信他，他是諸佛菩薩，是我們的老師、善友；第三要信因，第四要信果，第五要信事，第六要信理。他講了六個字，自、他、因、果、事、理，信心！跟《華嚴》上講的沒有兩樣，《華嚴》講得更清楚更透徹。

　　所以，「信佛神力」非常重要，信佛的神力就是信自性本具的德能。我們自性本具的智慧、德能、相好，現在迷失了！我們迷失了自性，所以自性本具的智慧德能相好統統都沒有了。我們到什麼地方去看？看諸佛如來。諸佛如來的智慧，我們肯定，我們從釋迦牟尼佛一生講這麼多經典，這是自性智慧透露出來的。我們從這個地方能夠看到一些，釋迦牟尼佛的道德能力，釋迦牟尼佛的依正相好莊嚴，我們從他一生當中細心去觀察。

　　再看他給我們介紹的西方極樂世界，在這個經上介紹的華藏世界毘盧遮那佛，所說一切的一切都沒有離開自性，全是自性本具的智慧德能相好。自他不二，我們從這個地方建立信心，佛的神力，我們一切眾生統統都有，跟諸佛無二無別！諸佛現在得受用，我們現在不得受用。他為什麼得受用，他覺；我們為什麼不得受用，我們迷。我們雖有，雖有忘掉了，拿不出來，就這麼一樁事情。

　　因此佛菩薩、老師代表我們的性德，我們不相信，就是不相信自己本來有這樣的智慧德能，這種人很多很多。一說到佛菩薩：太高了，我怎麼能比得上他！自己的氣馬上就餒了，這怎麼能成就？所以這一點我們要明瞭，特別是讀《華嚴》，真的是得到一點薰習了。

　　「通化無邊」，通是通達沒有障礙，化是教化，無量無邊的法界眾生，佛有智慧、有能力幫助他們，幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂，幫助他們修行證果，得大自在。末後這一句很有味道，「及信心之福」。信心裡面具足無量無邊的福德，失掉信心的人沒福。這個福是稱性的；換句話說，這不是修來的，這是自性裡面本來具足的福德。隨著你的信心現前，隨著你的信心增長！這個道理懂得的人確實不多。

　　長者底下說「信此六法，名為賢首」。在佛門裡面我們見到有「賢首菩薩」，要具足什麼樣的條件才能稱為賢首菩薩？現在我們知道了，具足這六法，就是這六品經裡面所說的一切法，你統統具足，你都學到了，你就是賢首菩薩。這後面說的是「以此六法，觀行相應，名為信心」，這個很重要。前面一再講的「令信心者」，這個信心是有條件的，這個信心說實在話我們都達不到這個水平。我們要想在佛門裡頭（特別是大乘佛法）建立信心，你就得學這六品經。長者也很好，一開端就跟我們說明，信自己心是佛，這個信從什麼地方生的？就從這六品經。這是一個課程，一系列的課程。

　　「以此六法，觀行相應」，觀是講的觀念，思想觀念要跟經教相應；行是行為，起心動念言語造作要跟這六品經相應。換句話說，要把這六品經裡面所說的理，變成我們自己的思想見解，就是觀。把這個經裡面所講的方法、教訓，都落實在我們生活行為裡面，那叫行。經中所說的境界是我們的受用，那就是人生最高的享受。果然相應了，那就是我常常講的，我們現前過「華嚴」的生活，過佛菩薩的生活，你看看轉凡成聖。確確實實離苦得樂，斷一切惡修一切善，不但惡的行沒有，惡的念都沒有，念念與此六法相應，哪裡會有惡念！

　　再看下文「皆以不動智佛等十智如來，是自心之果，以不動智為體，餘智為用，至下方明」。「下」是下面經文，到經文的時候你就明瞭了。這是在未講經文之前，等於一般經典的玄義，先把這六品經的大義，重點給我們介紹出來。六法，六品經裡教學的方法，都是「以不動智佛十智如來，是自心之果」。這個說明了，不動智是根本智，它起作用就是後得智，底下講「十智如來」是後得智，是起作用。

　　由此可知，大乘教裡面常講的，因戒得定，因定得慧。不動智是什麼？不動智是定。定從哪裡來的？跟諸位說，從持戒來的，特別是戒律裡面的止持。持戒有兩種，止持、作持，止持是禁止。十善你想想看，不殺生、不偷盜、在家是不邪淫、出家是不淫欲，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不貪、不瞋、不痴，都有個「不」，「不」是禁止；五戒亦如是。沙彌十戒都是屬於禁戒，是屬於止持，不可以做，你的心就定下來了，所以說因戒得定。

　　持戒的作用是什麼？是幫助你得定。在我們淨土宗是幫助你得一心不亂，一心不亂是禪定，念佛三昧，用念佛的方法成就甚深的禪定。這我們講的事一心、理一心，事一心禪定成就了，念佛三昧成就了；理一心見思煩惱斷了，無明也破一品，跟禪宗裡面明心見性是同一個境界。念佛人證得理一心，就是法身菩薩，往生西方極樂世界，生的是實報莊嚴土；事一心，生方便有餘土；功夫成片沒有得一心，生凡聖同居土。所以一定要曉得佛為什麼那麼樣重視戒律，因為戒律能夠幫助你得定。你要是不持戒的話，你很不容易得定，道理在此地。定能開慧，不動智體就是華嚴三昧，以不動佛來表法，不動智佛來表法，自心之果。十智如來這是為用。到底下經文你都看出來了。

　　這一會會主是文殊師利菩薩，「文殊師利覺首目首」，這一共有十位，名號都用「首」，「十首菩薩等，是修行信心者之身」。這十首菩薩代表十信，初信位覺首，二信位目首，我們到下面看到這個十首菩薩就曉得。信是首，十信以十個做代表，這是「修行信心者之身」，所以這十個位次叫十信。第二個階段這有十住，第三個階段十迴向，第四個階段十地，這當中還有十行，一共五十個階位。不通過十信你怎麼能入住？住而後這才行，行而後這才心量真正拓開，迴向，然後這才登地！所以，這是修行信心者之身，菩薩示現給我們做榜樣。我們看看這個樣子，跟自己做一個對比，就知道自己現前到底是在哪一個階段。不用問人，清清楚楚明明瞭瞭。真正如教修行，前途一片光明。

　　下面長者說「此品已下」，此品是「名號品」，「如來名號品」以下到「賢首品已來，六品經，是長科一部經中，第三以果成信門也」。長科是大科，清涼大師把這一部經分為信解行證四科，在全經裡面來講，這是第三個大段，「以果成信」。「為明初會是舉佛果勸修」。這是二會，前面初會我們讀過，初會是「舉果勸樂生信分」，這第一分，第一大單元。現在我們進入第二個大單元，第二個大單元是「修因契果生解分」，這是第二大單元，很長有四十一卷經，有三十一品。在九會裡面來講，這個單元一共有六會，從第二會到第七會。二會一開端，講毘盧遮那佛的正報。

　　第一會是講依報，前面三品是講正報，講正報因果，說「舉果勸修，信諸佛所得」。我們看看毘盧遮那佛的成就，前面我們看到的是依報莊嚴，他生活的狀況，物質的生活跟精神的生活，人事；在初會我們看到了，無比的莊嚴，令人羡慕。在這一會一開端，我們看到毘盧遮那佛正報的莊嚴，真的是「身有無量相，相有無量好」，這是從事上看。

　　要從理上看，你就能看出究竟圓滿的智慧、德能，激發我們見賢思齊。我們看到，我們應當跟他一樣，為什麼？原本是一樣的。何以我落得這種地步？原本我們是一樣的，跟毘盧遮那佛無二無別，今天為什麼他能做華藏世界教主，我們淪落成這個樣子，這才能激發我們的道心！策勵我們勇猛精進，我們應當要恢復自己的本性，不可以再墮落了。怎樣恢復，世尊在這個教學裡面提供了方法理論，這些方法理論皆不離自性，全是性德的流露。所以長者在這個地方講，這六品經是「以果成信門」，毘盧遮那的正報。「為明初會是舉佛果勸修，信諸佛所得」，得的是依報的因果，依報莊嚴。

　　「此第二會一會，以果成信，信自心是佛，與果佛不異故，至文方明」。這句話非常非常重要！一切眾生本來成佛，一切眾生本來是佛，為什麼會有九法界？為什麼會有六道三途？無非是迷失了自性，迷失了本心，或者我們用儒家的話來說「人之初，性本善」，迷失了本善。搞成這個樣子，不能怪別人，不是別人搞的，自己迷了。迷了之後自己糊塗，隨順妄想分別執著，隨順煩惱習氣，愈陷愈深，我們錯在這裡。

　　再看下文，他的文還很長。「前之已成佛果，將用勸修，此舉佛名號果勸修」。名號是表法的。「十方世界無有一名非佛名者，名體性自解脫故」。「名號品」裡面的精義、精華，長者在此地為我們點出來了。我們凡夫確實不知道，「十方世界無有一名非佛名」。我們的名字是不是佛名，萬事萬物的名字是不是佛名，樹是不是佛名，花是不是佛名，桌子是不是佛名，書本是不是佛名？都是！為什麼說都是佛名？諸位要記住，佛這個字是什麼意思？佛是覺。你仔細再去想想，宇宙之間十方世界，所有一切名號是不是幫助我們覺的？既然幫助我們覺，它怎麼不是佛名？

　　又何況大師在此地跟我們講，「名體性自解脫故，但隨眾生所聞不同故，此明佛名號遍周，即明於一切名，無所著故」。這句話非常重要，你要著了怎麼樣，著就著相了，著名字相。著就迷了，不著，不著就覺悟了，你覺了。一定要知道名字性空，老子《道德經》上說「名可名，非常名，道可道，非常道」。名要不要？要，它能幫助我們覺，可是不能執著；執著你就迷在裡頭，迷在名號之中。學佛的人要不善學，讀這些經典，執著一些經典，我們說他迷在字裡行間，他不會開悟。怎樣才開悟？懂得名、體、性解脫，本身解脫，自解脫。所以一切法都不能執著，可以受用，不可以執著；不但不可以執著，不能分別。

　　那諸佛菩薩講經說法跟我們分別法相，沒有錯，分別法相是幫助我們覺悟的。但是，如果我們要執著這個法相就迷了。所以說，分別就是不分別，不分別就是分別，這個話是《般若經》上的！分別是什麼？分別是起用，不分別是自體。知道自體沒有分別，在作用上有沒有分別？作用上也沒有分別，那個分別是教學的方法、教學的手段。目的，目的是教你明瞭離一切分別執著，這是佛法。佛法一般講修學難，真的就難在這些地方，一切經論都不能執著。

　　《金剛經》上佛講得好，「法尚應捨，何況非法」，那個捨就是放下，不執著。不是不要，要是不要的話，釋迦牟尼佛何必跟我們講經說法？何必有那麼多菩薩、羅漢來積集經藏流傳後世，稱之為法寶？它寶貴在哪裡？我們都要懂。要知道它是手段，是方法，它不是目的。我們要達到目的，我們的目的是大徹大悟、是明心見性，是恢復我們自己自性本具的智慧德能相好，那是我們的目的！佛用的這些都是方法、都是手段，我們要利用這個方法手段達到我們的目的。

　　那你就曉得這方法手段不能執著。好像過河我們坐船，船是一種手段、是一種方法。到達彼岸了，就得上去，船就不要了，絕不執著它。即使沒有到達彼岸，我坐在船上，我執不執著這船？也不執著。知道這是臨時的，我用這個工具到達的時候，我就放下它；即在用的時候，執著的念頭都不生，那就對了。

　　所以在這個地方我們明瞭，「佛名號遍周，即明於一切名，無所著故」。這句話非常重要。世出世間一切的名號都不要執著，你在名號裡面解脫了。不但於一切名號不執著，名號是依他起性，他是有個實體、有個體。但是那個體，體也是依他起性，許許多多條件聚合的，不是單純的。不能執著，你執著就錯了，為什麼？沒有自體。「遍計所執」沒有自體，「依他起」也沒有自體，「圓成實」有沒有自體？「圓成實」有，但是不能執著圓成實這個名，要執著圓成實這個名字，永遠見不到圓成實。「離一切相，即一切法」，這是總的原則。所以不但是「一切名，無所著」，一切諸法都不能執著。

　　就像《金剛經》上佛所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。有為法範圍很大！八心王是有為法，五十一心所是有為法，二十四個不相應是有為法，十一個色法是有為法，百法裡面有為法佔九十四，包括心法、色法。心法、色法，我們現代人講精神、物質；色是物質，心是精神。精神跟物質統統是有為法，如夢幻泡影，不是真實的，你要分別執著就錯了！

　　諸佛菩薩對這些有為法分別，他不執著，他分別也不是真的有分別，他的分別是教導我們的，那個分別是教學的方法。我們這些學的人、學生覺悟了，他目的就達到了。我們學生、做學生的人很笨，不懂得老師的意思，老師講空我們就著空，老師講有我們就著有。而不曉得老師講空是教我們不要著有，老師講有是教我們不要著空，空有兩邊都不著，目的就達到了。

　　凡夫的分別執著成了一種習慣，好像不分別不執著就不行。這個習慣是無始劫以來的習氣，自自然然它就冒出來，就起分別執著這個念頭。佛以善巧方便讓我們真正省悟過來，於一切法中離妄想分別執著，那你在佛法裡面修學就畢業了。只要你還有一絲毫妄想分別執著在，你就畢不了業。執著沒有了，還有一些妄想分別，小學畢業了。分別也沒有了，還有微細的妄想，你中學畢業了。微細妄想斷盡了，你是圓滿了，大學畢業了。我用這個比喻，諸位比較有一個清晰的概念。經前總的介紹到這個地方是一個段落。

　　下面「釋此品作三門」，為我們介紹這一品，這一品經「如來名號品」。它有三個段落，首先給我們介紹這一品的「來意」，我們在前面看到清涼大師也給我們講來意。但是清涼講的來意裡頭，有這一分的來意，這一會的來意，最後這一品的來意。長者在此地只就這一品來說，這一品的來意。第二給我們解釋「如來名號品」品題的意思。第三就解釋經，「隨文釋義」。他說得也很好，也很值得我們參考，所以道霈禪師也把它節錄了。

　　「一釋品來意者」，我們看這一段。在這裡頭他說了三點，「明前之初會，但明如來成等正覺之身，及智攝生」。這是在初會，在「毘盧遮那品」裡頭所說的。說「未明如來名號攝生廣狹」，確實我們在那裡沒有看到，可能後面有，經有欠缺，所以在「毘盧遮那品」後面沒有結論。尤其遇第四佛的時候，那個經文很簡單，很明顯的知道經文不足、不完全，所以沒有說「如來名號攝生的廣狹」。如來名號跟菩薩名號都是教化眾生的目標、方向。拿我們今天的話來講，就是教學的宗旨，它不是隨便起的。所以「此品須來」，一定要有這個科目，這個科目不能少。

　　第二「又為舉佛果名，令生信解故，此品須來」，這是第二個理由。「舉佛果名，令生信解」，讓我們在這個地方生起了信心，真正理解了，才能把自己信心生起來，令生信解，這一品一定要來。第三，他說了三條，「前會明身智遍周，此會明名身及智俱遍周故，初會世主雖問，未有其答」。這在「世主妙嚴品」裡面提出這個大問，但是經文裡面我們沒有看到解答。「此品答前所問」，答覆在這個地方。「使令生後信者之心」，後信是講我們這些凡夫。我們的信心要在這一品裡面，實在講這是一個希望，希望通過這個學習，我們的信心能生起來。「令使信佛名身及智，普遍法界，應機利物，照俗破迷，故成普光明殿」。這一段文長，還是要做一個簡單的解說。現在時間到了。