大方廣佛華嚴經　　（第一九四八卷）　　2008/4/19　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1948

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，經文第三段第二小段，偈頌第九首看起：

　　【我觀一切法。皆悉得明了。今見於如來。決定無有疑。】

　　這首偈是菩薩以自己修行證果來給我們做一個證明。『我觀一切法』，清涼大師在註解裡面，很簡單，只有兩句話，把這首偈的宗旨顯示出來了，「此親自證，希眾無惑」。在如來三轉法輪這是最後作證轉。這個三轉，第一個是示現，根利的，煩惱輕的，看到佛的形象就明白了，就能夠證入，上上根人。第二類的煩惱習氣比較深，他看不出來，認為世尊種種示現與自己都不相干，所以佛必須要開口說明、教導，勸導他，所以叫勸轉。煩惱習氣最重的，勸他，他也不敢接受，「我的罪業太重，你們能做到，我做不到」，所以佛必須要作證，做出證明，他就相信了。這是佛教化眾生，因為眾生根性不相同，他教學的方式也就不一樣，這是我們要知道的。一切慧菩薩自己說，「我觀一切法」，這個觀就是前面所講的真止、真觀，才把一切法的實相（真實相）看明白，通達明瞭了，通達明瞭就見佛了。佛是什麼？佛就是諸法實相，諸法實相就是法性，法性是佛；法性所現的一切相，法相，法相跟法性是一不是二，所以法相也是佛。『今見於如來』，決定不疑惑了，疑斷了，疑斷了這個性才叫做真性。

　　現在我們學佛的同學，現前遇到許多災難，深深體驗到生老病死苦。這些苦從哪來的？佛在經教上告訴我們，無一不是業報。我們造的是什麼業，現在要承受這個果報。你沒有見性，那你就必須要承受。見性之後，那業消了，報有沒有？在理上講，報沒有了。可是釋迦牟尼佛當年在世的時候給我們示現有馬麥之報，有琉璃王滅釋迦族之報，這是什麼意思我們要懂得。這裡面含的意思是告訴我們，「萬法皆空，因果不空」，給世間人做個示現，起心動念、言語造作應當要謹慎，否則的話，成了佛還是要受這個果報。那是示現，示現也不是假的，為什麼？佛沒有妄語，佛沒有戲論，戲論就是開玩笑，佛決定沒有。佛所顯示的，佛所教導的，沒有一樣不是真實的，這我們一定要明瞭、要懂得。

　　不但是佛法，我們看到美國，這過去不久的一個預言家，世界知名，凱西，他是在第二次大戰當中過世的。他的預言，我們讀了他的一些報告，他有不少書，我們看到他是一個靈體附身的，不是他的能力。這個靈跟他非常有緣，而且是來報恩的，非常善的一個靈體附在他身上，他有能力給人治病。實在講他好像只有初中畢業，並不很聰明，他什麼也沒有學過，居然醫院裡治不好的疑難雜症到他那裡都解決了。這是靈附在身上，附在他身上。他是很像催眠一樣，他不是給別人催眠，是自我催眠，他自己在好像似睡非睡的那個狀態之下，靈附身了。這個病人不在面前也沒有關係，隔幾千里路他都可以治，只要告訴他，這個病人叫什麼名字，他多大年齡，他現在住在什麼地方，你這一告訴他，這個靈就能找到，無論多遠，他就能找到；找到，他去看病。怎麼看？這個靈會進到病人的身體裡面，等於在身體裡面去檢查他的五臟六腑哪裡出毛病了，什麼原因出的毛病，那就很清楚，他會說出來。然後告訴你用什麼藥去治。確實，你病就治好了。他也沒有固定收費，供養隨意，絕不欺騙人，是這麼一個人。一生替人治病，治好，好像有一萬四千多個病例，這些病例都有完整的記載。他在沒過世之前，就建立一個圖書館，專門收藏他的資料，現在全世界有很多人到他這個圖書館去研究。那是靈體附身。靈體不附身的時候，他跟平常人一樣，很普通的一個人。他有很多預言，也說了我們這個世界的前途。我們看到美國有一張地圖，他知道，他說那是真的。他說這個地圖發生在什麼時候？二一００年。他說二一００年的時候他會回來再看看這個世界。我記得他說過一句話，他說這個地球上的人，一生所有一切的遭遇沒有一件是沒有前因的。那就是說明，一個人在一生當中，所有遭遇都有前因、有後果。如果不覺悟的人，隨業流轉。隨業流轉裡面有個嚴重的問題，那就是自己不肯放下，不肯放下分別執著，決定有冤冤相報。對於冤冤相報的事情他講得很多。這個說法跟佛在經上跟我們說的是不謀而合。

　　所以真正學佛的人不能造業，過去所造的業要知道懺悔，普賢菩薩教我們「懺悔業障」。怎麼懺法？學佛的同修當中，無論是在家、出家，哪一個不想把業障懺除！業障，我們不能否認，你在六道你就有業障，你沒有業障你不會在六道，這是肯定的。六道裡面，縱然你到了天道，我們知道天有二十八層，到最高的非想非非想處天，有沒有業障？有！他要沒有業障，他就超越六道輪迴，他超越不了就是業障。業障沒有遇到緣的時候，潛伏在那裡，不是沒有了，佛法裡面講「不起現行」，就是它不起作用，它伏在那裡，遇到緣它就發作。一般講，一個人在少壯，我們說走運的時候、氣很旺的時候，冤親債主他避開，他這個時候不找你，惹不起你。可是我們這個氣壯是不能保持很久的。你看中國人常講，每個人的運，五年一轉運。你一生當中有最好的五年，也有最差的五年。大概總是最差的五年是你臨終前五年，這是最差的。在這個階段當中，是最容易為冤親債主所逼迫的一個階段。他們逼迫的手段真是千奇百怪，我們一般無法預料的，會讓你痛苦，讓你煩惱，讓你得一些疾病，那都是他在報復。

　　這些問題怎麼解決？我在這些年來遇到許多人提出這個問題，總的來說，我們怎樣把這些業障懺除？我在初接觸佛法的時候，我沒有問，老師就把這個答案告訴我了。因為我的業障很重，自己不知道，老師看得清楚。前世沒有修福，所以這一生貧窮下賤，是個什麼樣的命？是個要飯、叫化子的命。貧是沒有財富，賤是沒有地位，貧賤到極處，前生沒修，就是沒有修財布施，待人苛薄，貢高自大，命裡就賤；沒有修無畏布施，不懂得照顧別人，對待別人是增加人的痛苦，不是給別人歡樂，所以果報是短命。好在還有一點善根，這大概是多生多世累積下來的，有一點智慧，接觸到佛法能生歡喜心，所以老師教我要認真去懺除業障。怎麼懺除法？我那個時候剛進佛門，對佛法裡面的規矩什麼都不懂。老師告訴我，真正懺悔，這些儀式、規矩不重要，他老人家在那個時候告訴我，這我第一次聽到的，「佛法重實質不重形式」。以後我們學了多年，這才明白，形式是什麼？形式是表演，表演給社會大眾看的，目的是接引大眾入佛門。實質呢？實質那是提升自己境界，那是懺除自己業障，這才是實質。我們才懂得儀規真正的作用。當然我們也不能夠疏忽，你要做出樣子給別人看。在寺院裡面，我們每個人都是有模有樣，團體裡面大眾歡喜，外面信眾看到也歡喜，不信佛的人看到對你也尊重，這叫自利利他。所以實質是自利，形式是利他。形式裡頭要有實質才產生攝受的力量，這有攝受力。形式裡面沒有實質，它不產生攝受力量，人家看到很好，很好看、很莊嚴，看完之後不會感動，看完就完了。如果有攝受的力量，看完之後他受感動，他念念不忘，他還想繼續看，繼續來追求，這就不一樣了。

　　真正懺悔是什麼？佛家講的跟儒家講的是完全相同的，叫「後不再造」。我知道錯了，從今之後不犯同樣的過錯，這叫真懺悔，絕對不是今天在佛菩薩面前發露懺悔了，明天還照幹，那這就不靈了，也就是真正的改過自新。所以天天要反省，要檢點自己的過失，發現之後就真正肯改，這叫真的懺悔。真改，那就是真心決定相信佛的標準。佛的標準很簡單，入門，教導我們的標準就是《十善業道》。你看看十條，三十個字，第一「不殺生」。每一條都是舉一個例子，這要知道。不殺生，裡面講究的很多，《沙彌律儀增註》裡面說得詳細，不但不能殺一切有情眾生，有情眾生，人，包括所有的動物，連微生物都不能殺他；不但不能殺他，不能惱害他。惱害都是殺業的一分，我叫他生煩惱，我叫他不痛快，這都是屬於殺業的一分。所以「不殺生」這一條要做到不惱害一切眾生。那眾生看到我他就不歡喜，菩薩怎樣？菩薩一看到他就避開了。菩薩守住佛陀的教誡，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，眾生看到你不歡喜的時候，就應當避開，不必他趕你，自動趕快走，他看到你走了他就高興，這是菩薩。久而久之，你就能感動他，感動大家，也感動了冤親債主。所以要懂得化怨為親，就是感化冤親債主，把他變成和自己親人一樣；化敵為友，敵對的人要感化他，變成自己的好朋友，這是真正修懺悔法，真正在懺除自己的業障。這是第一條，我們舉這個例子來說，細說在戒律。

　　第二講「不偷盜」，偷盜的範圍非常之大，所以經上講，什麼叫偷盜？叫「不與取」。事物雖小，它有主，你要想取得，主人沒有同意，你就取得，那就叫盜。我通常解釋是用很淺顯的話，就是佔便宜的念頭，無論你是對個人、對團體，甚至於對國家。我們國民對國家有納稅的義務，我們怎樣想個方法我少繳一點稅，這個念頭不好，這個念頭是盜心，我想少繳一點稅，鑽法律的漏洞，這都是不學佛的人。學佛的人是什麼？學佛的人修布施，我怎麼會佔便宜？我巴不得多布施一點，對國家納稅也是布施，對全國人民的布施。所以菩薩繳稅是非常歡喜，為什麼？他修福。所以他沒有盜心，決定沒有佔人一點便宜的念頭。佔人便宜的念頭，我們命裡面的福報就虧折，打折扣了。

　　一個人一生的受用，在中國人講祿，祿是財富上的受用，物質上的受用，你命裡面有多少。命裡面很多的話，如果你還是有盜心，有佔便宜的念頭，你的祿就會減損。譬如你命裡面該有一百億，這大富，用不正常的手段去賺錢，用欺騙的手段，大概你一生賺下來可以得五十億，你想想看，已經打了對折，命裡本來有一百億，你一生只能享受五十億了。如果你用心很毒、很惡，不顧別人，那個折扣就打得更大，可能你這一生只能到三十、二十億，打了二折、三折，這不是八折，二折、三折了。這世間人不懂得，自以為聰明，我賺了多少多少，不曉得已經打了好大的折扣。所以中國人常講「傻人有福」，這傻人有傻福，「吃虧有福」，這有道理。他沒有佔別人便宜的念頭，他沒有盜心，別人佔了他的便宜，他會不會有損失？不會，他只會有增長，他不會損失，所以他的福報就愈來愈大，是這麼個道理。有佔人便宜的念頭，他的福報就愈來愈小，這是事實真相。這世間人不懂，世間人不相信，虧吃大了，吃虧的不是別人，是他自己。

　　所以施，布施，那個時候老師教給我，真的，他是教給我改造自己的命運。老師慈悲，並沒有直接跟我講，講了是怕我們年輕聽到難過，教給我們這些方法全是改造命運，就跟了凡先生遇到雲谷禪師一樣。了凡先生遇到雲谷，那個時候大概四十歲，四十多了，雲谷禪師可以跟他講明白。我剛剛學佛才二十六歲，什麼也不懂，所以老師對我的教誨非常含蓄，教我了，我並不知道老師的苦心。到以後，講經多年，才恍然大悟，所以對於老師非常感恩，一生都不會忘記，念念都不捨棄老師的教誨。所以施財得財富，你不必問，他騙你，你還是得福。他造業，他命裡財富虧欠，我不造業，我命裡財富還是繼續在增長。愈施愈多，愈多愈施，不要積財，布施是愈快愈好，果報迅速的現前。

　　這樁事情，從老師教導之後，他教施法，布施法得聰明智慧，布施財得財富，布施無畏得健康長壽。我向他老人家請教，從哪裡下手？我們那個時候生活非常艱難，自己飽自己是勉強維持，這一個月當中拿的這一點薪資，我們現在講工資，能不能到館子裡面去吃一餐飯？大概只夠上館子一餐，你這一個月工資就沒有了，所以我們從來沒有上過館子。待遇非常微薄，哪來的錢布施？老師就問我，一毛錢有沒有？一毛錢可以，這個沒有問題。一塊錢行不行？一塊錢行。你就從一毛、一塊開始布施，要養成布施的心。那一毛、一塊，因為那個時候剛剛進佛門，看到寺廟裡面常常有人拿了一個單子，在邀集大家我們放生、印經，大眾出錢，多少不拘。我們看到印經，印經屬於法布施，我們捨個一塊、二塊。放生，放生是好事情，屬於無畏布施，救命，那果報是健康長壽。我們就真學、真幹。

　　以後學佛，看到印光大師的行誼，就死心塌地了。因為印光大師一生他就印經，他不搞別的，四眾對他的供養，他就一個開銷，就是印經。錢多了，你看他自己辦了個印刷廠，蘇州報國寺的弘化社，那是佛經流通處，自己印刷，自己可以印。他用鉛字排版，印得都很好，字又大又清楚，紙張裝訂都很考究，可以稱得上是近代的善本，這個功德無量。所以我們捨財，這是財布施，但是這個財是印經，同時就是法布施，一舉兩得。我們真的從一塊、二塊去附印，參加印經。到現在五十七年了，這開始到現在五十七年了，五十七年我們居然能夠贈送一萬套《大藏經》，這是從前作夢都不敢想的，連想得一套《大藏經》都不敢想。那一套《大藏經》，我在那個時候的工資需要多少時間？三年。三年把所有一切開銷全部都省下來，三年才能夠請到一部《大藏經》，多麼困苦！請《大藏經》的時候，我那個時候每個月的零用錢不超過十塊錢，最節省的時候八塊錢，過一個月，為了要拿去請經，你說多艱難。老師講的話真的是兌現了，愈施愈多。

　　現在，我們聽說台灣的商務印書館要再版《四庫全書》，我聽到很歡喜。它那個時候，出《四庫全書》的時候，我沒有能力買。到最後，有個居士他要供養我一筆錢，數目字也很大，我就告訴他，你把這筆錢去買一套《四庫全書》給我。所以他就送了一套《四庫全書》給我，是商務印書館第一次印的最後一套。這一套書現在放在澳洲淨宗學院，不容易！世界書局印《四庫薈要》，我那時接受人家供養，有錢就買，有錢就買，還不錯，陸陸續續我一共買了五十多套，分送給國內每個省、自治區、特別市（像上海、北京市），大概一共有將近三十個單位，三十一個單位的樣子，我選擇每個省市最好的一個大學，我送一套，所以送了三十幾套《四庫薈要》。那個時候用美金計算一套是兩萬美金，也不少年，先後總共五十多套，就是一百萬美金，做了這個事情。現在商務印書館再印再版，我現在有這個能力了，所以我就跟他買了一百套。他預約的定價，用美金計算一套是五萬六千八百多塊錢。我訂的這個數字很大，我一下就要一百套，所以他對我特別優惠，大概是五萬塊錢一套，這一百套就是五百萬美金。

　　所以布施好，愈施愈多，愈多愈施，不要去積財，積財喪道。印祖給我們做的示範，我們想想非常有道理。這些法物流通在外面，無論是世間法跟佛法，幫助人開智慧，幫助人破迷開悟，大好事情。所以印祖一生不建道場，為什麼？道場真正有道，真正有修行人，這個道場是無量功德。如果這個道場沒有道，沒有修行人，那就是老師常講的，「有廟無道，不能興教」。建造這個道場的時候，如果裡頭還有心行不善的人想爭奪這個地方，那個罪業就更重了，你造的這個地方叫鬥爭道場，這個過失就大了。所以印光大師教導我們，我們這一代人，這個時代的人，建道場建小道場，共修不超過二十個人。為什麼？你生活容易維持，有二、三位得力的護法，你就一點都不操心了。自古以來，佛門裡面常講「身安則道隆」，佛法常說「法輪未轉食輪先」，你生活要安定你才能辦道，生活不安定你就不能辦道。所以中國古代道場，經濟來源是固定的。大富長者們對寺院的布施，他不是布施錢，他是買田地、買山林布施給寺院。寺院有田地、有山林，田地山林交給農民去種植，有收成的時候分一份送給廟裡，就好像納租一樣。所以寺院的經濟有固定收入，它不靠信徒，它不要化緣，它也不要做這些經懺佛事接待外人。所以寺廟真的是清淨道場。通常寺院沒有人來，不像現在有觀光旅遊，從前沒有，交通都不方便，所以無事不登三寶殿，寺院清靜。

　　印祖教導我們的，小道場，堅固、實用就好了。這樣的道場送給人，人家瞧不起，都不要。別人都不要，就沒有人爭了，你的心才能安。建築得富麗堂皇，每個人都動心，心就不安了。住在裡面的人要想到怎樣守護，不被別人奪去了，你看提心弔膽；外面人起了歹念、起了惡念，所以這都是弊病。祖師教導我們的，在這個時代，他有道理，愈想愈有道理。從前的寺院叢林建得富麗堂皇，那是國家建的，皇上建的。我們看到很多寺院的匾額，你看上面「敕建」，敕建就是皇上建的，皇上降聖旨命令地方官員建的這個寺廟，所以它屬於國家的，它是十方道場。建好之後，地方官員禮請德高望重的高僧大德來主持，真的辦道，道場真的講學，所以有道風、有學風。道風是修行，修行有一般的，一般就是規矩，就是戒律，所以我們講《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，沒有一個做不到，個個都做到了，道風，這是共同的。還有不共的，不共是修行的方式。像我們這個道場，念佛，念佛堂，那另外有的道場是有禪堂。大概到末法時候，禪堂跟念佛堂是最盛行的。這叫有道。有學，學是講經、研教。這是真正的道場。像這樣的道場多半是國家護持的，國家建立的。私人建立的也有，那都是大富長者，或者是高官退休之後，把他的家宅奉獻出來，從前家宅是大家庭，捐獻出來做為寺院，供養三寶。出家人自己去募化建立的，多半是些小道場，小茅蓬。

　　現在科技發達，交通便捷，特別是資訊，所以整個社會改觀了。我們要如何因應這個社會？這是大學問。想想印光大師的教誨，那就真有道理了。我們不可以跟別人比道場大，這個觀念錯誤；不能比，我這個道場信徒多，我這個地方供養豐富，不要去想這個，那你完全造的是三途業，果報在三途，來生人天都得不到。一定要曉得，認真修行，落實三個根，給四眾同修做好樣子。誰做？我做，每個人從自己自身去做起，這個團體就莊嚴了，這是真正的佛法道場。佛法道場的出現，必然諸佛護念，龍天善神擁護。所以決定要持戒，決定不怕苦。佛教導我們這兩句話，這最後的遺教，「以戒為師，以苦為師」，這兩句做到了，道業沒有不成就的。

　　現在為什麼鼓勵大家研究教？因為社會大眾，這是全世界的，對宗教產生很大的誤會，都說這是迷信；對佛法誤會就更深，為什麼？佛法現在沒有人講經，沒有人介紹，所以這個誤會就愈來愈深。我們四眾弟子都有責任，對社會，把什麼是佛法講清楚、講明白，這個功德大！道場的護持是一樁非常不容易的事情，是這個道場的主持人，他肩負起這個地區一切眾生的法身慧命，寄託在他身上，就是這個學校。道場是個學校，方丈住持是校長，他要負起教育的責任，他自己上不上課沒有關係，他所主持的是教學的政策、方向、目標，只要能把這個堅定了，什麼人來教，他可以聘請教員。所以講經說法的是教師，住持是校長，當家是總務長，學校的總務長，維那是學校的訓導長，首座是學校的教務長，他們執行校長的決策，落實校長的教學理念，帶頭是校長。所以這個教育辦得成功，普度眾生，第一個功勞是誰？是校長，不是法師。你看學校辦得好，政府獎勵是獎勵校長，獎勵所謂綱領執事，綱領執事就是三個人，教務、訓導、總務，而不是獎勵教員，教員多了。教員一生就當教員，好好的把這一門功課教好，他的責任就很圓滿了。所以教員在整個教學裡面他奉獻的是少分，而主持，那奉獻的是全分，是圓滿的，這個道理要懂。

　　所以綱領執事，寺院裡面，就是這些行政人員、校長，都是菩薩再來的，不是凡人，他們這些人通宗通教，智慧廣大，處事待人接物善巧方便，圓融自在，才能把佛教興旺起來。現在我們佛教衰了，衰在哪裡？弘護人員都沒有了。方丈、首座、維那、監院是護法，這是一個學校裡面的綱領執事，我們在這裡教學的是教員，在那裡接受教育的是學生。佛法在這個世間能不能久住，責任是在方丈，是在綱領執事，不在講經的法師；講經法師是無能為力，他是教員，哪個學校聘請就到哪裡去，哪裡有緣就到哪裡教，這一定要知道。你知道這個，你才曉得這一個道場建立在那裡意義多重大，責任多麼重大。弘護是一體，弘法的人離不開護法，就是當教員的人離不開學校，學校離不開教員，學校要沒有教員上課，這學校就有罪過了。所以弘護是一體，弘護要密切合作。在過去，護持佛法的人多半都是什麼？弘法法師退休了，年歲大了。我早年講經常說，四十歲之前我們是教員，認真學習，四十到六十，這二十年擔任執事，護持佛法。所以這護法的人是從教員退休下來的，他懂教育，他內行，他不外行，真正能把佛法護持好。六十以後？六十以後幹自己的事情了，老實念佛求生淨土，弘護兩方面都要捨棄，都離開了。他的言行舉止都給後人做最好的榜樣，多半住在山林裡面，不下山，不問世事了。不但世事不問，佛教裡面的事情也不問了，給我們做真正的典型，真正的模範。最後一個典型，你看他往生自在，預知時至，沒有病苦，就是作證轉，最後一招是作證轉。

　　了解這個道理，了解這些事實真相，就曉得我們怎樣修懺悔法，還是要讀經！佛怎麼樣教我，我就怎麼樣做。在現前這個時代，什麼最重要？弘法最重要，念佛最重要。弘法重要的是讓自己明白道理，你說我們今天真心想求懺悔，不知道怎麼懺悔法，這就是學得不夠。真正通達明瞭了，沒有疑惑了，這問題解決了，斷疑生信，功夫得力了，這自受用。自己學好之後，可以利益別人，遇到有緣人來問你，你可以把它講得清清楚楚、明明白白，讓他不再誤會了，讓他對佛法起尊敬的心，甚至於他歡喜學習，那你就接引大眾了，你帶一個人進來了。這個人將來成就，那就是你自己成就，你接引他進來的，你幫助他成就的。你就曉得，沒有弘法的人就沒有護法的人，總是弘法在先，護法在後。釋迦牟尼佛一生弘法，給我們示現的也一生護法，弘護是一不是二，分不開，這是我們最好的典型。

　　今天我們要消業障，我們要感謝生生世世的冤親債主，要用感恩的心，由於這些冤親債主逼迫我們，我們不能不真用功，不能不真幹。冤親債主看到你真用功、真幹，他生歡喜心，為什麼？他得利益，我們的成就他得一分，佛經上講得好，他得的是七分之一。我們沒有成就，他什麼都得不到，他怎麼不找你麻煩？我們有好處給他的時候，他歡喜，雖然怨恨，看到這些好處。這個好處，首先，他得到一切眾生的尊敬。人同此心，心同此理，六道眾生統統不例外。我得成就了，我怎麼成就的？是某人護持的。人家一聽說，某人護持，這個人有成就了，對他都另眼相看，所以他就得一分榮耀，無論是有意、是無意，他做了一樁好事。那我們要成佛了，至少他生天，佛門諺語常說，「一子成佛，九祖生天」，這些冤親債主都生天了。所以他不障礙你，為什麼？他要障礙你，你不能成就，他永遠墮在惡道；你成就，他就升了。

　　這樁事情，諸位想想《地藏經》上光目女、婆羅門女的故事，你就明白了。這兩個人的母親都是造作極重的罪業墮在地獄。光目女想救她的母親，遇到一個羅漢，向羅漢請教。羅漢入定，定中到地獄裡面去探訪，出定之後，告訴光目女，「妳母親在地獄受極大的痛苦」。她發心要救她的母親，向羅漢請教，用什麼方法？羅漢教她念佛，念清淨蓮華目如來。婆羅門女，我們看經上記載的，一天一夜，跟《彌陀經》上講「若一日，若二日」，她真的是拼命。什麼叫真信？沒有懷疑、沒有雜念、沒有夾雜、沒有間斷，這就是真信。一天一夜，感應現前了，她見到地獄現前，這是感應。一個鬼王來迎接她，鬼王向她合掌稱她菩薩，問她到地獄來有什麼事情？她就說她的母親造作罪業墮在地獄裡。他就問她：妳母親叫做什麼名字？叫悅帝利。悅帝利三天前已經生天，聽說她有一個孝順的女兒給她修福，她生天了，生忉利天。這個故事就告訴我們，我們就能夠想得到，鬼王稱她作菩薩，她有能力去遊地獄。地獄只有兩種人能進去，一個就是菩薩，一個是造作地獄罪業的人，不是這兩種人不能到地獄。她只念了一天一夜的佛就成就，這個念佛功夫到什麼境界？至少到事一心不亂。事一心不亂那就是執著斷掉了，見思煩惱斷了，這是阿羅漢的境界。《彌陀經》上講得不錯，若一日、若二日到若七日，念佛決定能證果。證什麼果？一心不亂，最高的得理一心不亂。我們相信她得的，婆羅門女不是理一心，是事一心。理一心就高了，理一心是法身菩薩，那生西方極樂世界生實報莊嚴土，到極樂世界就花開見佛，這是念佛最高的境界。第二個是事一心不亂，第三個是功夫成片。所以第二個，這個事一心不亂，如果你不能夠把執著放下，做不到。可見得婆羅門女為了母親，真叫萬緣放下，一心一意的念佛。

　　功夫成片，這是善導大師所說的「萬修萬人去」，也就是說這個境界，我們一般人在一生當中決定可以得到，頂多三年。我們在《淨土聖賢錄》裡看到的，在《往生傳》裡面看到的。你看前年，黃忠昌居士在深圳給我們做的示範，我們親眼看到的，他那個功夫是功夫成片，是屬於漸修，真的把身心世界一切放下，什麼都不想了，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，拜阿彌陀佛。諦閑老和尚教導我們，念累了你就休息，休息不要脫衣服，休息好了馬上進念佛堂，你沒有一點壓力。所以這種念佛堂，真叫真精進，大家不必有約束，在一塊共修，都行，誰累了，隔壁房間就是休息地方，你就到那裡去躺一下，什麼時候醒來，馬上進念佛堂，三年功夫成熟了，心定了。所以進這種念佛堂，大概我們相信，一、二個月的時間心就定了，沒有妄念了，二、三年，哪有不成功的道理！這個成就是佛來接引，或者是佛跟你見面了，你見到佛了。

　　見到佛，可以要求佛，跟佛走。還有壽命？那像瑩珂法師一樣，瑩珂法師還有十年壽命，阿彌陀佛告訴他，十年之後，你壽命終了的時候，佛來接你。可是瑩珂法師很聰明，他跟阿彌陀佛說：我十年壽命不要了，我現在就去。佛就答應了，佛告訴他：這樣好了，三天之後我來接引你。三天之後真走了，沒有生病。瑩珂念了幾天？念了三天，三天把阿彌陀佛念來了。為什麼？他是一身的罪業，業障習氣太重，破齋犯戒，他自己了解，他死了之後必墮地獄。他想到地獄苦，害怕了，向同學們請教：我這樣的人還有沒有辦法救？其中有個同學給他一本《往生傳》叫他自己看，他看了之後感動得流淚，所以就發心，把什麼都放下，一心念佛求生淨土，三天三夜不睡覺、不休息、不吃東西，那種真誠懇切的心把阿彌陀佛念來了。這也是給我們證明，若一日到若七日沒錯。問題是你肯不肯幹？你對這個世間還有沒有留戀？

　　不但對世法沒有留戀，對佛法也沒有留戀，對佛法有留戀，你還是去不了，徹底放下了；換句話說，真正念佛求生的人，現前就把後事辦好，沒事了。該做的都把它做圓滿了，你再也沒有罣礙了，該捨的都要把它捨乾淨，確實找一個很安靜地方，建一個很普通的房子，在那個地方念佛求生淨土。真有志同道合，就要依印光大師的教誨，十個人、二十個人，志同道合，同一個願望，真正下定決心求生淨土。一個人行，兩個人行，三、五個人行，最多不超過二十人。過去，《西方確指》這個小冊子，這是扶鸞扶出來的，印光大師作見證，說明這個扶鸞是真的，不是假的，覺明妙行菩薩降壇告訴大家，他當時在這個世間，也是個小念佛堂，八個人，個個往生，無比殊勝，所以要真幹。你看他教給我們念佛的方法，不懷疑、不夾雜、不間斷，就是《西方確指》所說的，這祕訣！真照這個方法去念，哪有不成就的！什麼業障都消掉，消業障，增福慧。

　　我們現在這三個都有問題。懷疑，不信；夾雜，放不下。夾雜的原因就是沒放下，真正放下了，夾雜就沒有了。世出世間一切法，把自己念佛的功夫全都破壞了，間斷。間斷是什麼？心裡有佛的時間很少，沒有佛的時間很長。念佛堂念佛，這兩個鐘點心裡有佛；離開念佛堂，心裡的佛就不見了，就想著其他的事情，功夫斷掉了。斷掉的時間長，心裡有佛的時間短，這個不行。所以一天二十四小時，你有幾個小時心裡有佛？這是我們自己要清楚的。二十四小時，即使心裡兩個小時有佛，還有二十二個小時沒有佛，你想想能不能往生？沒有把握。假如你能夠做到一天心裡有十六個小時有佛，八個小時沒有了，勉強可以說有把握。如果一天是二十四小時念念都有佛，沒有雜念，你念佛成就，絕對不會超過七天。像婆羅門女一樣，一天一夜成就，瑩珂法師三天三夜成就，什麼原因？二十四小時沒有間斷。所以婆羅門女能成就，得力於她的母親，她母親要不墮地獄，她這個心發不出來。所以她能夠修行證果，誰給她的？她母親幫助她的，所以她母親這個福德生天，是這麼個道理。不是她加持她的，她母親做增上緣，不是母親，她成不了這個境界，達不到這個功夫。瑩珂的成就，三天的成就，什麼力量加持他的？他造無量無邊的罪業，他自己知道決定墮地獄，怕地獄苦，不能不發心，這是一個逆增上緣幫助他成就的。如果他沒有造這些罪業，他怎麼會想拼命幹這樁事情？

　　那我們要曉得，我們現在生活在這個人間，人間苦！從前生在人間樂，有樂趣，現在沒有，現在人間的樂是假的，不是真的。我常常用比喻來說，好比什麼？好比吸毒、打嗎啡，都是外面境界刺激的樂，不是從內心發出來的。從前人有修養、有道德，他那個樂是從內心發出來，那是真樂。現在這個名聞利養、五欲六塵，這是外面刺激，這不是真樂。了解事實真相，你就不能不放下，自然放下，自然知道用功了。用功，真正是用功的人，無論在什麼環境，功夫都不會間斷。念佛這個法門殊勝，我口裡不念，心裡念，口上這個佛號間斷沒關係，心裡不間斷，念念心中有佛，念念心中有極樂世界，這叫真念佛。心裡面有極樂世界，有阿彌陀佛，你想想看，還有什麼業障？

　　業障是什麼？天天想著，我造了好多罪業，我跟很多人結冤仇。你每想一次，你的業就又加重一次。何必去想過去？何必去想未來？過去、現在、未來都不可得，這《金剛經》上說得清楚。所以，想過去、想現在、想未來都叫做妄想。這個妄想是意在造業，身口沒有造，意在造業，都有報應。《地藏經》上說的，閻浮提眾生起心動念無不是罪。你的念頭不善，你的念頭與性德相悖，那就是不善，那就是業。什麼業？總的來說，輪迴業。所以我們能把念頭轉一轉，我們轉成阿彌陀佛，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，這與三界六道毫不相關，這叫什麼？佛法給它起個名字叫淨業。你要知道，三途六道是染業，這是清淨的，淨業，與十法界不相應，十法界裡頭沒有，與西方極樂世界相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。你要能這樣修，你以身親證，自度度他，功德不可思議！真的是做出來了，你對於經教真的通達、真的明瞭了。為什麼？不通達、不明瞭，你放不下。這話雖然聽了，意思不很清楚，所以境界現前又被境界轉去了，在日常生活處事待人接物總是做不了主。

　　做得了主是什麼樣子？給諸位說，做得了主，自己永遠是謙卑的樣子。對待別人，不管這個人是善人、是惡人，決定是恭敬的樣子，也就是普賢菩薩的十大願王「禮敬諸佛」他做到了，他沒有分別、他沒有執著。像世尊在《華嚴》上所講的，「一切眾生本來是佛」。自己是凡夫，自己是眾生，你見到人的時候，都是那樣對諸佛如來那一分恭敬心來接待，他造作善、造作惡都不要理會，心裡頭沒有，心裡頭只有阿彌陀佛，這是真懺悔，這是真正的如法。普賢第二願「稱讚如來」，對別人所做一切善事稱讚，不善的事不但不說，心裡不落印象，沒有印象。這是性德自然流露，這是攝受一切眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生回頭，讓眾生自己去想。造很多惡事，你看人家原諒他，提都不提，從來不提；造一點點好事，你看他都讚歎。讓他自己從這裡面去反省，時間短了不能回過頭來，時間長了自然就起作用。所以這是度眾生，攝受眾生。

　　「廣修供養」，我們這種修行的方法就是供養，做出來給大眾看。這裡面財、法、無畏三種供養具足。我們要做，做是我們身體，身體做，身體是內財。我們依照佛的教法去學，放下萬緣，一心專念，不懷疑、不夾雜、不間斷，這是法布施，法供養。真正這樣做，我們業障消除了，什麼病都沒有了，身心健康，往生的時候沒有病，預知時至，自自在在的走，無畏布施。不要花一分錢，三種布施做得徹底、做得圓滿，果報得大自在。你在這個世間有家親眷屬，你能顧得了他們嗎？他們也顧不了你，一口氣不來，各人走各人的路，隨業流轉，誰都幫不上誰的忙。可是你真的念佛成就了，往生極樂世界，他們無論在哪一道，無論在哪個世界，你在極樂世界都能看到，你都能關懷他，你都能照顧他，他需要幫助的時候，你確實是可以幫助他。所以佛法不是絕情絕義，佛法有情有義。世間人短視，只看到眼前，看不到來生後世；佛法的利益，生生世世，永遠不斷的。所以教下常講，「佛氏門中，不捨一人」。大慈大悲裡面怨親平等，這是真正覺悟的人，真正修行的人，是這麼個樣子。我們想在這一生當中真有成就，那你要是不依教奉行的話，做不到。這個世界從哪來的？混亂的局面從哪來的？災難從哪來的？都是自己不善心所感得來的。如果一念回頭，眾生住穢土，我自己住淨土，淨穢無礙，淨穢一如，這是不思議的解脫境界。

　　對我們這樣程度來講，中下根性的凡夫，如果不是用經教，特別是大乘經教，長時間的薰修，很不容易得力。在這個時代要學大乘，這是世尊的教誨。佛說在正法時期，他提倡小乘，持戒就能得度，就能證果，四果羅漢，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，淨土是大乘。為什麼末法時期學大乘？大乘是開放的，現在講民主自由開放，大乘就是民主自由開放，符合於現代社會的思潮，它沒有障礙。為什麼正法時期佛要提倡小乘？那個時候是君主專制的時代，沒有資訊，沒有交通，大多數的居民一生居住在一個地區，老死不相往來，小乘適合於那個社會。你要講大乘，講自由開放民主，他不懂，他不能接受。由此可知，佛陀的教化是應機說法，應機施教，活活潑潑，沒有一成不變的，因人而異、因時而異、因事而異，所以叫善巧方便。佛又說得更清楚、更明白，佛無有定法可說，說到最後是佛無有法可說，說絕了。佛沒有一定的身相，佛沒有身相。身相怎麼來的？眾生業力變現出來的，這是真的。所謂是「自性彌陀，唯心淨土」，自性跟唯心就是你的心性變出來的。這個道理，我們搞了這麼多年才體會得一些。江本勝博士的水實驗，跟這個道理很接近。水是個礦物，它沒有心，它沒有念，它沒有形相，我們有意念對它，它有反射，就現相給我們看。所以我們念佛，佛就現前；念菩薩，菩薩就現前；念貪瞋痴，餓鬼地獄就現前。這些事情，實在講天天都有。古人說得好，「日有所思，夜有所夢」，那個夢境就是反射，就像我們對水實驗那個現相一樣。你自己想想，你晚上睡覺作夢，是什麼夢境？你就知道了。沒有夢，沒有夢是無明；有夢，有夢是妄想，出不了三界，出不了六道，跟真正有功夫的人不一樣。真正有功夫的人，他睡覺是在定中，有覺有觀，他跟性德相應。我們凡夫睡覺的時候，沒有覺也沒有觀。所以講作夢，作夢是妄想，沒有夢是無明，沒覺沒觀，跟性德相違背。這個現象就是生死輪迴的現象，我們要有高度的警覺。

　　要承認自己是凡夫，自己業障深重，真正知道，那個懺悔的心才發得起來。真正要想離地獄苦，離六道苦，求願往生的心才懇切，才真正能把世出世間法統統放下；不是那樣的懇切，放不下。我多做一點好事，好事為誰？好事為眾生做的，不是為自己做的，與自己毫不相關，那我們有力量，幫助眾生，應該要做的。菩薩的心願是念念不捨眾生，不捨幫助眾生的心願，除非自己沒有能力，有能力我做。於自己修行妨不妨礙？不妨礙。如果你做這個事情你有自私的念頭夾在裡頭，你有名利的念頭夾在裡頭，就有妨礙。沒有自私自利，沒有名聞利養，就一點妨害都沒有。不但沒有妨害，對你還有幫助。為什麼？你做的這些事情就是諸佛菩薩所做的。

　　這裡頭差異我們要知道，事情是一樣，譬如建立道場，這佛菩薩的事情，我們在做。佛菩薩沒有自私自利、沒有名聞利養、沒有貪瞋痴慢，就是佛菩薩，我們也能沒有這個，我們做的跟佛菩薩一樣。這是功德，這不是福德，功德能提升我們的品位，能提前我們的成就，所以它不妨礙。所有一切的妨礙都是煩惱習氣、都是分別執著，這必須要知道。我們在這個世間跟所有人發生衝突，原因也在此地。你想想看，自私自利放下了，名聞利養放下，貪瞋痴慢放下，五欲六塵放下了，還有什麼衝突？跟六道一切眾生決定和睦相處，平等對待了。有這十六個字，不平等、不清淨，決定有對立、有矛盾、有衝突，這就是凡夫。這對於懺除業障就產生極大的障礙，不但罪業懺不了，天天還在增長，這就錯了。所以我們在這首偈裡面看到，自己一定先成就，才能教一切大眾覺悟、回頭，令一切眾生斷惑、修行證果。今天時間到了，我們就學到此地。