大方廣佛華嚴經　　（第五三六卷）　　2001/12/19　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0536

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，說偈讚佛，金燄菩薩偈頌第六首：

　　【一切處行佛盡知，一念三世畢無餘，十方剎劫眾生時，悉能開示令現了。】

　　第六首就是「一切至處道智力」，論裡面名稱是「遍趣行智力」，「遍」就是一切，「趣」就是至的意思，「行」是道的意思，翻譯名相不同，意思完全相同。清涼大師跟我們解釋說：「諸眾生種種所行，若出離行，不出離行，各能至果。」這個意思是講一切眾生他的行業，他所造作的行業。出離，是講以六道做一個界限，你的行持能不能脫離六道？脫離六道你會到達什麼樣的境界，證得什麼樣的果位？如果不出離，你是在六道輪迴，你來生會到哪一道？那都是至處，你所到的地方，佛都知道，有這種能力。

　　在前面第一段裡頭，我們講到「是處非處力」，這個地方「是處非處」是講的因果，你造善因你一定得善報，這是「是」；造善因而得惡報，這就不是，這是「非處」。反過來說，造惡因你得的惡報，這是「是處」；造惡因得善報，這是「非處」。這些地方，我們要把它辨別清楚。此地，就是第六「一切至處道智力」，完全是講果報；第一條是講因果的定律，此地是講你行業你所達到的境界，你感受到的果報。清涼大師怕我們把這兩條混淆不清，所以特別說明。第一條「是處非處智力」，指「因是得果之處」；這一條「一切至處道智力」，這是從果，「果是酬因之處」，所以不一樣。但是我們講得更清楚、更明白一點，第一條是講因果的道理，因果報應的必然；此地是講事。

　　『一切處行佛盡知，一念三世畢無餘』，第一句是總說，第二句就是這一念之間他就清楚。說它的速度之快，現在電腦都比不上，電腦還要按個鈕，這個訊號才能夠通達，諸佛如來不需要這麼麻煩，剎那之間就把你過去現在未來，你生生世世所入的境界、所受的果報，清清楚楚、明明白白。「一切處」是講十法界。在佛法裡面，小乘的四果四向，大乘菩薩五十一個階位，你證得什麼樣的階位，清清楚楚、明明白白。在世法裡面，族類繁多，人道有男女老少、有貧富貴賤，有不同的地區、不同的文化、不同的族群、不同的生活果報。新加坡處在熱帶，四季常夏，沒有春夏秋冬；靠近北極的，一年四季常冬，全是冬天。生活環境不相同。你到人道，你在人道、在地球上投胎，你在哪個地區？當然生活過得最舒適的是溫帶，四季分明，不一樣！

　　你所報得的境界，佛完全知道，而且是一念之間就通達明瞭，「三世畢無餘」，連到底下一句『十方剎劫眾生時』，這是佛一念之間所知道的。三世是時，「十方剎」是處，是佛所知的。「眾生時」，這三個字我們怎樣去解讀？現在由於科技發達，資訊發達，交通方便，這三個字好講了，是我們現在人所講的時差，古時候的人不容易覺察得到。譬如隋唐時代，我們佛門高僧到印度去取經，每天走一兩百里路，從首都長安走到印度，這個當中，現在來講確實是有好幾個小時的時差。你每天走一兩百里，你一年走到印度，沒有感覺得有時差，速度太快的話你就很明顯感覺到。今天我們從此地飛到美國，時差就非常明顯，速度快了。這是「眾生時」。

　　『悉能開示令現了』，佛有智力能跟你解釋得很清楚。我們造的業因不相同，每一個人我們俗話說投胎到這個地球上來，你在哪一個地區投胎，你在哪一個族群投胎，你在哪一個家庭投胎；你將來一生的行業，我們一般人講命中注定，絕大多數的人都是沒有辦法脫離命運，只有少數的人能夠把自己的命運改變。改變還有幅度大小不相同，改變幅度最大的是轉凡成聖，這個改變的幅度太大太大了。如果證得小乘的初果、二果，是改變了，改變的幅度不大。為什麼？他還沒有出離六道輪迴。我們知道四果羅漢才脫離六道輪迴，那個改變就大了。三果他的至處是第四禪的五不還天，不再到欲界來了，二果叫一來果，還得到欲界來一次；初果七次往返，這個一般講的是改變非常明顯。如果是菩薩，觀行位的菩薩改變不大，在六道輪迴；相似位的菩薩改變就大了，他脫離六道，他在十法界的菩薩法界裡面。而改變最大的是分證位，不但超越六道，同時超越十法界。

　　佛清楚，我們在經典裡面讀到，知道佛有這個能力，對於一切眾生將來到哪裡去，清清楚楚、明明白白。我們自己能不能知道？如果真正是個修行人，我來生到哪裡去，大概能知道，所謂是知道個八九不離十，自己清楚。從什麼地方能明瞭？我們不是有佛這種智力，我們是從因上去望果，我這一生當中，自己的行業，起心動念、言語造作，我這一生當中幹的是什麼業，仔細看看佛在經典上所說的十法界，我們就曉得我所作的行業與哪一個法界相應，自己清楚。但是這個觀察要仔細，粗心大意你看不出來，微密觀察，自己曉得。所以有一些世間人，他在臨命終時告訴他的家人他到哪裡去。

　　我小時候大概是七、八歲的時候，這些事情我就記得很清楚，鄉下這些老太婆、老阿公，心地仁慈厚道，吃齋拜佛，但是不懂佛法，沒有人講經說法，不知道求往生。他臨走的時候預知時至，告訴他家人：「三天之後我要走了，你們好好的替我準備。」交代後事，接見家親眷屬，神智清楚。雖然有病，但清清楚楚、明明白白，跟每個人見面告辭，囑咐你好好的做人。時間到了，他告訴大家他到天上去了，有天上的童男童女來接引他。那個時候我們只記得一些事情，境界不清楚，學佛之後我們曉得這是欲界天。他修的福報叫人天福報，修得好！生天了。到人間來轉世的，我們也曾經聽說過，他到人間來了。大概到人間來轉世也都享福，也都有福報。還有到鬼道裡面去的，也有預知時至的，那到鬼道裡頭不是做普通的鬼，做土地公，鬼神道，他去做土地公去了。

　　諦閑老和尚那個參禪的徒弟，夫妻兩個到土地廟去上任，他徒弟當土地公。他在沒有出家之前結過婚，他有太太，太太始終沒有離開他，太太不同意他出家，他一定要出家，太太投水自殺，自殺之後魂靈天天跟在他的身邊，因為他修行修得不錯，有護法神保護他，他太太不敢貼近。到他做了大和尚，金山寺的首座和尚，地位很高，傲慢心生起來了，架子端出來了，好了，這一下護法神走了，護法神不保佑你，他太太就上身了，附在他身上。他自己也莫名其妙，也投水自殺。其實，他的神智被他太太控制住。他還有個女兒，在出家之前有生個女兒，託夢給他的女兒，叫他的女兒找諦閑老和尚，那是他的師父，告訴他他到土地廟去上任去了。諦老一聽明白了，他那個寺廟旁邊正好興建一座土地廟，準是那個地方，就到他那裡去給他做超度佛事，知道這個土地公是他的徒弟，那個土地奶奶就是他以前的太太，給他做佛事。做佛事，諦閑老和尚說：「你果然是真的，你是某人，你也顯一點靈給我們看看。」說了之後，果然他就顯靈了。這個靈顯什麼？在做佛事的桌子前面出現一道旋風，就像龍捲風一樣，諦閑法師看了點頭：「好，我知道了。」出現這麼一個現象，鬼道裡去了。所以到哪個地方，死了以後到哪裡去自己心裡有數，經典看多了就有數。

　　念佛人哪一個不希望到西方極樂世界去？我們的「至處」，這個「處」要是西方極樂世界，那是比什麼都殊勝！但是到西方極樂世界怎麼去法，自己要曉得。我們對於淨土宗的經論，先後搞了五十年，這五十年當中，大概前十年心不能夠專一，十年之後我們把一些歧途全部捨棄了，專一方向，專一目標。於是這四十年當中，愈走愈專，愈行愈近，理論我們清楚了，一絲毫懷疑都沒有，方法也搞明白了。換句話說，你有沒有把握往生，關鍵就在行門，你有沒有把淨宗必須要具足的條件落實？第一個條件，也是基礎的條件、最重要的條件，淨業三福，你做到了沒有？淨業三福十一句：「孝養父母」你做到了沒有？父母不在了，不在也要盡孝養之道。「不在我怎麼孝養法？」父母對你的期望你有沒有做到？父母在生前造作一些不善，你知不知道？父母現在在哪裡，你曉不曉得？

　　你去念念《地藏經》，婆羅門女、光目女她們父母過世了，如何去孝養？知道父母生前造作不善必墮惡道，自己發憤努力精進修行，她們是修念佛法門。婆羅門女念佛念到一心不亂，怎麼知道她念到一心不亂？她在定中能去參觀地獄。經上講得很清楚，地獄只有兩種人能去，一個受罪的，你有這個果報，你在臨命終時這個境界立刻就現前；第二種人是菩薩，到地獄裡面去度眾生的。不是這兩種人，這個境界決定見不到。她在定中見到地獄，遇到無毒鬼王，鬼王合掌稱她菩薩，我們就曉得她是一天一夜專精不懈，一天一夜念到一心不亂。這個一心不亂，我們想想，可能是事一心不亂就行了，事一心不亂就有這個能力。

　　光目女的功夫差一等，她是夢中境界，不是定中。夢到她的母親來感謝她，救她離開惡道了，她還有餘罪，所以她離開惡道投胎到她家裡面，她家裡面女佣人的女兒，壽命只有十三歲，求她如何去幫助她。光目女的功夫，我們可以肯定她念到功夫成片，才有這個感應，功夫成片是一心不亂的下品功夫。想想我們現在念佛，說老實話，一天到晚還夾雜著胡思亂想，夾雜著煩惱習氣，這樣下去，我們的來生就不好了，這個事情不能不知道。有沒有方法補救？有，只要一口氣沒斷，就有方法補救。一定要相信佛陀教誨，放下萬緣，世出世間一切法不要再放在心上，對一切人一切事一切物，務必要真誠清淨平等正覺慈悲。

　　我們把這個心整個轉變過來，不再有虛偽，不再有染污，不再有貢高我慢，不再迷惑，不再自私自利。一定落實十善業道，「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」。你沒有這個基本條件，念佛不能往生。這個淨業三福，佛講得好：「三世諸佛，淨業正因」，怎麼能疏忽？我講經的時候常說，三福第一條做到了，你肯定往生淨土，凡聖同居土；三福第二條要是能做到，完全落實，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是對出家人講的，在家優婆塞、優婆夷也能達到這個境界。所以四眾同修往生品位高下，善導大師講得好：「總在遇緣不同」，這個話說得好，正確！是事實。你學佛，遇到真正善知識，他教導你，教導你沒有錯，你要是不肯做，那也是枉然。

　　持戒念佛，這是世尊入滅之前的教誨：「以戒為師、以苦為師」，不能怕吃苦。我們在這個世間時間不長，很短，吃一點苦算什麼？來生得大福報。現在不肯吃苦，要貪圖享受，來生的苦夠受，三途苦報你能夠免得了嗎？你仔細去看看戒律，在家你看看《優婆塞戒經》，出家你看看《戒律全書》，那是我們行為的標準，真正是祖師大德的行持。諸佛菩薩的行持，我們想想做不到，所以我勸同學，你能把《沙彌律儀》落實了，你就肯定得生淨土，往生淨土很可能生方便有餘土，那是你的至處。再能把第三條做到，第三條「發菩提心」，「發菩提心」就是真正落實四弘誓願，四弘誓願是菩提心，捨己為人。「深信因果」，念佛是因，成佛是果。深信念佛成佛，「是心是佛，是心作佛」。我們一絲毫都不懷疑，把什麼念頭都打掉，我專念阿彌陀佛，專想阿彌陀佛。想阿彌陀佛什麼？想阿彌陀佛的存心、阿彌陀佛的弘願、阿彌陀佛的行持，我要學他。「讀誦大乘」，這個大乘，淨土五經一論都是大乘，不必念別的，念本科就好。其他大乘經論，到了西方極樂世界以後再學，絕不讓自己分心，把自己的時間精力完全集中在一處，容易成就。「勸進行者」，這是我常常講的，我們完全落實，做一個好的形象給九法界眾生看，這是「上報四重恩，下濟三途苦」。一生精進不懈，你可能是上上品往生，生實報莊嚴土。

　　淨宗的理論、方法、境界，我們這些年搞清楚、搞明白了，想不想去？這個關係非常非常重要，要依教奉行。經不能一天不讀，現在不但是要讀，要理解，真正清楚、真正明瞭，要落實，把它做到。這是我們一生當中唯一的一樁大事，其他的事情雞毛蒜皮，小事一樁。為什麼？你總要離開這個世間，在這個世間時日很短，一百年一彈指就過去了。諺語常說「萬般將不去，唯有業隨身」，要常常想想。《八大人覺經》上一開頭告訴我們，「世間無常，國土危脆」，何況我們處在今天這個時段、這個地區，這個地區是地球，這個時段是二十一世紀。許許多多人都在傳說世界末日，災難非常頻繁，一次比一次嚴重。我們學佛的人，對於這個世間動亂沒有放在心上，所以沒有什麼感覺。一般世間人不一樣，人心惶惶，不知道到哪裡去好，這個絕對不是好現象。

　　我們學佛的人明瞭，佛法當中常說：「一切法從心想生」，現在世間人，許許多多人天天想動亂、天天想災難，沒有災難也被他想出來了。試問：有沒有辦法化解這個災難？佛教裡頭有，怎麼化解？改變思想，社會一般大眾普遍都不要去想災難就好了。想什麼？想孝親、想尊師、想清淨、想平等、想和睦相處、想平等對待、想互助合作、想捨己為人，災難就化解了。可是這個事情難辦，為什麼？我想他不想。可是你要曉得，我想我得利益，你想你得利益，一切法從心想生！這個話是真的，一點都不假。十法界依正莊嚴唯心所現、唯識所變，所以我們常常總要意識到「我的前途」、「我來生到哪裡去？」你要是常常有這個念頭，恭喜你！你開始覺悟了。你要很認真、很努力，向你的方向目標精進，你所希求的一定可以滿願，真的是「佛氏門中，有求必應」。千萬不要到災難來的時候，後悔莫及，現在就要幹。

　　世間人現在都是搞競爭，我們對於學佛、對於求生淨土要有他們的精神，分秒必爭，我不能讓時間空過。世間人那個分秒必爭是爭名聞利養，他得的果是貪瞋痴慢，那個不是善道。我們今天勇猛精進，我們求什麼？我們求一心不亂，我們求清淨平等覺。「清淨平等覺」在《無量壽經》裡面我們讀到，是阿彌陀佛的別號，這一個名號顯示阿彌陀佛的大德大能，我們求這個。除這個之外我們什麼希求都沒有，有生之年把清淨平等覺落實，做出來給人看，勸導社會大眾趕快覺悟回頭，老實念佛，求生淨土，我們的至處無比的殊勝。

　　第七首：

　　【禪定解脫力無邊，三昧方便亦復然，佛為示現令歡喜，普使滌除煩惱暗。】

　　清涼大師說，第七首就是「禪定解脫三昧智力」，「淨行品中，加於染淨」，通有漏跟無漏，世出世間法都通了，「佛皆善知」，世出世間禪定解脫，佛都通達，及知依照禪定所得種種不同的果報，所以叫智力。偈子裡面，前面兩句是「所知」，後面兩句是「善用」。說「佛為示現」，目的是幫助一切眾生遠離染污而得清淨。

　　『禪定解脫力無邊，三昧方便亦復然』，這是佛的智力所知。佛法的修學樞紐是禪定，我們常常說所謂的八萬四千法門，實際上就是講有八萬四千種的方法門徑，修什麼？都是修禪定解脫，禪定是因，解脫是果。禪定的功夫愈深，解脫的境界愈殊勝。在這個地方我們必須要明瞭十法界是怎麼來的？現代科學家所說不同時空的維次是怎麼形成的？為什麼會有這個現象？科學家現在已經知其當然，而不知其所以然，確確實實證明有不同維次空間的存在。在理論上講，不同維次空間是無限度的，我們一般人講三度空間，我們現在是住在三度空間，有四度空間，有五度空間、六度空間。黃念祖老居士跟我說，他有一篇文章附印在《無量壽經註解》的後面，他是個學科學的，西方科學家確實證明有十一種不同維次的空間存在。

　　這個十一種很像我們大乘佛法裡面講的十法界，十法界就是十種不同的空間，一真法界跟十法界又不相同。科學家發現的是不是這十一種？在我們想不可能，因為每一個空間裡面，我們講每一個法界裡面，有很多不同維次的空間。同樣是人道，人道有不同維次的空間；同樣是天道，佛經典裡面講的更明顯，欲界六層天就是六個不同維次的空間；色界天裡面的四禪：初禪、二禪、三禪、四禪，至少是四個不同維次空間。但是四禪裡面還有外道天，就是無想天，這個跟四禪的空間不相同，還有三果聖人在第四禪修行的五不還天，至少也有五個不同的層次，色界天上至少是有四個不同維次空間，佛經典裡面講得詳細。在理論上講，法界無量無邊，也就是說不同空間維次是無量無邊，科學家也是這樣肯定的說法。但是這個空間從哪來的？佛跟我們講，是從一切眾生妄想分別執著而變現出來的，實際上有沒有？沒有，真的是「一切法從心想生」。

　　現在科學家在研究，想找一個方法，把這個不同維次空間突破。佛家以及宗教裡面，特別是印度的宗教，像婆羅門教、印度教那些高級的宗教，他們早就把空間突破了。用什麼方法？禪定。禪定何以能突破？禪定是把妄想分別執著放下。不同空間維次的形成是妄想分別執著變現出來的，現在你能夠把妄想分別執著打掉，這問題不就解決了嗎？通了，十法界就通了。佛何以一切都通達，什麼障礙都沒有？他住的是甚深禪定。《華嚴經》上佛所入的定叫「師子奮迅大定」，《楞嚴經》裡面講的是「首楞嚴大定」，如來果地上所住的。世間修行人，佛講世間的禪定有八個層次，四禪四定，通常我們講四禪八定，實際上並不是四禪之外還有個八定，不是的，其實就是八定：四禪加上四空定，八個層次。這八個層次是把六道裡面的界限突破了，六道裡面的時空、不同維次的時空可以完全突破，可以了解六道裡面的一切狀況。這個在佛教之前，古老的婆羅門教裡面他們就辦到了。

　　婆羅門教，就是我們現在此地所講的興都教。他們的歷史悠久，我跟他們往來，他們告訴我，他們的歷史有一萬多年，這是可能的。但是今天世界上，一般宗教肯定承認它是八千五百年。像我們佛教，我們佛教中國人的記載，釋迦牟尼佛滅度到今天是三千零二十幾年，可是外國人承認的是二千五百多年，相差六百年。這個都不要緊，不是重要的。印度人不重視歷史，重視你契入的境界。所以六道輪迴是婆羅門教講出來的，他們比佛教早太多了，他為什麼說？他見到了，他在定中這個界限突破了，他可以到欲界天、色界天去觀光遊覽；他可以到餓鬼道、地獄道去參觀。六道裡面的狀況他清楚，但是六道怎麼來的他不知道，六道裡面這些問題如何解決？他不知道。於是我們就能體會到，釋迦牟尼佛降生到這個世間，為什麼降生在印度，不降生在中國，也不降生在歐洲。

　　我們要明瞭，釋迦牟尼佛來到這個世間幹什麼的？他不是業報，他是來應化的，眾生有感，他就有應。古印度婆羅門教這些大德、這些大修行人有這麼深的定功，他們的定功能夠到第八定，第八定達到非想非非想處天，但是不能解決問題，這就是感。這個念頭起來，佛立刻就應。佛要降生在他們這個地區，為他們講經說法，為他們表演示現。『佛為示現令歡喜』，要在這個地方做種種示現，說出六道輪迴的所以然，為什麼會有這個現象？眾生妄想分別執著業力變現出來的。你雖然有這個功夫，你的業沒有消掉，你所修的這個禪定是世間禪定，不是出世間的禪定，出不了六道輪迴。你想出去，佛教給你方法。

　　世間禪定伏煩惱，沒有斷，煩惱的根還在。佛教這些修行人，所以佛當年在印度行化，教化眾生，印度各個宗教的修行人都來聽佛講經說法，都以佛為師。我們一定要曉得佛教不是宗教，佛教確確實實是智慧的教學。佛教的內容是戒定慧三學，婆羅門、許許多多人，我們都在佛經裡面看到向佛學習，接受佛陀的教化。你們在《地藏經》上看到婆羅門女，在《華嚴經》上看到善財童子去參訪勝熱婆羅門，勝熱婆羅門跟著釋迦牟尼佛修學，證得菩薩的果位，問題真的解決了。這從世間禪定來說，你有多麼深的禪定，佛知道你果報在哪裡、你達到什麼程度。

　　你修禪，禪定功夫還不夠，你還脫不了欲界。佛在經上告訴我們，欲界貪戀財色名食睡五欲，佛警告我們，這五種欲望是「地獄五條根」，如果你貪著不肯放下，你出不了欲界；換句話說，你想修禪定，只是世間禪定，你修不成功的，你的功夫伏不住你的欲望。這五種欲望裡頭最嚴重的是財與色，佛在經上告訴我們，忉利天人對於男女之色就淡了很多，忉利天人有男女，只有擁抱，沒有交會。夜摩天人比忉利天就更淡，親近，夜摩天男女的私欲到這個地方。兜率天人握手。他化天人就更淡了，彼此注目相看，歡歡喜喜看你一眼。到他化自在天，這是欲界裡最高的，男女之欲就更淡了，很短暫之間看一下，化樂天看的時間久，他化自在天看的時間很短暫。到初禪沒有了，財色名食睡完全伏住了。所以這個天愈往上面去，所伏的煩惱，功夫愈得力。

　　所以我們想修定，從這個地方能夠勘驗自己真實的功夫。我們對財、對色、對名、對吃、對睡眠，佛教弟子，這是我們活在這個世間生活所必需，不能避免，佛教給我們怎麼樣？隨緣就好，不要貪著。在順境善緣裡頭修什麼？心裡面斷貪著；在逆境惡緣裡面斷瞋恚、斷愚痴，這就修行，這就功夫。我們懂不懂？我們是不是在這個地方，在日常生活當中提升自己的境界，放下五欲六塵？我們雖然不是完全放下，輕了、煩惱輕了。貪著財色名食睡是煩惱，這個煩惱要一年比一年輕，自己知道我來生生到哪一層天就曉得了。如果對於名聞利養、五欲六塵非常執著，絲毫不肯放下的，那個果報在三途：畜生、餓鬼、地獄。

　　佛跟我們講的話是真的不是假的，他老人家先做到了，他真放下了。你看看我們世間人求榮華富貴，他是王子，他可以繼承他父親的王位，世間的榮華富貴他得到了，不是沒有得到，得到，放下，做給我們看。我們天天想追求，人家放下了。名位放下了、權力放下了；在生活上，財放下了，只剩下三衣一缽；色放下了，出家了；吃，每天托缽，決定沒有分別，給什麼吃什麼，酸甜苦辣鹹統統能接受，決不起絲毫分別，這是修行。日常生活當中修清淨平等覺，清淨平等覺是在日常生活當中、是在處事待人接物，對什麼人都是清淨心、平等心、慈悲心，念念捨己為人，幫助別人開悟。念念沒有別的，解決別人的疑難雜症。人家有疑惑，到這兒來請教，釋迦牟尼佛都是很慈悲教導他，從來沒有拒絕過人的，得到九法界眾生的敬仰愛戴，以他為師，向他學習，做出榜樣來給我們看，「佛為示現令歡喜」。

　　所以禪定的力無量無邊，禪定愈深，它突破的面愈大，突破的時間愈長，到如來果地達到究竟圓滿。空間講十方，時間講三世，過去無始，未來無終，佛沒有一樣不清楚，這是神通解脫的力量沒有邊際。「解」是解開，見思煩惱解開了，塵沙煩惱解開了，根本無明解開了，脫離六道，脫離十法界，脫離「分段」、「變易」兩種生死，脫離所有一切的疑難迷惑，這是聲聞菩薩所不能比的。聲聞菩薩也有禪定，禪定的功夫達不到佛的境界，所以他們還要修，不斷向上提升。聲聞、緣覺的禪定功夫只能斷見思煩惱，菩薩能斷塵沙煩惱，這個定的功夫比聲聞、緣覺深；定功深，但是無明煩惱沒破，再往上提升，破一品無明，這脫離十法界了。住在哪裡？住一真法界，住華藏世界。華藏世界裡面有四十一個菩薩階位，換句話說，至少是有四十一個不同的維次空間，這經上講的。初地不知道二地境界，二地不知道三地境界，明顯說出來不同空間維次。居上位的知道下面的，下面不知道上面。三住菩薩知道二住、初住，初住、二住不知道三住菩薩的境界，定功不夠。

　　諸位同修要曉得，佛法修行的樞紐，因戒得定。戒律在佛法裡頭是手段，幫助你得定，持戒是幫助你得定；定還是手段，幫助你開慧。如果你智慧不開，你破不了無明，你只能夠斷見思煩惱、塵沙煩惱，換句話說，你出不了十法界。定功的能力只能幫助你到十法界，要超越十法界要從定開慧。所以聲聞、緣覺有定沒有慧，智慧沒開；慧一開他就超越十法界，慧一開，破一品無明，證一分法身，在我們這部經裡面是同生位的菩薩。我們現在讀的這一段經文都是屬於同生性，有定沒有開慧還是異生性，不是同生性。

　　「三昧方便亦復然」，「三昧」這兩個字是印度梵語音譯，什麼意思？意思跟禪定相同，但是三昧的意思比禪定的意思要深，為什麼？我們通常講世間四禪八定，講禪定，不說它是三昧；講出世間這些菩薩所證得的，我們通常不稱禪定，叫三昧。這部經上講毘盧遮那佛，他入的是什麼定？「師子奮迅三昧」；《楞嚴經》上講如來所入的大定，是「首楞嚴三昧」；我們念佛功夫成就，叫念佛三昧。由此可知，三昧是禪定，是比一般禪定更深的禪定。「方便亦復然」，「方」是方法，修禪定的方法，成就三昧的方法。念佛法門裡面「一心不亂」是叫做念佛三昧，念佛三昧裡面功夫等差很大，通常我們講的三輩九品。為什麼有三輩九品？你三昧功力不一樣。我們常講「理一心不亂」、「事一心不亂」、「功夫成片」，都叫念佛三昧。功夫成片是念佛三昧的下品，事一心不亂是念佛三昧的中品，理一心不亂是念佛三昧的上品。這個合起來，世出世間的禪定，世出世間的解脫，佛統統知道，不但知道，他還示現給我們看，示現教導我們。

　　清涼大師在註解裡面，這個示現是講佛起大用，對我們的教學，讓我們這些學生們看到老師的表演示現，我們歡喜，「令歡喜」。知道修定的道理，知道修定的方法，知道所契入的境界，這個境界是解脫境界。大乘禪定跟小乘人的修法不一樣，成就也完全不相同，大乘成就高，時間短、快速。大乘人修定就在日常生活當中，怎麼修法？即相離相，離即不二，離即同時，這不是小乘人做的。即相是慧，離相是定，定慧等學。所以教下叫這種修行方法叫「止觀」，止就是定，觀就是慧。

　　譬如現在一般家庭都有電視，看電視幾乎變成現代人的文化，哪個不看電視？看電視能不能修禪定？能，你懂得止觀這個方法就行。你每天電視打開，畫面看得清清楚楚，音聲聽得清清楚楚，觀！但是問題是你沒有止，沒有止你慧也沒有。怎麼沒有止？你的心被這個境界轉，你看電視裡頭的表演，他笑你跟著笑，他哭你跟著哭，你完了，你完全被他轉，你完全受他的影響，被他污染了，這就不是修行人。修行人看電視是什麼？看電視在修戒定慧，他看這個境界清清楚楚、明明瞭瞭，自己心裡頭如如不動。他看這個畫面是什麼？「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，他看這個是夢幻泡影，所以「外不著相，內不動心」，他不就是在修定、修慧嗎？他沒有離開這個境界，就在這個境界裡面成就戒定慧三學。他起心動念、日常生活，包括他的工作，處事待人接物，我們講應酬，一切都如法、都守規矩，是持戒。所有事情並沒有離開，照做，與一切大眾和光同塵，這也是持戒。境界清清楚楚、明明瞭瞭是慧，絕對不把境界放在心上，心地永遠保持清淨平等，那是定、那是三昧。

　　所以「三昧方便」都在日常生活當中，這戒定慧三學，從早晨起來穿衣吃飯全是戒定慧，全是四攝、六度。這個六度裡面，持戒是戒學，禪定是定學，般若是慧學，所以持戒、禪定、般若就是戒定慧三學；布施、忍辱、精進是方便，是幫助戒定慧三學的。三學、六度、四攝，我們落實在日常生活當中，落實在家庭、居家，落實在工作，落實在應酬，哪一法不是佛法？這樣你就過佛菩薩的生活了。這個世間種種現象你清楚，一切災難你不受，為什麼？你沒有苦樂憂喜捨的受，順境你沒有喜愛，惡境你不生煩惱，不管在什麼境界裡面，你的心永遠保持在清淨平等覺，你過的是佛菩薩的日子。你有能力幫助一切苦難眾生，只要眾生肯聽你的話、聽你的教導，這個眾生必定能夠破迷開悟、離苦得樂。中下根性的人，沒有能力超越，能聽你的話，他也能相信因果報應，也能夠斷惡修善，雖然不能夠出離六道輪迴，他可以不墮三惡道；換句話說，你把他從惡道裡頭救拔出來，讓他受人天的小果。根性利的人你幫助他破迷開悟，幫助他脫離六道輪迴，幫助他求生西方極樂世界，你就是菩薩，你是個大菩薩。用自己的智慧、用自己的能力為一切眾生現身說法，「佛為示現令歡喜」。

　　底下一句是說目的，『普使滌除煩惱暗』，「煩惱」是講見思、塵沙，「暗」是講無明。佛為一切眾生示現，也就是教化的目的是什麼？無非是幫助一切眾生斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，斷無明煩惱，如此而已。這三種煩惱很複雜，《華嚴經》在「出現品」裡面講：「一切眾生皆有如來智慧德相」，這佛跟我們說真話，這是隨順真諦而說的，不是隨順俗諦。一切眾生皆有如來智慧德相，換句話說，一切本來成佛，《無量壽經》上講的「一切皆成佛」，這句話一點都不假。為什麼我們現在變成這個樣子？都是被妄想分別執著害了。妄想就是此地講的「暗」，無明。明瞭，妄想就沒有了；無明，妄想就出來了。無明是不了解事實真相，迷而不覺，你才會胡思亂想，你才會起分別執著。

　　分別就是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。所以於世出世間一切法不再執著了，我們大乘菩薩修行在這裡。穿衣不執著衣服的料子，也不執著樣式，衣服能夠蔽體、能夠禦寒就很好，什麼料子都好，什麼樣式都好，不再執著。吃飯，米飯也好，麵也好，雜糧也好，什麼都好。甜的也好，辣的也好，鹹的什麼都好，完全沒有執著，六道超越了，見思煩惱就斷了。小乘人斷見思好難好難，大乘人就在日常生活當中，什麼都不執著，就出了六道輪迴；什麼都不分別，就出了十法界；什麼妄想都沒有了，究竟圓滿的佛果證得了，大乘方法確實比小乘妙！妙極了。今天時間到了，我們就講到此地。