大方廣佛華嚴經　　（第三四一卷）　　2000/8/14　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0341

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，緊那羅王偈頌，第七首：

　　【汝觀如來大智慧，普應群生心所欲，一切智道靡不宣，最勝莊嚴此能了。】

　　最勝莊嚴王菩薩，在前面長行我們看到，他得的是「了知一切殊勝莊嚴果所從生業解脫門」。殊勝莊嚴的果報是一切眾生所希求的，雖有希求的欲望，未必能得到這個果報，這個原因是什麼，我們必須要曉得。業因果報，這是世出世法的真理。佛告訴我們，十法界依正莊嚴從哪裡來的？一切經論當中都告訴我們，從心想生。不是別人的心想，是自己的心想；我們心想善，善的果報現前；心念惡，惡的果報現前。世出世間的現相千變萬化，從來沒有停住過，佛家講剎那生滅，決定不會有億萬分之一秒的時間說它停住了，永遠它不停的，剎那剎那在改變。這個現相怎麼來的？一切眾生妄念造成的。能造成的是妄念，妄念從來沒有停過，妄念所變現的相分它怎麼會停？這個道理我們要懂。

　　一真法界裡面，一切現相常住的。像我們念《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，告訴我們西方極樂世界的境界永恆不變，這又是什麼道理？他沒有妄念，極樂世界的人沒有妄想分別執著，所以他們環境是常住的，樹木花草永遠不會凋謝。我們懂得這個道理，佛說的這個話我們相信。我們這個地方，為什麼有情眾生有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，為什麼會有這個現相？生滅心變現出來的一切物相都是生滅的，西方世界佛的報土生滅心盡了，生滅心就是妄想分別執著，都沒有了，所以現的現相是常住的。常住是真心所現的，我們叫真相，永恆不變，道理在此地。

　　我們回過頭來看這一首偈，菩薩教我們，『汝觀如來大智慧』，這是自性本具的般若智慧，不是從外面來的，每一個人都有。佛的自性智慧決沒有比我們多一分，我們自性本具智慧也沒有比佛少一分，完全平等，完全相同，為什麼我們今天變成這個樣子？不能不反省！你要不反省，你永遠不會覺悟，你勇猛精進的心永遠不會生起。我跟諸佛如來一樣的智慧相好，為什麼他現前能證得，我們現前搞成這個地步？我們要生慚愧心！如果我們沒有，那情有可原。我們有！有，為什麼搞到這個樣子？這是被煩惱習氣攪和了，被妄想分別執著讓我們墮落如此悽慘的境界。無量劫來，我們蒙受貪瞋痴慢的災害，自己還不曉得，還把十惡當作好友，跟這些好友密切往來，十善排斥拒絕，我們的前途就如佛所說的一片黑暗，你愈墮落愈深，你的來生比這一生還要苦。佛這個說法，我們細細想一想，有道理。

　　三惡道是惡業所變的現相，我們今天的心不善，起心動念都跟性德相違背。性德是什麼樣子？大乘經教裡面所敘說的性德的現相，我們思想見解、言語行為，跟大乘經教核對一下，就明白了。我們是背道而馳，佛是隨順法性，我們違背法性、隨順煩惱，完全隨順自己無量劫來累積的煩惱習氣，我們幹的是這個。這叫魔業，折磨我們自己的法性。如來智慧，這就是稱性的般若智慧。怎樣才能現前？除掉障礙就現前。障礙裡頭的根本障礙，我們常講自私自利，這是所有障礙的根。這個根要不拔除，什麼都不必談，你要想在這一生當中成就道業，不可能。怎麼樣拔除？把它轉過來，起心動念為眾生、為別人。我們常說諸佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，我們要做好榜樣給別人看，從這個地方下手。

　　為了自己方便，破壞團體的形象，造罪業！這個事情我們看得很多，哪個團體裡面都有，表現什麼？不合作，這叫破和合僧，他不曉得他的罪名多重。僧團叫和合僧團，大家在一起生活一團和氣，互相尊重，互相敬愛，互助合作。煩惱習氣重的人不行，他要做特權階級，樣樣跟別人不一樣，自以為榮；實際上，他破和合僧，這個沒有智慧、沒有德行。今天社會是這個樣子的，我們要想改正社會的風氣，不是靠口說，口說沒用處，要做給人看，做出樣子來給人看。

　　人不能夠離開人群、不能夠離開社會，人是一個合群社會的動物，我們一定要認清楚，我們能離開大眾獨立生存嗎？我們每天吃的東西從哪兒來的？我們穿的衣服從哪兒來的？多少人辛苦合作成就我們的衣食，點點滴滴都要靠大眾供養。學佛同修每一堂功課迴向，「上報四重恩」，拿什麼報恩？只是嘴皮說說而已，打妄語。報恩是要拿行動來報恩，沒有行動，這個報恩是假的。真正報恩的人是菩薩，佛教我們都作菩薩，菩薩是個覺悟的人，眾生是迷惑的人，迷惑的人不知道恩義，覺悟的人知道。他用什麼來報恩救苦？用行動，行動是四攝六度。

　　四攝六度裡頭，第一條布施。布施，用現代的話來說，為大眾服務。我們有沒有這個心？有沒有這個意願捨己為人？念念成人之美，成就社會善好的風俗，這是真的服務。稍有自私自利夾雜在裡面，那就像《十善業道經》裡面所講的，你雖然行善，你的善裡頭夾雜著不善，把你的善功破壞了。一百件善功，你修九十九件，有一件不善夾雜在裡面，全盤破壞了。從前李炳南老居士講經常作比喻，他說我們一杯這個杯子裡面盛的醍醐，醍醐是上好的飲料，裡面摻雜著絲毫的毒藥，這一杯都壞了。不斷提示我們不可以夾雜著不善，這是真功夫。不夾雜不善又談何容易，這個不善是我們無量劫來煩惱習氣，哪裡能除掉？除不掉的！

　　所以必須天天讀經，讀經是提醒自己。一天不讀經，沒有人提起，忘掉了，老毛病習氣就犯了，天天讀經。這就是為什麼不僅是佛教，世出世間的教學重視課誦，宗教裡面都有早晚課誦，其目的無非是時時刻刻提醒自己而已。一個念忘掉了，這一念毛病發作，到什麼時候才能契入境界，你自己知道。你要不用功、不發憤，你永遠不能契入境界。什麼叫用功？什麼叫發憤？時時刻刻照顧自己，不要讓自己墮落，這個人真的覺悟，這個人智慧現前。佛給我們做榜樣，給我們做模範。

　　『普應群生心所欲』。眾生根性不相等、程度不齊，佛為了教學方便起見，把眾生的根性分為三等：上、中、下三等，好說話，希望我們從這裡面去體會，了解佛說的真實義。上根的人，佛指點他、幫助他超凡入聖；中等人，佛幫助他破迷開悟；下根人，佛幫助他斷惡修善。這三種人都叫做法器，都有成就。下根所得到的是不墮三惡道，中根的超越六道輪迴，上根的超越十法界。經上還說一類人，一闡提，這是沒有善根的人。沒有善根的人，佛也不捨棄，佛給他下種子，跟他結法緣，但是這一生當中不能成就。他要造作惡業，也可能墮地獄，他要在惡道裡頭吃盡苦頭，那不知道哪一劫再得人身，再遇佛法，阿賴耶裡面佛菩薩種的種子會起作用、會起現行。

　　我們要曉得，我們這一生當中，對於聖教能夠信受奉行，是無量劫前佛菩薩給我們種的因。這個上根、中根不是天生的，無量劫的累積，結果的。就像《法華經》裡面講的大樹、小樹、小草，佛用這個來做比喻。大樹是小樹慢慢長成的，上根，無量劫的修行累積的。得佛的法語，你能夠體會，你能夠覺悟，你能夠受用，受用的多叫大根，得的多，中根得其次，下根得最少；沒有根性的人，阿賴耶識裡頭落種子。因此佛法裡頭才說，「佛氏門中不捨一人」，道理在此地。佛教化眾生，成就眾生，不是在一時，生生世世，確實他有耐心、有長遠心。這是說眾生根性不相同，從大的說。

　　從細的方面說，眾生所欲不一樣。欲望不一樣，愛好不一樣，現在說興趣不相同，佛才說無量無邊的法門。這些法門並不是教我們統統要學，不是的，你要那麼想，你就錯了。經典裡面常常有比喻，把佛比作一個大夫，治病的大夫，所以佛為大醫王。眾生是什麼？眾生是病人，是這個大夫的病號。這個大夫非常高明，對於每一個人的病他都清楚，於是他給每一個人開的處方，你依照這個處方去服藥，藥到病除，這個道理大家容易懂。這些處方就是佛所說的無量無邊的法門，再告訴你，你要把無量無邊法門統統都學，就好像大夫把所有人那些處方、那些藥，你統統都拿來吃，准死無疑。你們想想是不是有道理？你非死不可，不是佛把你害死，是你自己糊塗死了。聰明人懂得什麼？佛替我開的處方我吃，替他開的處方，我才不吃他的。

　　釋迦牟尼佛為我們開的什麼處方？他老人家當年在世，當然沒有問題，你向他請教，他給你說法，決定應機；依照他給你說的，你自己去做，你一定成就。可是今天佛不在世，佛去我們三千年，我們今天依靠什麼？今天所看到的是一大堆都是給別人的處方，我們面對這個，頭痛！所以大經上說，「佛法無人說，雖智莫能解」。可是佛很慈悲，佛有智慧、有能力，不但知道三千年後社會狀況，千年萬載之後的社會狀況他都知道，所以佛在《大集經》裡面告訴我們一個原則，就是在法門當中選擇的原則，「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」，這是佛給了我們一個大的方向，我們懂得怎麼選擇。我們現在生在末法，末法一萬年已經過了一千年，現在是末法第二個一千年，那我們接受佛的指導，我們取淨土法門，這個方向沒錯。

　　淨土法門裡面，經典也有很多種，修行的方法更多，我們取哪一種？大勢至菩薩是淨宗的導師，夏蓮居老居士在《淨語》裡面講得好，《淨修捷要》裡明顯的給我們點出來，「淨宗初祖大勢至菩薩」，他指導我們的原則是「都攝六根，淨念相繼」，告訴我們修學的果德，是「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這個非常非常重要的指示。現在在中國，《無量壽經》有九種不同的版本，《阿彌陀經》有兩種版本，三經、五經，包括過去祖師大德的註疏，也相當可觀，這所有法門裡面我們只要取一種，一定要知道法門平等，無有高下，取哪一種？取自己喜歡的，適合自己程度，適合自己修行環境，守住大勢至菩薩指示的原則，「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根就是我們今天所講的一門深入，淨念相繼就是長時薰修，就成了。

　　對於不同的法門、不同的經典、不同的註疏，一定要平等的恭敬，決定不可以自讚毀他。我這個法門好，你那個法門不好，不可以這樣說法。我這個對，你那個不對，你的對你未必能往生，他那個不對他真的往生，這個事情很多。你的對為什麼不能往生？你有妄想分別執著，所以你不能往生；他那個不對，他沒有妄想分別執著，老老實實念佛，那就成就。現在這個社會自作聰明的人多，古人說得好，聰明反被聰明誤。世出世間成就的人，我們仔細去觀察，他們有個共同點，這個點是老實，老實人有真成就。不老實的人，縱有成就，也是曇花一現。他那個成就是什麼？過去生中修積的福德，雖然現前，因為不老實保不住。老實人能成就。

　　偈頌裡面第二句觀機，第三句授法。我們想想，我們現在這個社會、這個地球上眾生，普遍是什麼樣的根機？你要常常聽聽、常常看看，現在地球上的眾生，他想些什麼？他要的是什麼？他說的是什麼？他做的是什麼？我們要仔細去觀察，在這裡面要得出結論，他是善的、還是不善的？從業因我們就看出果報，如果因不善、緣不善、果不善，頭一樁事情我們要反省我有沒有？你要想幫助眾生，先度自己，我們自己找不到自己的缺點，看別人，覺得別人做的這個不對、不如法，立刻回頭想想自己我有沒有？有則改之，無則嘉勉，自度。能自度，才能夠幫助別人。

　　我們用什麼方法，幫助這些錯誤的眾生回頭，幫助一些正念正行的眾生發菩提心，發心廣度眾生？怎麼個度法？「學為人師，行為世範」，要給社會大眾做善良的榜樣。所以你要看到社會不善的那一面，然後我們要做出善行的這一面，要做，不做怎麼行？現在社會忽略了孝道，不孝父母，我們要給社會大眾做一個孝養父母的榜樣；現在社會大眾不知道尊敬尊長，我們要做出來，尊重長輩，尊重賢人。要做出樣子給他看，很不容易、很難，佛家常講難行能行，難在哪裡？難在自己的習氣很重，知道這好事，不甘心、不情願，別人對我都不善，我為什麼以善意回人？這個思想是凡夫的思想，這個思想不是聖人的思想。

　　我們常常有這個念頭，我們走的是六道，很可能走的是三惡道，沒有省悟過來。省悟過來的人，我們走佛道、走菩薩道。佛道、菩薩道，不念舊惡，不憎惡人，儘管別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我全不放在心上，若無其事，對待他們一片真誠、一片慈悲，這教化社會。不但不恨這一些冤家對頭，反而更尊敬、更愛護這一些冤親債主。你要問為什麼？人生是演戲，他演反派，我演正派，沒有那個反派，怎麼能襯出我這個正派？一定有反派，才把我正派顯示出來，他的功德多大，這是真的不是假的。讓社會大眾在這個表演當中，覺悟了，這教化眾生。

　　佛菩薩的心是平等的，永遠是平等的，像一池靜水永遠不起波浪。我們為什麼要感恩這一些惡人，道理在此地。沒有逆境、沒有惡人，你的善心、善德、善行表現不出來。中國人都羨慕岳飛的盡忠報國，岳飛的盡忠報國是誰把他襯托出來的？秦檜。秦檜是岳飛的大恩人，沒有他，我們後世誰知道岳飛？不可能有人知道，他那一腔忠孝誰知道？秦檜把他顯露出來。所以你們認為秦檜是惡人，我看他這人不錯、很好。由此可知，是非善惡有沒有標準？沒有標準。標準在哪裡？標準在人心。你心地清淨、心地平等，就像佛一樣，順境跟逆境平等，善緣跟惡緣平等，佛是平等心。我們今天為什麼變成凡夫？不平等，順境跟逆境不平等，善緣跟惡緣不平等，貪瞋痴跟戒定慧決定不平等，凡夫、六道凡夫！不平等就是你的心不清淨、你的心不真誠，夾雜著自私自利，夾雜著主觀成見，毛病在這個地方，我們總得要曉得。知道自己，也知道別人，知道社會大眾，我們這才能幫助自己、幫助社會眾生。

　　『一切智道靡不宣』，這一句就是佛家講的無量法門，「一切智道」是無量法門、八萬四千法門，同時開演。所以他天天教、天天講，我們天天學、天天聽，什麼樣的經教都可以學、都可以聽，長自己的智慧，可是不能修。就給我們跟一個大夫一樣，看他治病，開方子用藥，我們在旁邊看，長智慧，那個藥吃不得；不是治我病的，吃不得。我們在旁邊看，這個行，廣學多聞。自己修，一定修大夫給我處的藥方，這是對我的，我有受用。所以自行是一門深入，化他是廣學多聞。大夫天天給別人開方子，他不會統統自己吃，他自己曉得自己狀況，也只取一味藥而已。我們從這一個道理，從這一個事相去思惟、去觀察，然後知道自己怎樣學教、怎樣演教。演是完全表演給別人看的，表演給別人看，實在講是與自己不相干的，看到眾生有毛病，我們怎樣幫助他，表演一個方法給他看，啟發他、覺悟他，意思在此地。希望我們同修要從這個地方深入，要細心去體會。

　　『最勝莊嚴此能了』，他明瞭業因果報，善因善果，惡因惡報，種善因決定得善果。再看底下這一首：

　　【業海廣大不思議，眾生苦樂皆從起，如是一切能開示，此華幢王所了知。】

　　微妙華幢緊那羅王，這也是菩薩。他得的法是「善觀察一切世間業所生報解脫門」，這個法門完全講的是業因果報，這是十法界的真相。『業海』，「海」是比喻，「業」是造作，起心動念是意業，口裡面的言語是口業，身體造作是身業，造的業無量無邊。能造業就是這三種：身、口、意，無量無邊的業不出身口意這三類，所以佛家講三業。三業是業海，廣大不思議。

　　『眾生苦樂皆從起』。所造的業是惡業，違背自性。自性難懂，我們初學不容易體會，我們換個意思來講，違背聖賢教誨，這個好懂。經論裡頭是善惡的標準，那我們要問這經是不是釋迦牟尼佛說的？是不是以釋迦牟尼佛為標準？不是的。我們中國在過去讀書人都以孔孟學說為標準，再問問一部《論語》是不是孔老夫子所說的？不是的，是孔老夫子口裡面說出來的，身體做出樣子來給我們看的。那怎麼不是他的？確實不是他的。他自己也說過，他一生述而不作，這一句話給我們講清楚。他心裡所想的、口裡所說的、身所做的，古聖先賢教導我這麼說的，不是自己天生就會的。清涼大師註解《華嚴經》，諸位在註疏裡面可以看到，佛有沒有法說？佛沒有，佛所說的是古佛所說的，自己沒有創作，都是走古聖先賢的老路。釋迦牟尼佛也不例外，孔子也不例外，孔子是祖述堯舜文武周公，這是他從前面這一些大聖大賢，釋迦牟尼佛是祖述過去的古佛。我們現在的人聽了這個話搖頭，創造才是英雄，跟到別人走不算好漢。好，你創造，儘去創造地獄、三惡道，好漢！要曉得古聖先賢，千萬年那些人智慧德行的捷徑，這才是叫真的真理。

　　儒、佛，說實在話，要用一個字來說明，就是「誠」，真誠到極處。這是古佛教的，古聖先賢教的，不誠無物。誠到極處的時候，你的心清淨，你的心平等，清淨平等是定慧。人心到清淨平等，智慧開了；換句話說，我們自性般若智慧不能現前，就是心不清淨、不平等。像水一樣，這個水起波浪，動的，照外面的像就照不清楚；如果這個水是很乾淨、很平，沒有波浪，它像一面鏡子一樣，外面的東西照得清清楚楚，那叫自性般若智慧。我們今天為什麼不能照？就是你的心動了。你的心裡頭起了妄想分別執著的大風大浪，所以你的智慧德能完全失掉，這就造業了。造作的業是善業就變現出三善道的果報，造的惡業就變現出三惡道的果報；造的業是染業，染業沒有放下自私自利，這個業是六道，六道的果報；如果造的是淨業，淨業是什麼？把自私自利放下，沒有自私自利，這個淨業你就感得四聖法界的果報，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這有四個層次，四個層次是講你心清淨的純度。

　　所以能把自私自利放下，起心動念都想一切眾生、都想幫助別人、都想成就別人，你離開六道了。我們念佛，求生淨土，最低要有這個程度。真的是想幫助一切眾生，念念都想感化愚迷的眾生，我們往生淨土才有把握。可是覺悟很難，作兒女奉事父母，我想做個樣子，父母都不在了，我想做個學生的樣子給你們看，老師也不在了，緣沒有了。現在所能做到的，慎終追遠，只能做到這一樣。我們教室只能供奉老師、護法的遺像，念念不忘老師的恩德。至於老師在的時候，我們用什麼樣態度去侍奉，你們就沒見到；換句話說，你們也不曉得從哪裡學起。

　　古人教學，上一輩決定要給底下一輩做榜樣。就是在家庭，父子之間，父親一舉一動都規規矩矩的，不能隨便。這隨便什麼？小孩學會了。父母的言行舉止是想到給兒女做好榜樣，現在人哪懂？所以現在是作兒女不聽父母的話，當然的，你沒有教。古德教導我們，教兒嬰孩，從什麼時候教起？儒家講從胎教，懷孕的那一天教起，所以小孩會孝順父母，會聽話、會懂事。現在人不教，不教要想叫他聽話，哪有這個道理？你自己做的不好的樣子，他都看在眼睛裡面，他都學會了，學得比你更多，你壞他比你更壞，你有什麼法子？

　　這樣的一個趨勢，我們很清楚，世界末日。今天社會的現象是世界末日的預兆，我們很清楚、很明白。這樣下去還能維持多久？我們看到西方很多預言講，世界末日從一九九九年開始，有的人說一九九○年開始到兩千零二十七年，這個說法很多很多。這個大劫難過去之後，還不錯，預言裡面講這個世界有一千年的太平日子。但是在這個災難當中，那說得很可怕，世界上的人口頂多只剩十分之一；換句話說，十個人當中，有九個人會死，死在這個劫難當中，這個世界一切從頭再做起。

　　這個災難我們也許都能親身遇到，遇到的時候不要害怕，怕沒有用，怕不能解決問題。知道這一個事實狀況，努力念佛，努力修善，這個世界毀滅，我們可以移民到其他世界去。你有善功、你有善德、你有善業，你的去處愈來愈殊勝，你的前途是一片光明。如果你造作一切不善，你的前途是黑暗的，那是深可怖畏。所以知道我們眼前遭遇到這個環境，不是不好，我覺得很好，提高我們的警覺，不放下也得放下！為什麼？不放下，我們知道我們就往三途走，肯定的；放下之後，我們走佛菩薩的路，我們走上帝神聖的道路。

　　要真正的愛世人，要真正慈悲一切，以一個純善的心來處世，全心全力幫助一切苦難眾生。苦難眾生在今天是普遍的，我們不要看到，他生活很優裕，他有億萬財富，他有崇高的地位，他還是個苦難人。為什麼？沒有覺悟，沒有放下自私自利，沒有放下名聞利養，沒有放下貪瞋痴慢，他還是個可憐人，死了以後，前途不光明。我們要做好榜樣去幫助他們、啟發他們，讓他們覺悟。所以一定要細心觀察，看到別人缺點，我們想想自己有沒有？有，要有勇氣改過，這是真正叫大勇。諸佛聖賢所讚歎的，大勇是什麼？肯改過；大智是什麼？是知道自己過失。人能夠知道自己過失是大智，改變自己過失是大勇，大智大勇一定是大仁，仁慈博愛，這才真正是離苦得樂。

　　佛菩薩示現在世間，開示眾生的就是這些，『如是一切能開示』。「開」，用現在的話說，啟發我們。「示」，做出榜樣來給我們看，示現。這是我們要學的，佛到這個世界上真做。釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，他把世間法放得乾乾淨淨，自己的生活三衣一缽，一無所有，他一樣都不缺乏。一無所有是智，一樣都不缺乏是福，福慧具足。現這個開示的樣子給我們看，我們今天信不過，自己不能夠不積蓄。不積蓄，怕明天日子過不去；要多積蓄，希望物質生活過得舒服一點。這是迷惑，這是顛倒，這是錯誤，不知道愈是簡單的生活，才是真正健康的生活。

　　生活裡面，第一殊勝的生活是離開一切妄想分別執著，那個生活是最健康的、最殊勝的。我們做不到，為什麼？我們有分別、有執著，分別執著完全沒有斷盡，只可以說是比社會一般人輕了一些，病根沒有拔除。病根拔除，不一樣了。古時候有一個濟公長老，這個大家曉得，他吃東西他不講究的，一點分別心沒有。民國初年，金山寺有一位妙善法師，人家稱他作金山活佛，他傳記裡面所講的，他吃東西是人家丟到地下垃圾裡撿出來他吃；人家供養他的鈔票，鈔票是最骯髒的，每一個人手上去摸，細菌不曉得有多少，人家供養他的，他都吃掉；他身體健康，一生不生病。而且春夏秋冬就那麼一件衣服，冬天他不冷，夏天他不熱；吃的東西，別人吃剩的、吃丟掉的，丟到垃圾桶裡，他吃得很自在。

　　我們看到煮雲法師跟樂觀法師給他寫的一些傳記，煮雲法師所寫的是他蒐集的一些資料，樂觀法師所寫的是他親自跟他在一起生活過，跟他在一起住過幾個月，那不是傳說的，實實在在的。他吃東西也不曉得有饑飽，吃一點點也行。樂觀法師有一次跟他在一起，有信徒大概是做得不少好吃的東西，每一個信徒都拿一碗來供養法師，「法師，這我供養你，你吃」，好像他一次吃了二十多碗。樂觀法師在旁邊看到，這還得了，這會吃壞的！他告訴樂觀法師，很有趣，他為什麼能吃那麼多？他入不二法門，多少不二。一次吃個一百碗，他說：我也沒事。沒有妄想分別執著，所以他行。餓了幾天不吃，也沒事，他有這個本事。都是離一切妄想分別執著，展現給我們看的。這一個妙善法師，跟剛剛往生的普陀山妙善法師，名字完全相同，都是這兩個字，不是一個人。佛菩薩、祖師大德給我們開示，我們要能體會，要在這裡頭省悟過來，真正覺悟過來，成就自己的道業，成就自己的智慧德行，我們就沒有辜負佛菩薩的教誨。這是華幢菩薩他了知的，他明瞭。他為什麼明瞭？他做到了；他要不做到，那不是真明瞭。唯有自己真正做到，這是真明瞭。好，今天時間到了，我們就講到此地。