大方廣佛華嚴經　　（第一０一卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0101

　　請掀開經本第五十八面第一行：

　　【如來音聲無限礙。堪受化者靡不聞。而佛寂然恆不動。此樂智天之解脫。】

　　這是可愛樂大智天王對於世尊的讚歎。前面兩句讚歎世尊普往十方說法的功德，佛的『音聲無限礙』就是無障礙，沒有限制、沒有障礙。第二句是『堪受化者靡不聞』，這句是說與佛有緣，得度的因緣成熟你才能夠聞到。十方世界佛度眾生一定是機緣成熟，佛才能度他，機緣不成熟，佛也沒有法子度他，佛雖然有願，眾生機緣不成熟。什麼樣的機緣才算成熟？這裡面有三個條件：第一個是能信，第二個是能解，第三個是能依教奉行，如果具備這三個條件，這個人就是佛法裡常講的根熟眾生。根熟眾生，佛菩薩一定來幫助你，沒有不幫助的。佛家常講「佛氏門中，不捨一人」，這一個人是什麼人？一個根熟的人，佛菩薩不會捨棄你，無論在什麼環境裡面，佛菩薩一定化身來度你；除非你根性不成熟，那就沒有這個感應。其實我們根性不成熟的，佛也來，佛如果不來那佛就不慈悲，佛來幹什麼？佛來給你種善根，你這一生當中不能得度，這是一定道理。所以不能得度的人，幫助你種善根，已成熟者這一生當中決定得度。

　　得度也與我們根性有差別，小乘根性的人證小乘果位，這是他得度，證須陀洹果、證斯陀含果、證阿羅漢果，都叫得度。證的果位不一樣，這是與自己根性有關係，根性利的果位就高，根性劣的果位就低。由此可知，這三個基本條件非常重要：能信、能解、能行，你就決定得利益。在大乘法裡面，所得的利益差別就更大。但是在所有得度眾生當中，因緣最殊勝、最奇特，無過於念佛求生淨土，這是比什麼都殊勝。禪宗裡面所說的「上根利智」，破一品無明、證一分法身，即使地位再高，能夠證得地上菩薩的果位；我們在佛門當中看到，龍樹菩薩是初地的果位，這是非常稀有，但是要跟西方極樂世界下下品往生的人比，還比不上，這是我們在經上要細細的去觀察、去體會。下下品往生西方極樂世界的人，也是阿惟越致菩薩，初住菩薩還到不了這個位次。阿惟越致菩薩，佛家常說是七地以上，龍樹才初地，七地以上的境界。如果論智德、斷德，下下品往生的人怎麼比也比不上初地菩薩，差太遠了，為什麼生到西方極樂世界會勝過他方初地菩薩？這是往生的人，得阿彌陀佛本願威神的加持，是這個緣故，決不是他自己有這個能力，自己智德、斷德那都不夠。下下品往生，諸位曉得，一品煩惱都沒有斷；換句話說，比小乘須陀洹都不如。須陀洹已經斷三界八十八品見惑，我們下下品往生的人一品惑都沒斷；但是生到西方極樂世界就當阿惟越致菩薩，所以這個法門叫難信之法。難信能信，難解能解，不容易，太難了！可是這個法門容易行，難信易行，你只要肯真的依照這個法門修學，你這一生決定成就。所以在接受佛教化的這些人，能夠接受淨土法門，無比的稀有。

　　佛現身說法沒有障礙，哪個地方有感，佛立刻就有應。感應有四種：有顯感顯應，冥感冥應，顯感冥應，冥感顯應。絕大多數是冥感冥應，我們自己心有所感，自己還不知道，可是佛已經有應。佛之應，有的時候我們也不曉得，那是冥應，有的時候我們知道，那是顯應。也許同修有疑問，我們自己都不知道自己感從何來，佛怎麼會有應？確實我們自己真的不知道。這種感從哪裡來的？我們無量劫來的善根福德因緣，這個時候要成熟，可是這樁事情我們自己確實不知道，佛知道。這種感，用現在的話來說，也是震動，蘊藏在阿賴耶識裡面種子動了，動得非常微細，所以我們自己粗心大意，自己也不知道；可是佛知道，極其微細的念頭，念頭就是震動，佛知道。知道他就來現身，應當現什麼身他就現什麼身，應當說什麼法他就說什麼法。如果我們過去生中與阿彌陀佛結的有緣分，這個緣分在這一生當中應當成熟，那就是佛為我們說西方淨土，我們能接受、能相信、能發願、肯念佛，佛就現身為我們說這個法門，這是第一殊勝。如果我們過去生中跟西方極樂世界的緣很薄，與其他法門有緣分，佛就現身給你說其餘的法門。法門無量，眾生往昔所種的善根不相同，遇到佛都能得度，你都會聞法，都能夠得度。

　　第三句說『而佛寂然恆不動』，這就是佛菩薩現身教化眾生，跟我們凡夫身不一樣。凡夫身教化眾生動心，心隨境轉，這是凡夫；諸佛菩薩的心不動，心不動就能轉境界，這是我們應當要學習的。現前災難很多，大家都知道，而且災難愈來愈嚴重，要怎樣才能夠避免這個災難，不受這個災難？你能夠學到「寂然恆不動」，你就不受這個災難，即使災難來了，你也不受。由此可知，可愛樂天王修的法門，在現代是我們迫切需要的，我們今天確實就是做這樁事情，將佛法普遍的介紹給這個世間有緣的眾生；我們說有緣也要跟《華嚴》相應，《華嚴》機緣說了十種。根熟的眾生，我們把這個法門介紹給他，他這一生決定往生，他就具足信願行這三個條件，決定得生。

　　往生，我們也常常提到，最好能夠不依靠別人幫忙，為什麼？自己往生的時候，能不能遇到善友來助念、來幫忙，是一個未知數，你怎麼知道臨終的時候一定有人，萬一沒有人怎麼辦？所以我們先要做個準備，有充分萬全的準備，我們往生就真有把握。萬一臨終沒人助念、沒人幫忙，這個時候怎麼辦？看你的福報，你的善根福德。如果你有大善根大福德，你往生的時候不生病，預知時至，那你就很自在。我們看到有許多站著走的、坐著走的，不需要人幫忙。尤其是在外國，我過去在美國舊金山講經，舊金山有一位甘老居士，今年也八十多歲，很受大眾的敬仰，早年也是在台中跟隨李炳南老居士；她告訴我她有一個親戚在美國，也是一位老太太。在外國許多女兒都把母親接到美國去，接去幹什麼？看家、煮飯、洗衣服、帶小孩。美國要想用個傭人用不起，美國的工資是論小時，不是跟你論多少天，一個小時多少錢，論小時。所以中國人聰明，都把媽媽接去，爸爸不要。

　　這個老太太在美國住了幾年，要知道美國的生活相當寂寞，言語不通，又不會開車。難得的她是念佛人，所以她能住得住，環境對她來講很好，每天白天兒子媳婦統統上班，女兒都上班，小孩們都上學，一個人在家裡看家，環境清淨，念佛是最好的時候，沒有任何人干擾，所以她天天念佛。她的功夫真的念成功，往生的那一天，她也沒告訴家人。因為每天早晨她起來得很早，準備早點給女兒、女婿、外孫上班上學。這一天早晨家裡人統統起來，看到老太太好像還沒起來，沒有人準備早餐，女兒、女婿開她的房門，通常在外國老人的房門沒有鎖，房門一打開看到老太太盤腿坐在那個地方，穿著海青，整整齊齊，手上拿著念珠，叫她也不答應，再近前一看死了，不曉得什麼時候走的。這個老太太有本事，預先不能告訴家裡，告訴家裡人這還得了，你要死了那還得了，一吵她就去不了；她很聰明不說，一句話不說，她走了，也不知道什麼時候走的。可是最難得的是她有遺囑，早就寫好了，遺囑擺在她面前。不但有遺囑，女兒、女婿、外孫每一個人的孝服，她都做好，都擺在床面前。這大概是預知時至，她在平時把她的後事早都準備料理妥當，一份一份都安排得好好的，她走得這麼瀟灑，走得這麼自在。這是個聰明人，在國外那個環境裡，沒有人助念，只有打閒岔，決定沒有幫忙，所以這是很高明的方式。即使我們在新加坡，我們的緣無比的殊勝，我們也要有這種準備。她為什麼能做得到？沒有別的原因，放得下而已，我們今天最大的麻煩是放不下。給諸位說，世緣要放下，佛法也要放下。念佛人除阿彌陀佛之外，一切都不攀緣，世出世間事稍許有一點牽掛就去不了，這一定要記住。在日常生活當中，斷一切惡，修一切善，你才有福。自在往生的人福報第一大，一生當中積功累德，斷惡修善，福報就在臨終這一刻來享受，平常不享福，臨終的時候享這個福。我們一般人稍稍修一點福，趕快就把它享掉，不但享掉還透支。你在臨命終時有病苦，病苦是你福不夠，所以要想臨終走的有把握，你一定要斷惡修善，要積功累德，準備後事。人家做得到，我們也能做得到，尤其是在現代這個時代，要加緊、要努力。

　　昨天東北崔居士給我打個電話，告訴我那邊賑災的情形，我們送了十萬套棉衣，大致上都分發到了。他親自到災區去看，看他派的這些人是不是真的送到。送棉衣，而且每一家送一袋麵粉，每一個人還送一百塊錢人民幣，災區的人都念佛，他說他要度十萬人念佛，災區生活很苦。他自己走了好幾個縣，自己也累病了，他說打針吊點滴。我說：你實在是太辛苦了。他說：我在災區住小旅館，住一晚上人民幣十塊錢。你想想崔居士他這種精神，他能夠真正做到生活跟災區平民一樣，所以令人敬佩，這個人有大福德。他在北方非常富有，生活跟普通工人一樣，他所賺的錢都布施，都做好事，自己生活非常節省。上一次到這邊來，你們大家見過。他今天告訴我賑災的狀況，我安慰他，他把這些功德都推到新加坡來，難得，實在是太難得了，這樣的人在一個世紀裡頭難得找到一個，真幹！這是很值得我們反省，值得我們檢點。我們天天在說，人家做到了，做得那麼徹底，做得那麼乾淨俐落，佛菩薩都尊敬。這些都是示現榜樣給我們看，我們應當在這些地方學習。

　　「寂然不動」就是不著相，《般若經》上講的「三輪體空」。為一切眾生表演、示現、說法，不著相、不動心，可愛樂天王從這個法門裡面契入法界。『解脫』就是脫離十法界，「解」是解開見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，「脫」離六道，脫離十法界，這就是證果。他證得清淨法身，他證得一真法界，是這個方法修得的。這個方法非常適合於我們學經教將來弘法利生的同修們。再看下面一位：

　　【寂靜解脫天人主。十方無處不現前。光明照耀滿世間。此無礙法嚴幢見。】

　　『無礙法』是指前面所說，『嚴幢』是普音莊嚴幢天王簡稱，只用兩個字。第一句就是講契入法界，『天人主』就是天人師，跟天人師是一個意思，所以這個名字就是諸佛如來的通稱，天人主。『寂靜解脫』就是說他用寂靜的方法得到解脫，清涼大師在小註子裡面講「入寂靜境」，寂靜的境界，這個說法也好。我們用寂靜是修行的方法，解脫是他得到的果報，不修寂靜行就不能證無上果。怎麼知道是無上果？因為下面有「天人主」，就是天人師，這就成佛，成佛一定要修寂靜法。寂靜法怎麼修？它的原則就是叫我們六根接觸六塵境界，我們通常講一切時、一切處，對人對事對物，真正能做到不起心、不動念，不分別、不執著，這是寂靜行。眼看得清楚，耳聽得清楚，不是說六根沒得作用，六根一樣作用，活活潑潑，所謂「六根門頭，放光動地」，它怎麼不起作用？六根起作用，給諸位說，叫成所作智。你不分別、不執著，不分別是妙觀察智，不執著是轉末那識為平等性智，不起心、不動念是大圓鏡智，相宗講轉八識成四智。這是諸佛菩薩的境界，寂靜解脫境界。

　　我們知道這個原理原則，你要想真修，就在日常生活當中去鍛鍊，鍊不分別、不執著，不起心、不動念，又要清清楚楚、明明白白。如果你真的做到不分別、不執著、不起心、不動念，外頭一無所知，那跟死人有什麼兩樣？那你就死了，你沒有證果。所以他是活的。這樁事情道理我們懂得，真正去做可難了，我想不動念是偏偏動念，想不分別是偏偏有分別，煩惱習氣太重，壓都壓不住。淨宗的方法妙，這個時候用什麼方法？一句佛號，一句阿彌陀佛把你妄想分別執著、起心動念統統換過來，這個方法多妙！禪宗用參究的方法，用觀心的方法，總不如念佛的方法好，念佛的方法方便，所以世尊在《大集經》裡面跟我們說，念佛是「無上深妙禪」。我們細細想想，世尊這句話的意思，他老人家說真話，決定不是妄語。我們念佛是修無上深妙禪，可是你要真修才行，口念彌陀心裡還打妄想，那就不行，那就不是禪。也是纏，什麼纏？纏繞的纏，音同字不同，意思也不同，你被妄想習氣纏繞住，你沒有辦法解脫。所以你要懂得修寂靜法，一句阿彌陀佛也是修寂靜的妙法。

　　諸佛如來因寂靜而證無上道，證得無上正等菩提，所以他起作用的時候，『十方無處不現前』，盡虛空遍法界他能現身，他能現無量無邊身，無處不現前。『光明照耀滿世間』，這一句就是我們常講「佛光普照」，光明是什麼？是佛的現身、表演、說法，皆是光明。佛現身是智慧，佛在日常生活當中所表演的也是智慧，佛為我們說一切法都是智慧，所以諸佛如來無論現什麼身分，都住在圓滿不思議光明智慧之中。我們一般講諸佛菩薩過的是高度智慧的生活，就是這一句「光明照耀滿世間」；滿是遍滿，盡虛空遍法界。佛、菩薩如是，我們怎麼樣？給諸位說，我們「光明照耀」四個字沒有，不見了，「滿世間」有；諸佛菩薩是光明照耀滿世間，我們什麼滿世間？妄想邪見滿世間。我們打個妄想，動一個邪知邪見，也是遍滿世間。為什麼？同一個心性，同一個自性，自性遍滿世間。所以你自性善，善滿世間；自性惡，惡滿世間。這個道理要懂，事實真相要知道，起一個惡念，要曉得這個惡念遍滿世間，誰不知道？

　　《無量壽經》上說得好，生到極樂世界的人，每一個人六根的能力，前面說過，都像阿惟越致菩薩一樣，阿惟越致是七地以上、八地，跟如來果地上很接近；這種道力、神通、德能是阿彌陀佛本願加持，並不是他自己的。今天早晨我們早餐跟同學們談話，這幾天美國達拉斯佛教會要求，每天這半個小時給他們講開示，他們正在打佛七。我們早晨的時間是他們的晚上，他們聚集在一堂，在大電視面前跟我交談。今天我們的路線接通了，我們也看到他們的現場，許多人坐在那個地方。這是科技幫助了我們，以後其他許許多多地區淨宗學會的同修們，我們可能都用這個方式，每天見面，有問題當面提出來，當時就解答。今天聽眾裡有一位提了一個疑問，他說《觀無量壽佛經》上面說，下品下生的人，生到西方極樂世界，要十二劫才花開見佛，他對於這一段經文有疑惑；《無量壽經》說，生到西方世界皆是阿惟越致菩薩，那個經上卻要十二劫才花開見佛，這個經兩種講法怎麼能合得起來？

　　我告訴他，十二劫花開見佛是從自分上說，不論加持。就是說你如果得不到阿彌陀佛本願威神的加持，你下下品往生極樂世界，要修到花開見佛，花開見佛是什麼地位？破一品無明、證一分法身；也就是說完全脫離十法界，見思煩惱斷、塵沙煩惱斷，無明破一品，見一分法身，這是西方世界的實報莊嚴土，這是你自己在極樂世界修行要十二劫。佛說明這個意思，就是顯示極樂世界的殊勝，為什麼？在他方世界修行那個時間可長，真的要修無量劫。就以《華嚴經》來說，不知道修了多少劫，你才能夠脫離六道三界，脫離十法界，證得圓教初住菩薩的果位，初住是發心住。從初住菩薩，非常非常難得，初住就是別教的初地，天台家分四教：藏通別圓，圓初住就是別教的初地菩薩，破一品無明、證一分法身。如果要證得阿惟越致，阿惟越致是七地以上，你看看，從初住修滿三十個位次，十住、十行、十迴向修滿，一個阿僧祇劫。從初地到七地又是一個阿僧祇劫，兩個阿僧祇劫修圓滿，才是阿惟越致菩薩。可是在西方極樂世界，時間大大的縮短，你十二劫就成功，在其他世界要兩個阿僧祇劫，你現在十二劫就成功，這是西方世界殊勝之處，這是不論佛加持。論佛加持，生到那個地方就是，一品煩惱沒有斷，也是阿惟越致菩薩；換句話說，也是七地、八地菩薩那樣的神通道力、聰明智慧，那是佛加持的。所以你一定要懂得，到西方極樂世界決定得阿彌陀佛本願加持。

　　諸佛菩薩應化在世間，無論是哪一道，無論示現什麼樣的身分，無不是光明照耀滿世間，令眾生見到就生歡喜心，生仰慕之心，生起效法之心，那就是光明照耀。我們在此地，你們諸位見到李木源居士，會不會生起仰慕心？是不是生心想跟他學習？他是菩薩心，菩薩行。我們在新加坡，很多餐廳沒有遇過他，他自己吃飯，請人吃飯到哪裡？那個小攤子上，兩、三塊錢。這是我們的榜樣，是我們的典型。他的衣著，生活起居，跟一般貧苦大眾沒有兩樣。我們出家人穿的袈裟，金色袈裟，我還看到袈裟裡都繡佛像，把佛穿在身上，佛就會保佑你，哪有這種道理？袈裟繡花紋都錯誤，繡佛像那還得了！錯到哪裡去。衣著樣樣都講究，富貴到了極處，這個世間人作人王，他作法王。那個福都享盡了，所以走的時候一點瑞相都沒有，為什麼？福報享盡了。在家居士修行，臨終時候的瑞相，我們看到太多太多了。何以他有瑞相？他的福報沒有享，累積在那個地方，臨命終時享福。我們要懂得，要時時刻刻警惕，不可以貪圖五欲六塵的享受，不可以在生活當中造作罪業。

　　這個地方人民富裕，社會安定，所以我們在此地四事供養得來的太容易了。昨天寂度老法師回去，我送他到機場，我問他五台山生活狀況，清苦到極處，他們那邊生活狀況跟我們比，我們是天堂，我們在天堂裡造一切罪業，他們在困苦裡面修積功德。他說五台山冬天非常好，冬天溫度是零下三十幾度，三、四十度，沒有人去，清淨，好念佛、好修行，沒人打攪，他勸我去。我們在這個地方天天湊熱鬧，每個星期都有外地來的一些客人，他們從外地來，我總得要去見見他們，跟大家見見面，這就是免不了一些應酬。我們修行只有一個方法，在鬧中修寂靜，你要不在熱鬧當中修寂靜，自己必定墮落，很可怕！所以時時刻刻要提高警覺，稍微一不小心就墮落了。在山野裡人跡不到修行，外面緣斷了，造惡機會少，墮落機會也少，容易成就；紅塵裡面修行非常困難。這些所讚歎的全是如來果地上的境界，也是我們要認真學習之處。「此無礙法」，無礙法就是清涼大師所講的「理事無礙，事事無礙」，嚴幢天王見到，見到就是證得。他得的法門是「入佛寂靜境界普現光明解脫門」，讚歎他從這個法門契入的。我們再看末後這一首：

　　【佛於無邊大劫海。為眾生故求菩提。種種神通化一切。名稱光天悟斯法。】

　　如來『於無邊』，邊是講空間，『大劫』是講時間，我們現在所謂是無盡的時空，『海』是比喻深廣。這一句是世尊活動的範圍，他的範圍太大了，我們常講盡虛空遍法界是諸佛如來生活的範圍。我們今天生活範圍很小，居士林跟淨宗學會就這麼大的範圍，很少到街上去逛一下；街上看看，也不過坐車從窗口往外面看看，我們的活動範圍很小。這兩個小地方往返路線，往往開車都是循著一定的路線，每天都走這條路，你就曉得我們生活範圍這個圈子多小。諸佛如來他的生活範圍多麼廣大，大到我們沒有法子想像，無法想像。

　　下面這一句是雙關語，『為眾生故求菩提』，「求菩提」是無上正等正覺。這是說明，他成佛，修行證果成佛，為的是什麼？為求無上菩提。這是做給我們看，我們學佛學的是什麼？就學的是這樁事情。佛經裡面梵語音譯「阿耨多羅三藐三菩提」，一切菩薩就求這個，得到就成佛；沒有得到的時候叫菩薩，得到就叫如來，就成佛。所以我們學佛不是學別的東西，不是求人天福報，是求無上菩提，無上菩提也就是圓滿的智慧。諸位要知道，智慧絕不是煩惱，智慧絕不是無明。我們今天求的是什麼？有沒有把我們修學的目標搞清楚，方向搞清楚？這一點關係很大，絕對不是兒戲。學佛的人多，成就的人少，原因到底在哪裡？就是沒有把方向目標搞正確。如果你真的是求智慧，你自然就離開一切煩惱，如果在生活當中，時時刻刻煩惱還起現行，你跟菩提是背道而馳。心裡面想求菩提，想成佛道，可是走的路子恰恰相反，走的路子是三惡道。你在走的時候沒有覺察，入了三惡道門才知道錯，那個時候回頭來不及了。想想我們今天走的路是不是這樣？想的這是菩提道，實際上走的是三惡道。念念沒有離開是非人我，念念沒有忘掉貪瞋痴慢，起心動念都落在這些地方，你走的是三惡道。

　　說實在話，走人天兩道的都不多。人道是十善五戒。儒家講仁，仁是什麼意思？推己及人，想到自己立刻就想到別人，這是仁。天的德行比人就更高，不但要修十善還要修慈悲喜捨，才能生天。這些話說起來是不好聽，可是不能不說，不能不警惕，早晚課的時候多想想。早課，我說多少遍，早課是提醒自己，這一天生活行為要與佛的教誨相應，不要違背，這是做早課的意思。晚課是反省，我今天起心動念有沒有違背佛的教誨；佛教給我們做的，我們做了沒有？教給我們不可以做的，我有沒有犯？晚課是懺悔。所以我在《淨宗朝暮課誦》，我把它變了一點，古時候用的課誦本，我們現在很不容易得利益。我將念誦經文這一部分，早課採取《無量壽經》的四十八願，用意是什麼？提醒自己，我今天要跟阿彌陀佛同心同願，向阿彌陀佛學習。晚課我們選《無量壽經》三十二品到三十七品，這一大段的經文說些什麼？持戒念佛。這一大段經文裡所說的五戒十善，說得很詳細，哪些應當做，哪些不應當做。晚課念這一段經文檢點自己的心行，我們今天從早到晚，我們起心動念動的什麼念頭，我們言語造作要跟經文對比一下，看看今天到底做了多少？能夠做到很好，明天要保持；沒有做到要改進，改進就是懺悔。這樣才是真正在做早晚課，這個早晚課真的有功德。

　　你要曉得，你自己肯認真去做，你就是度化眾生。為什麼？讓別人看到你的早晚課是這樣做法，我早晚課是有口無心，是把佛經念給菩薩聽聽，交差就了事，你教我念的我今天都念好了，像小孩對父母、對老師，今天功課做好，有口無心，那個不起作用。真正古德教給我們，隨著經文在自己心行上真正起了變化，這叫真修行。古時候的術語叫「隨文入觀」，你在念誦的時候，隨著經文契入境界；觀是觀照，用現在的話，就是把你的觀念轉變過來，《法華經》講「入佛知見」。隨文入觀就是入佛知見，把我們自己所有一切錯誤統統修正，這叫修行。你自行就化他，就影響你周邊的人，影響一切見聞之人；人家看到你，聽說，心都有感動，所以一切見聞者也發菩提心。發菩提心就是也覺悟了，你豈不是度他嗎？

　　『種種神通』，這是講度化眾生的方式。諸佛如來度化眾生的方式不一樣，為什麼？眾生的根性不相同，眾生的程度不相同、習氣不相同，現在所受的身不相同，族類不相同，文化不相同，甚至於生活方式不相同，意識形態不相同，思想不相同，信仰不相同，一個法門怎麼能度一切眾生？所以佛是用無量法門度無量眾生，這是「種種神通化一切」；「一切」是盡虛空遍法界裡面一切眾生，這是佛度化的對象。法門不可思議，還有一類的佛菩薩，以一個法門用種種方法來度眾生，也不可思議。正是《華嚴經》上所說的「一即是多，多即是一」，一個法門可以把它變化成無量法門，無量法門也可以把它歸納變成一個法門，一多無礙，這是種種神通。

　　我們在這個地方學習，首先學習觀機。你看看我們周邊的人，接觸的這些人，這些人根性不一樣，習氣不一樣，他所出生成長的地區不一樣，所以風俗習慣不相同，他出生的家庭背景不一樣，你都要了解。然後才知道用什麼方法跟他相處，你幫助他，他才能生歡喜心，他才能對你產生信心；你給他說這些法，他能夠理解，再幫助他修行，才能得到效果。絕不是說一種方法都能合一切眾生的口味，辦不到！所以在接引一定是方便多門，接引進門來了，那「歸元無二路」。一門深入，長時薰修，他真正懂得，他肯接受；一般初學，你叫他一門深入，他不能接受。在這個時候，仔細觀察他的根機，這個人如果有善根、有福德，可以開方便門，你想學什麼都行，都幫助你，到學一段時期之後再告訴你，還有比這個更好的；你先給他講淨土好，他不相信。

　　我自己本身就是這個例子，我學佛學了十幾年才相信淨土，最先李老師也給我介紹，我笑笑，不反對，但是決定不願意學這個法門。為什麼？對這個法門不了解，總以為這個法門太容易，這個法門大概是釋迦牟尼佛教老太婆，不是教我們知識分子。教聰明、教知識分子，一定是很高等的佛法，念阿彌陀佛三歲小朋友也會念，這裡頭有什麼道理？李老師對我真的是很用心，其他的同修跟他學教，學經學一部，這最普通的，學兩部已經很少。我跟他學就學了不少，主要的、明顯的我學了五部，還有跟著大眾學，我學了三十多部；李老師教別的同學，教他們我在旁邊聽，我都聽會了，所以我在台中十年學了三十多部經。可是你們要記住，我是一聽就會，並沒有在上面真正下功夫，夜晚要搞到兩、三點，沒有。我就是隨堂聽，決定不溫習，可是你叫我上台來講沒問題，我統統能講得出來，我有這個能力。真正下了功夫，晚上有的時候搞通宵，給諸位講，五部經，那真下功夫。

　　實在講，晚上寫講稿寫到通宵是被逼的。同學朱斐居士夫妻兩個發心講《普賢菩薩行願品》，原來以為《行願品》很好講，就選了這個經，講了一次之後感覺得很難，不容易講。他們兩個人工作又很忙，他開了個書店在台中，又編了一個雜誌「菩提樹」，早年是他編的。所以他們兩個就來找我，請我幫忙給他寫講稿，他去講。我是被他逼的，一個星期要寫八千字，所以有的時候寫到天亮。為什麼？我要很快把它寫成交給他，他要去念，再上台去講。如果我自己上台去講，我就不會寫講稿。我給同學說，我沒有寫過講稿，我很怕寫講稿，因為我自己吃了個大虧，受了一次很大的教訓。是我在小學二年級，學校裡講演會我也參加，念講稿，上台看到好多人一緊張，念了一半後頭記不住，下台好難看！我小學二年級的時候，吃過這麼一次大虧。可是上台講演我很喜歡，我很喜歡上講台。從這一次之後，以後再上講台決定不用講稿，所以我講稿從那一次就斷掉了。我上台講演用什麼？我用大綱，我會分配時間，給我十分鐘或者是二十分鐘，我第一段講什麼，第二段講什麼，第三段講什麼，列幾條大綱，這樣就活潑，不會忘掉，我是這樣學出來的。所以，以後學講經我也不要講稿。必須你自己有能力才行，要是沒有能力，還是按照規矩。

　　李老師教學生是按照規矩，一定要寫講稿，而且一定要依照講稿去講，臨時不可以發揮，他那個方法非常呆板，可是很有效果。我在台中十年沒有上台講過經，我講經是在台中以外，其他縣市道場找我去講經，我去練習講，在台中沒講過。這個原因是我到台中太晚，我們同學排名講經先後，是按親近老師時間來算的；先親近老師的擺在第一，按照順序第二、第三，我擺在最後末一個。他老人家在台中講經已經十年，我才去的，所以我排名排在最後，這是我沒有輪流上。第二個原因，老師也是一番苦心，我知道他。你如果上台講，講得很普通，沒有比別人好，行，大家對你也沒什麼嫉妒，你可以平安住下去。如果你講得比別人好，同學一嫉妒、一排擠，我就被人家擠出台中市，沒有機會親近，他這個意思我懂得。所以辦大專佛學講座，可以說是我發起，課程是老師跟我兩個商量，裡面教學的老師，李老師也是跟我商量，要我提人選；我自己沒有被選上，這是他的苦心。可是有的時候也叫我去講個兩、三次，什麼機會？他有事情忙，出去開會，應酬去了，要我代他的課。我只有這麼幾次機會，在台中上了幾堂課，代替他。

　　所以，不容易！這是想幫助人的時候，也要懂得時節因緣，也要了解當時環境。這是講有心幫助一個人，你要沒有智慧，彼此要不能夠諒解，難！如果我不了解老師，好像老師對我很輕視，我有能力他都不派我，算了，我到別的地方去，那我們就失掉這個機緣了。所以我們自己沒有機會表現，看同學也好，我們去聽講，在這裡面我們吸取許許多多的經驗。同學上台講，好的地方我們吸取，講得我們不滿意的地方，我們知道應該如何改進，對自己就有進步；不一定要自己登台練習才能成功，在底下旁聽也能成功。所以種種神通化一切顯得非常靈活，一點都不呆板，這是智慧善巧方便的運用。

　　『名稱光天悟斯法』，名稱光善精進天王，他是從這個法門裡面悟入的，所以他就讚歎佛陀。說到這個地方，我在這裡略略的提一提，與會的這些菩薩們，每一個人學一個法門，一門深入。可是這一門統統歸到如來，統統歸到佛陀，顯示出究竟果位具足無量無邊的法門。菩薩在因位雖然是選擇一門，一門能通到果海，果海具足無量法門。正如佛在經典裡面常常用的比喻，像江河，江河的水流入大海；沒有入海的時候，江河水各個不相同，譬如修的是一門深入，門門不一樣，流到大海裡面去就沒有兩樣。諸位想想這個味道，此地讚歎都是顯示這個意思，也是《華嚴經》所說的「一即一切」，任何一個法門，契入境界就是一切法門，圓滿通達。我們要明白這個道理，你才曉得修行應當怎麼修法。

　　寂度老法師將近九十歲，我聽人家說他也是個講經的法師。前天在客廳裡面，他給我們講的幾句話沒錯，也有幾位同學在旁邊聽到。他老人家的主張是「一門深入」，他不同意現在佛學院這些課程，他說太多太雜了，不會有成就的。所以佛法自古教學，無不是一門深入，長時薰修，你才能契入境界。一門深入，你的心是定的，你的心是清淨的；同時學很多門，你的心是雜的，你的心是亂的，你沒有辦法開悟。你們今天有沒有真正抓到這個原則？不見得。何以不見得？你除了學這門之外，你還看很多書。我怎麼知道？聽說你們常常去買書，買書買了當然要看，你那一看就雜、就亂了。所以真正在修學階段當中，報紙、新聞都不看，讓你心真正靜下來；心靜下來之後，你就會開悟。你現在為什麼不開悟？太雜了。寂度老和尚告訴我，佛學院的學生上課，桌子上面擺的是經本，底下擺的是小說；本事很大，耳聽經，眼看小說，他怎麼能成功？不可能的事情。這樣的學生到處都有，哪個學校都有，上課書本底下擺小說，他自己喜歡看的東西；上面瞞著老師，下面幹自己的。我們學佛也要犯這個過失，那就難了，你就很難成就了。

　　所以學習一定要集中精神，集中心力，集中就是定。你能夠悟入多少，完全看你的定功，你小定你就小悟，大定就有大悟。你悟入的淺深，與你的定功，與你心地清淨，或者與你的專注，完全成正比例，這是真理，不變的道理。你契入之後，契入至少入一分，入一分就是你破一品無明、證一分法身，這是你入一分。這一分就不可思議，為什麼？這一分就通一切法；除非你不入，入了就通一切法。通一切法之後，你教眾生怎麼教法？你還是教一法，這叫大慈大悲，為眾生示現榜樣。如果你要通達很多，教別人學一門，學生不服氣，不會接受。你知道那麼多，只教我學一樣，吝法！不但不知道老師苦心，還要罵老師吝法，還要罵老師存的心不善，不願意成就學生，唯恐學生將來成就超過他。你還在起疑心，還在打妄想，這樣不但使學生猜疑，也叫學生造業。所以慈悲心的流露，雖然通達一切法門，還是示現一個法門。

　　其實這裡頭所有這些法身大士，哪個不是大通家？個個都是大通家，他們為眾生示現一門，一個法門，這才顯示出真正的慈悲。給我們初學人做一個榜樣，告訴我們，無量無邊的法門，門門都通大道，門門都通無上菩提。這樣一來，我們對於不同的法門就會起尊重心，不會再毀謗，毀謗造的業就很重。人家跟我學的法門不一樣，我們根性不相同，我們緣分不一樣，可是都值得讚歎，都值得尊敬，正是說明「法門平等，無有高下」。這些人個個不都是契入境界？並沒有說這個法門能入，那個法門不能入，門門都能入。我們的清淨心才能現前，平等心才能現前，這是修行最重要的關鍵；覺並不重要，因為你心地清淨、平等自然就覺悟了。清淨、平等是定；清淨就不執著，離開一切執著；平等就離開分別；你有分別就不平等，有執著就不清淨。所以離開了分別執著，你不就是出了十法界嗎？你這才契入一真法界，道理在此地。我們在日常修學，無論修學哪個法門，我們現在修念佛法門，念佛法門也很多，我們修的是持名念佛。知道持名念佛應該怎麼修法，怎樣功夫才得力，怎樣才有效果。文到這個地方是一個大段，下面第二大段，這是四禪廣果天。請看經文：

　　【復次可愛樂法光明幢天王。得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門。】

　　這文很長，一共是十位天王，我們一位一位的來看，這是第一位。天王的德號前面介紹過，我們看他從哪一個法門得道，在中國世俗裡講得道，此地講是得解脫，他是由哪一個法門得解脫。『普觀一切眾生根為說法斷疑』，這個法門名稱意思很明顯，說的是什麼事情？教學相長，對不對？他是從教學當中契入的。所以菩薩沒有一個不教化眾生，他要不教化眾生，他就決定不能證果。為什麼？智慧不開；開智慧要緣，他緣不具足。不肯教化眾生，自己在家裡面鑽研，所謂是「閉門造車」，遇到障礙，遇到錯誤，自己都不知道。教學，你教別人，你幫助別人，別人也幫助你，所以叫師資道合。資是什麼？資助。你是老師，你教學生，學生也資助老師。學生提出他的意見，提出他的疑問，有時候老師都想不到，沒想到的，經過他這一問，他明白了，他開悟了。有的時候一問，他自己還不明白，回去再思索，回去再研究，再來解答學生。所以是教學相長，這才成就圓滿的智慧。這種智慧在佛法講是後得智、權智，所謂是無所不知。你教的學生面愈廣大，你得到的助緣愈多；換句話說，你的智慧才愈廣愈大。你不勤於教別人，你怎麼能開智慧？

　　作學生要勤於參訪，像善財童子五十三參。五十三參到後面要跟諸位細說，絕對不是到處去拜師父，你拜那麼多師父也糟糕，這個師父說東，那個師父說西，你不又糊塗了！五十三參實際上是什麼意思？就是此地講「普觀一切眾生根」。這五十三位善知識，是代表我們現在社會男女老少、各行各業，你從早晨到晚上都要接觸，他是代表這個，表法的。你從生活跟大家接觸之中，你就學會很多東西，你就會開悟，五十三參道理在此地。絕對不是說到處去拜師父，一個師父告訴你一條路，兩個師父兩條路，三個師父三叉路口，四個師父十字街頭，五十幾個師父還得了！你往哪裡走？你無路可走了。諸位一定要明瞭，參訪意思要搞得很清楚、很明白，自己才能真正得受用。今天時間到了，就講到此地。