大方廣佛華嚴經　　（第九四六卷）　　2003/1/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0946

　　諸位同學，請看「毘盧遮那品」，第二個小段「威光獲益」十一句裡面第四句看起：

　　【觀察一切佛法大願海智光明。】

　　這一句前面已經說得很多，清涼大師在《疏》裡面提示我們「知諸佛法，願為本故」，特別是這一部《華嚴經》，確確實實是以普賢菩薩十大願王為主。文殊所教導的十波羅蜜落實了普賢大士的十願，每一願裡面都具足圓滿的波羅蜜門，這才是普賢行。十願，「禮敬、稱讚、供養、懺悔」都跟各位簡略的報告過了。特別是懺悔法門通一切佛法，換句話說，一切佛法的修學，我們佛門講修行，修什麼？都是修的懺悔法門。「懺」是梵語「懺摩」的音譯，意思是自己有了過失能夠向大眾坦白的說出，就是所謂自我檢討、自我批評。「悔」這個字是中國字，意思是「後不再造」；我過去做的這個事情做錯了，想錯、做錯了，我知道改正，以後絕對不會再犯同樣的錯誤。所以這是轉惡為善、轉凡為聖最重要的學習關鍵之所在。

　　人生在世，古人所說「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。聖人賢人、佛菩薩跟我們一般凡夫有什麼兩樣？不一樣的地方是他們能改過。所以，能改過、能不再犯過失，這個人我們就稱他作佛，稱他作菩薩，稱他作聖賢；不能改過，我們稱他作凡夫。現在我們是凡夫，我們想要做聖人、想要做佛菩薩，怎麼做法？改過而已。所以，改正，改就正了；改進，改就進步，就往上提升。總而言之一句話，這個「改」字太重要了，改往修來！我們如何改惡為善、改迷為悟，落實在生活上，它的功效是化敵為友、化怨為親、化凡為聖。從哪裡做起？從自己本身做起。佛法的行門無非是懺悔、改過而已，這是我們一定要曉得的。天天要修，時時刻刻要修！一天不改過，一天增長罪業，增長迷邪染，增長貪瞋痴；貪瞋痴的反面是戒定慧，我們一定要曉得。換句話說，一切眾生在世間，如果不是每天戒定慧增長，肯定就是貪瞋痴增長。所以我們要有高度的警覺，我們是哪一方面在增長，哪一方面在衰退。希望我們貪瞋痴天天在衰退，戒定慧天天在增長，這一生沒有白來，這一生過得有意義、有價值，走向成功光明的大道；佛門的話叫煩惱輕、菩提長，就是這個意思。所以我們明白這個道理了，要在日常生活當中認真去幹。

　　聖賢人他們的思想、言行，完全是從性德自然流露出來的，我們用這個標準來修正自己的錯誤。孔老夫子有五德，我們在《論語》裡面看到的，他的學生公認老師有五德。第一個「溫和」，對人、接物，他的態度、他的言詞、他的容貌溫和不粗魯，總是讓對方生歡喜心；對方歡喜，肯定就生尊重心，他對你尊重。夫子第一德！第二「善良」，夫子的心善良。這個「善」不是善惡的善，善惡的善是相對的，夫子的善是本性善，本性流露出來的，止於至善！這個話我們聽不懂，什麼叫「本性善」？我再說得白一點，對待一切人事物沒有絲毫傷害的念頭，這就是性本善。對一切人，我們今天講的不同國家的人，不同種族的人，不同宗教信仰的人，不同生活習慣的人，決定沒有一絲毫傷害的念頭。對一切物，天地萬物，我們佛法常講九法界眾生，包括蚊蟲螞蟻、蜎飛蠕動，沒有絲毫傷害的心；再擴大，包括一切植物，樹木花草。這是自性裡頭本來的善，夫子確實是性德的流露。善良！

　　第三個德行「恭敬」，他老人家敬人、敬事、敬物，沒有一樣不敬重！對一切人事物規規矩矩、如理如法。對人的基礎就是《弟子規》，《弟子規》裡面許許多多的話，都是《論語》上的；換句話說，都是孔老夫子日常生活當中學生們記錄下來的，所以他那種生活的心態也是自然流露的，沒有一絲毫勉強。這一句你們想想，是不是普賢菩薩十願裡面頭一條「禮敬諸佛」？夫子的恭敬，實在講就是普賢菩薩的「禮敬諸佛」。第四個德「節儉」，生活一絲毫的奢侈都沒有，家裡頭日用平常，所用的用具都是很普通的。用現在的話來說，他家裡面的生活相當於現在人所講的一般平民，過的是一般平民的生活，非常節儉。最後一個是「讓」，忍讓。夫子之德：溫良恭儉讓。

　　我們常常記在心裡，在日常生活當中，處事待人接物，我們有沒有做到？如果我們還是以暴躁的心態對人，那溫和就沒有了。怎麼樣把我們這種暴躁轉變成溫和，真修行，真用功！真的懺悔了，改過自新要在日常生活行為當中去做。我們不善的念頭、不善的心，起心動念自以為是，念念還是自私自利，這是過失，這是錯誤。我們把它改過來，改變成善良的心意、善良的行為，對待人粗暴無理改變成恭敬；得會改！日常生活當中浪費慣了，無論是有意無意的，不知道節省，現在我們要學著，學聖人、學佛菩薩、學孔老夫子懂得節儉。過去不肯讓別人，樣樣心裡面存著「我要爭」，現在人講的競爭、鬥爭，如何能夠把這個放下，學著「忍讓」。忍讓的人一定有大福報，一定有大智慧，定、慧是從忍辱裡頭來的，忍辱就是忍讓。所以在六波羅蜜裡面，忍辱後面才有精進、禪定、般若；精進、禪定、般若這三德是以忍辱做基礎。我們依照這些德目來修學。

　　佛法裡面，我們如何改惡為善？這是善惡的善。佛給我們講的十善業，我們改十惡為十善，改六種嚴重的障礙為六波羅蜜，這個叫真修行。心裡常常有，時時刻刻都有，起心動念與法相應，念頭一起肯定與夫子的五德相應，與世尊所講的六度、十善相應，我們就行在道中；這個道是佛道，是法身菩薩的大道，我們走這個路。要是一念忘掉、迷失了，走到偏差、走到岔路上去了，初學的人這是決定不免的，一不小心就走岔路，走岔路不要緊，趕快回來！古大德常講「不怕念起，只怕覺遲」，那個「念」就是錯誤的念頭又起來了，一覺悟馬上就回頭了。初學的人總是進進退退，到幾時才能夠有進無退？到這個時候，就是佛經裡面講的「不退轉」。最低的不退轉在小乘須陀洹果，「位不退」；大乘圓教初信位的菩薩，三界八十八品見惑斷盡，位不退了，慢慢往上提升。所以，這就是在日常生活當中，處事待人接物點點滴滴，懂得把自己所有一切過失修正過來，真修行人。真修行人諸佛護念、龍天善神擁護，為什麼？這些善神尊敬你，這是凡夫做不到的，你能做到。你的德行感動諸佛、感動菩薩、感動天龍善神擁護你。

　　第五大願「隨喜功德」，隨喜是對治嫉妒、傲慢。嫉妒、傲慢是菩薩修行嚴重的障礙，大煩惱！它排列的順序是僅次於三毒，貪、瞋、痴、慢，嫉妒、傲慢這合在一起的。人的這個煩惱不是學來的，與生俱來的。我們細心去觀察，嬰兒四、五個月還不會講話，你看他的嫉妒心。同樣是兩個小嬰兒放在一起，你要給他玩的東西、或者吃的東西，給一個，那邊就不服了，嫉妒、瞋恚馬上就表現出來。誰教他的？沒人教他，這叫與生俱來的煩惱，俱生煩惱！換句話說，過去生中生生世世的習氣。從嬰兒那個表情我們就體會到，這種煩惱是多麼嚴重。佛教給我們用什麼方法來斷這個煩惱？用隨喜。看到別人有好事、有好報，不但不嫉妒，還能生歡喜心，能讚歎。如果是嫉妒、瞋恚，他所起的反應是毀謗，是想方法來障礙，這造罪業了。覺悟的人不會有這個念頭起來，歡喜、讚歎。為什麼？他的好處、他的榮耀就是一切眾生的好處，一切眾生的榮耀。這個道理你懂不懂？這個道理深，大乘經上常講自他不二，性相一如。他的德行啟發了我的德行，他的榮耀引發了我的榮耀，他是我們的榜樣，是大眾的楷模。我看到、聽到了，我要向他學習、要效法他，我效法他、學習他，做給別人看，就有許許多多人看到我的時候大家都效法、大家都學習，這個社會好。

　　所以，我們一個人隨喜，為什麼有那麼大的功德，這個功德是從影響上所說的。在中國佛教史上，我們看到很多這個例子，最著名的是印宗法師。六祖到廣州，正好遇到印宗法師在講經，他也坐在下面聽經。聽經完了之後，這裡頭有幾個聽眾在辯論，我們現在講在抬槓子。因為道場前面掛的幡，旗杆上掛的幡，風吹著幡在動，有個人說「風動」，另外一個人說「幡動」，這兩個就對起來了，誰也不服誰，爭論不休。惠能看這情形，跟他們兩個人說，他說：「不是風動，也不是幡動，仁者心動。」這兩個人一下醒過來，佩服得五體投地。印宗聽到了，就來跟他交談，知道他從黃梅得法回來的。你看看剃度之後，翻過頭來拜他為師，隨喜功德！印宗當時是南方第一大德的法師，哪個人不尊敬！惠能從黃梅得法還沒有剃頭，是在家居士，印宗是六祖的剃度師。但是剃度完了之後，印宗法師請惠能上座，翻過頭來拜他做老師。他這一拜，把惠能大師就捧高了，能大師在南方立刻就得到一切大眾的尊敬，弘法就方便了。

　　印宗一點嫉妒心都沒有，他能這樣做；有絲毫嫉妒心，做不到。「我給你剃度，你好好的跟我做徒弟，我教你怎麼做，你就怎麼做」，一般常人是如此。印宗了不起！所以，六祖的成就就是印宗的成就。印宗的道德不在六祖之下，不是平常人能做得到的。我們想想是不是？平常人能做到嗎？哪有這種度量，哪有這樣的見識！為佛法，不為個人，為利益眾生，只要一切眾生得真實利益，在乎什麼名分、地位！能把名分、地位統統捨掉。真正是遇到從來不認識、不相識的這麼一個人，聽他談吐言詞不凡，佩服得五體投地，把當時教化眾生這樁大事情委託給六祖，自己在旁邊協助，請六祖來主持。隨喜功德裡頭的好榜樣，隨喜功德裡面的模範，我們讀了應當要學習。隨喜的功德跟修造功德的人一樣大，這個我平常在講經裡常說，護法的功德跟弘法的功德一樣大；不但是一樣大，要是細細想來，護法功德超過弘法。我早年有這個想法，我在講經的時候也曾經說過幾次，但是說了怎麼樣？心裡不踏實，想像當中應該是這樣的。佛有沒有說？到以後看《涅槃經》，佛果然有這個說法，護法功德超過弘法。印宗原來是弘法，六祖來了，請六祖弘法，他退下來當護法。你們看看他們的表演，很有味道！

　　把別人推出來，自己退下來，這裡頭還是有條件的，不是無條件的。什麼條件？這個人一定是明心見性。如果不是明心見性，他的德行、智慧、修持跟我差不多，我要不要退讓給他？不必要，這個時候當仁不讓，不可以推卸責任。果然遇到一個高人，他的德行、智慧、修持在我之上，我自己想想我比不上他，趕緊雙手送給別人，這正確。所以讓位、讓賢有條件的，這個人確實是賢能之人。你不能讓錯了，讓錯了你要負責任，你有過失；讓對了你有功德，而且還給後人做個好榜樣，知道讓賢，不會佔住這個位置。中國在古代有所謂「進賢受上賞」，那是你替國家推薦賢人，你得到國家最高的獎賞。在佛法裡頭諸位想想又何嘗不如是，讓賢是大德！祖師大德他們真正的成就沒有別的，培養賢人。後來的年輕、有德行、有智慧、有修持的年輕人，祖師遇到了，全心全力的培養他。培養他，觀察他確實有這個能力，立刻就讓位，決定不佔據這個位置不放，沒這個道理。在位是要負起弘化的責任，等待後賢，傳法，讓位！這都是屬於「隨喜功德」。

　　十願前面這五條都是自己修學的綱目，菩薩要修成佛道必須要具備的條件，禮敬、稱讚、供養、懺悔、隨喜，我們每天有沒有認真去做？普賢十願這個十條列在朝暮課誦裡頭，我們念得很熟，問題是做到沒有？你想到沒有？天天要想著，時時刻刻要做著，這才叫真修行，這是如來弟子。後面兩願是「利他」，利他跟自利是一不是二。自利是演，表演給別人看；利他則是要說、要教。所以，第六願「請轉法輪」，法輪這個名詞我們很熟悉，在佛法裡代表教學。佛教是釋迦牟尼佛對九法界眾生至善圓滿的教育，現在人講多元文化的社會教育。「請轉法輪」就是我們真正發心要推動佛菩薩的教育，推動聖賢的教育，推動倫理道德的教育。

　　所以四眾佛子有義務、有責任，常常要禮請大德到這個地方來教學；教學是要辦講演的大會，用現代話來說就是辦講座。現代有很多新的名詞，辦學術講座、文化講座。時間稍微長一點的，辦冬令營、夏令營，定期限也定課程，這個活動好！一年能夠多辦幾次，在這個地方上推動。這個地方的人喜歡修學哪個法門，喜歡禪的、喜歡教的、喜歡念佛的，預先打聽打聽。我們辦一個活動，請幾位法師，喜歡坐禪的，有一個處所，法師教導大家坐禪；有想聽教的，請幾位法師到這邊來講經、來說教；喜歡念佛的，也請個法師帶領大家來念佛。辦這種活動叫請轉法輪，這多半是短期性的，像現在我們看到許多地方有所謂的短期大學，這種性質。

　　我們現前淨宗學院，在目前也是一個短期大學的性質。我們一年辦四次活動，一次七十天，我們都用七，十個七，十個七就是七十天；春夏秋冬各辦一次，一年四次，這短期的。你想學什麼東西，預先可以告訴我們，我們再徵求看看有多少人想學這門東西，我們給你開課，給你請一個老師來教導你，我們分配一個教室。長期有長期的班，長期的班就是底下一願，「請佛住世」，這是長期的。我們的學院擬定的學制是九年，這個九年是長期的；每一屆七十天這是短期的。長期、短期都有。因為這個地方是個小城，人口不多，為了便利四方的大眾同學們我們在一起學習，所以我們開短期班，讓長期班的同學擔任短期班的老師，教學相長！我們採取這個方法，這個方法都是為了適合現前環境的需要。

　　所以，佛實在講沒有定法，我們學習的內容也沒有定法。現在社會大眾，包括我們自己本身，毛病在哪裡？對治我們的毛病習氣，這就是好課程、好方法。如果與自己習氣毛病不相干的這些課程，學了沒用處，得不到利益，浪費時間，我們的時間、精力都浪費了，那是錯誤的。所以，我們秉承世尊的遺教，因時、因地、因人來選定課程，來選擇方法，這樣自他都得利益。現在時間到了。

　　我們講到普賢菩薩十願裡面的第六願「請轉法輪」，就是臨時、短期的，用現代的話來說就是辦佛法的活動，講經弘法的活動。

　　這樣短期大型的活動，對佛法的弘揚也有相當的影響力。但是，真正要令這一方眾生得佛法殊勝的利益，短期還是不夠。從前李老師常常告訴我，他說：哪裡有聽一次經，或者聽一部經就開悟、就證果的？確實沒有！那要怎麼辦？真正成就的人，釋迦牟尼佛早就做樣子給我們看了，長時的薰修！所以他老人家一生講經說法四十九年，他的學生就一直跟他學習了四十九年。這是世尊當年在世，常隨眾為我們示現的榜樣，這些學生從來沒有離開佛陀。為什麼？沒有見性、沒有開悟；用現代話來說，沒有出師，現在人講畢業，還沒有畢業，學了四十九年還沒有畢業。但是這些人實在講早已經各個都畢業了，為什麼還不離開？做榜樣給我們看，告訴我們要這樣的學習才能夠成就。世尊當年沒有固定的道場，遊化！遊化是整個團體遊化，不是個人，諸位要懂得這個道理。有道場能不能住下？能。釋迦牟尼佛也經常接受國王大臣、長者居士的禮請，「請佛住世」，住在一個地方若干年。像祇樹給孤獨園、竹林精舍住的時間都很長，可以的。

　　所以，佛法傳到中國來之後，祖師大德為我們所示現的就不是遊化，為什麼？自己有道場。所以就在這一個道場一生不離開，成就了。五臺山，華嚴道場。祖師大德絕不輕易出門，不輕易下山。四面八方想學《華嚴》的人到五臺山來，五臺山變成什麼？變成「華嚴」專科大學。成就了，自他都成就。浙江的天台山，智者大師在那邊教化，「妙法蓮華經」的專科大學。長安大慈恩寺，窺基大師在那裡教化，「法相唯識」專宗大學。無一不是這個樣子的。所以，一個時代有一個時代正確的作法，我們要明瞭。今天這個時代科學技術發達，我們向哪裡發展？空中發展。今天我們要建立的是空中大學，利用衛星電視、網際網路，科學技術不斷在進步。我相信五年之後，一定會發展到講經的法師跟全世界的聽眾面對面的討論問題，在螢光幕上可以面對面了。現在這個技術有了，還有一些障礙還不能突破，還不能普遍，在我們想將來這些障礙肯定會突破，肯定會非常普遍。道場要不要建立很大道場？不需要；小小的攝影棚就可以對全世界展開教學。世界各地的人，在從前還要朝山，將來朝山不必要了，不必浪費這個時間跟精力，螢光幕上面對面，什麼問題都能解決。

　　時代不相同，祖師大德那個時代跟釋迦牟尼佛的時代不一樣，所以他們作法不一樣。今天時代跟祖師大德那個時代又不一樣。我們一定「恆順眾生」，我們要隨順時代，不能執著。我們今天還執著釋迦牟尼佛當時那個辦法，那個大僧團整個做遊化，到哪裡去僧團整個去，在當時不容易，在現在也不簡單。請法師講經不是請一個人，是請你這個團體。所以，請這個團體來講一部經，時間至少也是一個月，長的會一兩年，講一部大經。大家在一起學習，互相交換學習的心得、經驗，提升彼此的境界，目的在此。

　　所以今天的修學，一定要懂得常住在一個道場。為什麼？你心是定的，這就是教化眾生。現在一切眾生，特別是年輕人，心浮氣躁沒有定力，哪來的智慧？智慧肯定是從禪定裡面生的，禪定肯定是從戒律裡頭得來的。今天我們要示現戒定慧，你才是真正行菩薩道，你才是真正發心普度眾生，樣樣都能給特別是初學的人做一個好榜樣。這個道理不能不知道，為什麼？關係你個人的成就，也關係整個佛法的興衰；你做個好樣子，佛法興旺，你做個不好的榜樣，佛法沒有辦法興旺起來，所以這個樣子太重要、太重要。

　　所以下面才有「請佛住世」。那就是講，既然不可能聽一部經、兩部經就會開悟、就能證果，這不可能的。那怎麼辦？長時間的薰修。李老師給我做了個榜樣，他在台中一住三十八年，一直到他往生。三十八年不離開台中，在一個地方一個道場講經教學，才有那麼多人成就。李老師做榜樣也給我說明，他說如果他到處跑，就算在台灣環島弘法，一年去走個一、兩次，環島，什麼成就都沒有！大家聽了一點什麼？聽了一點佛學常識，所謂是「一日暴之，十日寒之」，不曾薰習，怎麼會有成就！薰習是什麼？天天不間斷，長年累月，再看個人的善根、福德、因緣。善根厚的人，三年、五年成就了；善根差一點的人，總得要十年、八年；再差一點的人，要二十年、三十年。沒有這麼長的時間怎麼能成功？用什麼東西來薰習？諸位千千萬萬要記住，千經萬論、無量法門，總的來說「戒定慧」三學。一個成功的人薰習是受戒定慧三學的薰習，每一部經裡頭都講戒定慧！我們依靠哪一部經典、依靠哪一個法門，你看看骨子裡面統統是戒定慧。「戒」是如法，守規矩，如法；「定」是不動心，我們今天講的心專一；「慧」是明瞭。

　　現在在這個世間，真正修行的人不是沒有，我們不知道。怎麼不知道？他住在山上他不出來，他也不出名，他也不宣傳，也不搞知名度，我們怎麼知道？有緣偶然遇到了，沒有緣當面錯過。所以善知識真的愈來愈少，真正遇到一個大善知識，我們如果有誠意去請求，他會下山。譬如他在山上他已經成就了，我們請他到這邊來教化眾生，只要有誠意去禮請，他一定來的。為什麼？他發了願，「眾生無邊誓願度」，他發了願。他煩惱斷了，他法門學成了，雖然沒有證到佛果，他也有相當境界，他一定要兌現他的願望，他要幫助一切眾生，這就是哪裡有緣他哪裡就去。這個地方有人去禮請，有很多人願意跟他學習，他不能不來。他來了之後，現在就是有很多是外國人，來了之後，我們要跟他辦居留的身分。他來可能不是他一個人，他還有徒眾、他還有弟子，弟子當中沒有成就的要跟老師；弟子當中已經有成就的，可以教化一方，那個可以，能離開老師，他跟哪個地方有緣他可以到哪裡去。沒有成就的、沒有開悟的、沒有見性的，一生跟定一個老師。自己沒有成就決定不能離開老師，所以叫依止善知識。

　　跟他的這些學生，無論在家出家的這個僧團，現在僧團不可能有釋迦牟尼佛那麼大，一千二百五十人，不可能有那麼大。但是往往幾個人、十幾個人這是有的，你要統統給他妥善安置，這個地方要建個道場來供養他。道場不必富麗堂皇，但是怎麼樣？要隨自己的能力來建造，表示對佛法、對善知識的尊重。勸導一切信眾來親近、來學習。這個善知識要在這裡常住，這「請佛住世」！希望他在這裡長期的教學，教化一方。我們相信這個善知識一定歡喜，一定答應。為什麼？與法相應。善知識住在這個世間沒別的事情，就是「上求佛道，下化眾生」，上求跟下化是一樁事情，不是兩樁事情，他當然歡歡喜喜的去做。

　　在「請佛住世」裡面最重要的工作，是要培養繼起弘法利生的人才，就是現在講辦佛學院。古時候沒有佛學院，這些繼起弘法人才怎麼培養？聽眾裡面。法師每天講經說法，看聽眾裡面年輕人，在家出家四眾弟子，你看他的態度恭敬、誠懇，這是先決條件。善知識觀察人先看這個，求學的態度誠懇、恭敬，對老師恭敬、對同學恭敬、對大眾恭敬，從這裡看，這是什麼？看他的善根。然後再觀察他聽經理解的深度，看他的境界，選拔出來。出來做什麼？出來複講。弘法利生的人才是從「複小座」培養出來的，這個方法用了幾千年，複小座。複小座的時候，老和尚常常在後面坐著聽，他不坐前面他坐後面，坐最後一排。為什麼？聽他的音聲能不能傳達到最後，他的精神能不能灌注整個講堂，都在考試！幫助他改進。如果這個人跟隨這個老師三年五載、十年二十年，老師肯定了，你可以出去講經說法了，這叫畢業。老師沒有答應，你就不能離開老師。現在老師要求的標準比從前降低了，從前的標準是明心見性，現在要用這個標準，那一個學生都沒有。所以現在，你看我求學的時候，李炳南老居士標準降低了，降到什麼程度？你有能力辨別邪正，有能力辨別真妄，有能力辨別是非，有能力辨別利害，老師就放你出去。至少你不會走入歧途，你不會把路子走錯。天天讀經、天天研教、天天講經，我在李老師會下十年，離開他老人家。

　　所以心不定，別說是出世間法，世間法都不能成就。所以，一門深入、長時薰修，這是成功的祕訣。一部經反覆的去學習，一遍一遍的去講，遍遍不一樣，不是遍遍都相同，那有什麼意思！那你是毫無進步。我跟諸位說過多次，佛經無論是大乘小乘，顯教密教，任何一部經典的義理、境界都深廣無際，從初發心到如來地你都學不厭。為什麼學不厭？一遍跟一遍不一樣。第一遍你入得很淺，第二部深一點，有味道！第三部更深一點；一直到如來地，永遠保持學習的高潮，學得很起勁。如果學的時候遍遍都一樣，人不就懈怠了、不就疲倦了，那還有什麼意思！這是佛法的不可思議之處，為什麼原因？從自性裡頭流出來的，它不是從意識心。從意識心流出來的，它的意境是有範圍的，達到這個範圍，你興趣就沒有了，你讀文章是如此。

　　我小時候喜歡看小說，中國四大名著《三國演義》、《水滸傳》、《西遊記》、《紅樓夢》，這四大名著在文學裡面是第一流的，我能夠看二十遍興趣很濃，二十遍之後不想看了。你就想想看，它這個文章很了不起，能夠讓你看二十遍還看不厭。我們今天看報紙，一遍看了絕對不想看第二遍，你從這裡去想。但是佛經看千遍、萬遍、十萬遍、百萬遍、千萬遍、萬萬遍，愈看愈歡喜，永遠看不厭，這世間一流的文學作品不能比！這個原因就是它的源頭不一樣，世間文學作品的源頭是意識，佛法的源頭是真如自性，自性裡面的法味沒有窮盡的！《論語》裡面講「學而時習之，不亦悅乎」，那個悅就是從學習裡面得到的喜悅，從內心裡面發出來的，不是外頭刺激的，內心裡面發出的。世間就像剛才講的這四大名著小說，我們看到了歡喜，是外面境界刺激的，這歡喜從外頭來的；這佛法歡喜是從內心裡面流出來的，不一樣。

　　所以我們學習一部經，學一部經依照一部經修行，講一部經，遍遍味道不一樣，你是真的有了心得，真的契入境界了。如果學幾遍之後覺得沒有味道了，你是一分一毫都沒有入進去。從前李老師也常用比喻說，像吃東西一樣，囫圇吞棗，不知道味道，一進口馬上吞下去，什麼味道？不知道，沒嘗到。你學佛沒有嘗到法味，沒有嘗到法味就是你沒有消化，你沒有得到佛法真正的養分、滋潤，你沒有得到，這個學習方法是錯誤的。所以正確的方法，契入境界，味道無窮！無論哪一部經論都是其味無窮，但是你一定選一門，一門深入，你才真正嘗到這種濃味。到這一部經論貫通了，這個「通」就是什麼？見性了，從這一部經上見性；見性之後，所有一切經論全都通了，一經通一切經通。你所修的法門，一個法門通了，所有一切法門都通，這就是《華嚴》裡面所講的無障礙的法界，「理事無礙，事事無礙」。你還有障礙你沒通，你修學的功夫不到家，現在人講不及格。那怎麼辦？努力，還是一門深入。功夫不到家，連煩惱、習氣都降伏不住，這就是功夫不得力，怎麼辦？再用功，繼續努力，不要去換法門，換法門還是一樣的。常常換法門，一個法門都不能入，都入不進去。我不換法門，就是一門，走到底，總有一天你走通了。所以你要問哪個法門好？門門都好，沒有一門不好！《般若經》上講的：法門平等，無有高下。

　　「請佛住世」、「請轉法輪」講到真正的意思，要請自己。請別人，人家不答應，你不就生煩惱了嗎？請什麼人來轉法輪？請自己；請什麼人來住世？請自己。自己要有堅定清淨的大願心！這句經文是『觀察一切佛法大願海』，你不請自己，要去請別人，到哪裡去請？你請不到。所以一定先請自己，然後才能感動得諸佛菩薩應世。印宗是先請自己，感動能大師出現，我們要明白這個道理。一切法都要從自己本身做起，自己成就了，感應就現前，自己成就愈大感應也愈強烈，決定是正比例。我有一分的成就，肯定得佛一分加持，我有兩分成就，就得兩分加持，我有十分成就，就得佛力十分加持。自己要認真要努力，起心動念、言語造作點點滴滴都要與經教相應，決定不能違背，這就是轉法輪，這就是常住世間。

　　普賢十願，實際上「願」只有這七句，這是普賢願，後面三句是迴向。我們常講「願以此功德，莊嚴佛淨土」，是什麼功德？拿什麼功德來莊嚴佛淨土？前面講的「禮敬、稱讚、供養」，到「請轉法輪、請佛住世」這是功德。以這個功德「迴向菩提」。迴向菩提在普賢菩薩十願裡面，就是「常隨佛學」，著重在「常」字。「迴向眾生」，「恆順眾生」，著重在「恆」字。永遠沒有休息，永遠沒有中斷、沒有暫停，那是常的意思。「隨」是隨順，這是我常常勸勉同學，我們要放棄自己的想法、看法，要隨順佛陀的想法看法；要放棄自己的說法、作法，隨順佛陀的說法作法，我們向他學習。佛存的什麼心？大乘經教上講的「大菩提心」。大菩提心是梵語，我們聽不懂，我把大菩提心說成「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」，這五句十個字就是「大菩提心」，這是佛的心，我們有沒有隨順？

　　真誠，真，不假；誠，不虛，虛是虛偽。換句話說，對人對事對物，一切時一切處沒有一絲毫虛情假意，真誠！我們有沒有做到？做到，這是隨順；沒有做到，我們沒有隨順。這一句是菩提心的體，也就是真如、真心本性理體是真誠。儒家講「不誠無物」，《觀無量壽佛經》講菩提心，頭一個是「至誠心」，至誠心就是真誠，真誠到極處。果然真誠到極處，你跟一切諸佛如來那個心就通了；諸佛菩薩是真誠心，真誠到極處，我們跟他心心相印。「清淨心」，清淨是一絲毫沒有染污。世尊在《十善業道經》裡面跟我們講「不容毫分不善夾雜」，你的心才清淨。什麼是不善？違背法性的，違背性德的。沒有毫分不善夾雜，你的心清淨。「平等」，沒有絲毫貢高我慢。對一切人事物，愈是大聖愈謙卑。你看孔老夫子見人謙虛、卑下，總是把別人捧起來，自己在下面。釋迦牟尼佛亦復如是。尊重別人，要謙下自己。「正覺」，對宇宙人生一切人事物明瞭、清楚，一點都不迷。

　　「慈悲」，慈悲就是真誠、清淨、平等、正覺落實在事相上，一片慈悲。慈悲是真正的愛，不是假的。世間人的愛是假的不是真的。為什麼？它會變化，今天愛你，明天就不愛了；變化無常，那不是真的。慈悲是真愛，永恆不變。愛一切眾生，這個眾生害我，我對他的愛心還是不變。絕對不會說他毀謗我、他嫉妒我、他恨我、他要陷害我，菩薩對他的愛心一絲毫沒有減低，大慈悲心。慈悲心裡面有真誠、有清淨、有平等、有正覺，它怎麼會變質？不會。世間人的愛是感情的，裡頭沒有真誠、沒有清淨、沒有平等、沒有正覺，所以它變化無常，就這麼個道理。

　　我們首先「常隨佛學」，要學佛的存心，要學「佛心」，這叫做從根本修。然後才學「佛的行」，佛的行事我們也歸納為五句十個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。你看看釋迦牟尼佛一生，他為一切眾生示現的是不是這個樣子？我們要會學。這是從總的綱領上說，細目上講，佛的行為就是戒律。所以我們要想學，十善、三皈依、五戒、沙彌律儀，我只講這麼多，講多了做不到等於沒有講，所以我們只講到此為止。果然能做到，「沙彌律儀」十條戒、二十四門威儀落實在自己生活當中，落實在工作裡頭，落實在處事待人接物，你是真正佛弟子，你肯定得到諸佛護念，一切善神保佑你。你在這個世間是真正有福德的人，你住在這個地方，這個地方的人都有福。為什麼？災難少了。中國諺語裡面所說的「福人居福地，福地福人居」，你有福。福從哪裡來的？就是你修十善、你修三皈、你修五戒、沙彌律儀，你能做到。這地方有一個人、兩個人能修，這一個地區的人都得福，沾你的光，所以自行裡頭就已經度他了。

　　你在這個地方常住，這是「請佛住世」。你在這裡常住，久而久之，你自自然然會感化這個地區人民，人民都向善了。造惡見到你不好意思，你不必去責備他，你還歡歡喜喜的。他有慚愧心，自自然然他能夠回心向善。所謂是「化民成俗」，你在這個地方把這個地方風俗習慣都把它帶好了，帶上正道，這個功德就很大。今天時間到了。