大方廣佛華嚴經　　（第七四八卷）　　2002/6/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0748

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段佛出差別，這一段是講佛出現在世間有種種差別。請看經文：

　　【爾時普賢菩薩復告大眾言。諸佛子。應知一一世界海。有世界海微塵數佛出現差別。】

　　在這個地方首先我們要明瞭，諸佛如來出現在世間，決定不是自己的意思。即使是小乘的聖者，他們已經證得了無我，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，哪裡還會有自己的意思？如果說還有自己的意思，這肯定是六道凡夫。超越六道的聖者，從小乘阿羅漢以上，確確實實證得「無我」了。何況究竟圓滿的佛果位！

　　沒有我了，他要到這個世間來幹什麼？這是首先我們要理解的。佛到世間來是幫助世人破迷開悟，超凡入聖，他是來做這個的。他怎麼來的？眾生有感，佛菩薩有應。所以從四聖法界以上，也就是羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛如來，到九法界來都是感應而來的，眾生有感，佛就有應。

　　眾生的差別太多了，眾生根性差別很大，文化的差別、族類的差別、愛好的差別、欲望的差別，真的是無量無邊的差別。佛菩薩出現在這個世間，完全是眾生的差別，他現出不同的現相，所以佛的相就差別了。

　　五天前我訪問昆士蘭天主教的大主教，我們談了很多，我提出我們都是宗教的信仰者，我們都相信宇宙之間只有一位真神。真神有圓滿的智慧，有圓滿的德能，有圓滿的相好，他有能力化身，能夠變化無量無邊身，來幫助宇宙之間許許多多的世界。這是現在他們瞭解了，絕對不是只有這個地球上有人類居住，現在一般人都能夠肯定，像地球一樣有高等的生物居住在星球上，這種星球在宇宙之間一定是很多的，絕對不是地球是唯一的。所以真神要到不同的星球上去教化那些不同的眾生，我們想到他現的形相一定不一樣。

　　在地球上這一個地區，過去由於交通不便利，資訊不發達，許許多多人住在地球某一個地區，真的有老死不相往來，所以形成了地球上人類不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰、不同的國家。這一位真神在某一個地區，他現的相一定是跟這個地區的人相同。所以在中國現的什麼相？孔子、老子，在印度是示現的釋迦牟尼，在西方基督教文化裡面示現的基督耶穌，在阿拉伯世界裡面示現的穆罕默德，其實都是一個真神差別的示現。所以每一個宗教的宗教徒真的都是一家人，他的形相不一樣，名號不相同，實際上是一個真神。

　　他對我這個說法同意，真的是這樣子。這個話不是我隨便說出來的，不是胡謅的，《大方廣佛華嚴經》裡頭跟我們講的。唯一的真神在佛教裡面稱為什麼？自性佛，《華嚴經》上的名稱，「毗盧遮那」。毗盧遮那什麼意思？這個名號是梵文，意思是遍一切處。毗盧遮那不是一個物質，它沒有形相，遍一切處，它在我們這個世界現身，就叫做釋迦牟尼，千百億化身釋迦牟尼。

　　所以我們就能夠想到，從「佛出差別」這一段經文上，我們就能夠聯想到宇宙之間，包括這個地球上，不同的族群、不同的文化、不同的宗教，他們所信奉的神明，他們族群裡面這些聖賢、英雄豪傑，都是神的化身，都是毗盧遮那的化身，我們宗教可以攜手合作，我們是一家人。

　　所以我在昆士蘭大學，他們建立一個宗教館，多元文化館，各個不同的宗教在一起活動。開幕那一天請我說了幾句話，我說過佛教裡面有許許多多的宗派，在中國大小乘就有十個宗派，每一個宗派都是釋迦牟尼佛傳下來的，我說這十個宗派我們是親兄弟，親兄弟要不和，那父母就傷心，這是大不孝。不同宗派要互相毀謗，這個罪過很重。父母總是看到自己的兒女都能夠相親相愛，和睦相處，互助合作，家和萬事興，怎麼能夠不往來？怎麼能夠互相排斥？這是父母的罪人，這個道理大家應該懂。

　　跟其他不同的宗教，我剛才說過了，不同宗教都是毗盧遮那佛的化身，那是我們的堂兄弟，是我們的表兄弟。這個地球上所有宗教徒，我們的關係這麼密切，不是堂兄弟，就是表兄弟，一家人，應該互相尊重，互相敬愛，平等對待，和睦相處，互助合作，神才歡喜。這個是真正孝順毗盧遮那如來，真正是如來弟子。我說這段話，那一天參加開幕的一共有十二個不同的宗教，大家都能接受。

　　所以人與人之間最重要的是真誠。我學佛五十年，總結經論上給我們的教誨，我寫了二十個字，第一個是「真誠」，接著是「清淨、平等、正覺、慈悲」，這是心，佛家講的大菩提心。大菩提心一般人不好懂，所以我寫了這十個字，這十個字就是大菩提心。十個字裡面五句，分開來講是五句，合起來是一句。這一句是任一，譬如說我講真誠，真誠裡面一定具足清淨，一定具足平等，一定具足正覺、具足慈悲，少一條那個真誠就有欠缺。我們說慈悲心，慈悲心裡頭一定是真誠的，不是真誠是假慈悲，一定是清淨的，一定是平等的，一定是正覺的。所以這五句任何一句都圓圓滿滿包括其他的四句，少一句什麼都不是。《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」，我們這個是一就是五，五就是一。

　　我們起心動念，無論是順境逆境，無論是善緣還是惡緣，念念要與真誠心相應，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」念念要相應，我們就有把握念佛往生，這個世間我們歡喜住就住，歡喜走就走，來去自在。這個世間雖然今天是亂世，眾生受苦，覺悟的人不受苦，迷的人受苦，這個道理我們要懂。我們學佛沒有別的，求覺悟，心是佛心，這個重要！

　　行是佛行，我們的行為綱領是什麼？也有五句十個字，「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。什麼叫看破？看破是對於宇宙人生的真相明瞭。我們在講席裡頭常常說，怕大家不瞭解這個意思，所以我們用最簡單、最通俗的言詞來跟諸位介紹甚深的佛法。宇宙人生真相已經講得很白了，但是還是不好懂。佛經裡頭說四個字「諸法實相」，我把它講成宇宙人生的真相；還是不好懂，再白一點，宇宙之間人與人的關係、人與自然環境的關係、人與不同維次空間生物的關係，這樣講大家比較上好懂。這些關係統統搞清楚、搞明白，就叫做看破。看破是大學問。

　　統統搞清楚搞明白了，真搞清楚搞明白了，關係弄清楚了，就像我剛才舉的例子，我們跟佛門自己各個宗派的關係搞清楚了，親兄弟；跟其他各個不同宗教關係我們也搞清楚了，是堂兄弟，是表兄弟，我們是什麼關係？一家人。所以應當相親相愛，和睦相處，互助合作，這個關係多和諧！所以也不能不看破，看破是真正的學問。

　　放下是真功夫。放下什麼？首先要放下誤會，由於誤會使我們疏忽了交流，不了解事實真相，從誤會生起衝突，從衝突甚至於生起了許許多多的業障，由業障又帶來了災難。所以我們今天要放棄，放下就是放棄，要放棄一切誤會，要放棄自讚毀他、標榜自己、輕視別人，我們要放棄！放棄自私自利，放棄名聞利養，放棄損人利己，放棄貪瞋痴慢，把一切不善的我們統統放下。

　　佛在經教裡頭教初學要放下十惡業。佛教菩薩，把眾生造作極重的罪業歸納成六大類，這個六種不善一定要放下。第一個是慳貪，佛教菩薩修布施。布施是什麼意思？布施對治慳貪，慳是吝嗇，自己有的不肯給別人，自己沒有得到的貪而無厭。這是眾生淪落在六道輪迴，生生世世不能離開的真正的原因。你要想離開六道輪迴，慳貪這個病根要拔除，要徹底的放下。第二要放下惡業，佛用什麼方法幫助我們？佛教我們持戒，持戒是對治惡業的，惡業要放下。凡夫的心瞋恚很重，你們想想看，你們從早到晚，在今天一天當中，動過幾次瞋恚的念頭？心裡不高興，心裡面不高興沒有發作出來叫恚，發作出來叫瞋；我們講發脾氣叫瞋，沒有發作放在心裡面是恚。佛教人修忍辱，忍辱對治瞋恚。眾生的毛病，懈怠懶惰。你沒有辦法進學，佛教菩薩精進，精進是對治懈怠的。六道凡夫的心散亂的，一天到晚胡思亂想，意志精神不能集中，世出世間什麼樣的好事都很難成就，佛教菩薩禪定。凡夫實實在在愚痴，他要不愚痴，他怎麼會有這麼多過失？所以佛教菩薩要學智慧。智慧是什麼意思？智慧來對治愚痴的。這些是諸佛如來出現在世間，教化一切眾生的根本的原理原則。

　　我們細心去觀察，世間許許多多宗教的經典，我們展開來細細去讀誦、去研究，他們宗教裡頭的神聖，也是以這一些原理原則教導他們的信徒。你想想看，那一些神聖、神明的使者，豈不是一個真神變現的嗎？他們教導的方式不一樣，用的語言不相同，內容真的沒有兩樣。所以我們肯定那是堂兄弟，那是表兄弟，一個祖宗傳下來的。

　　首先我們要理解、要認識，佛出現在這個世間，何以有這麼多差別？總得要搞清楚、搞明白。現在我們看經文：

　　【爾時普賢菩薩復告大眾言。諸佛子。應知一一世界海。有世界海微塵數佛出現差別。】

　　這一句裡面的境界廣大深遠，我們凡夫沒有能力想像，更沒有能力計算。這個數字，我們要記住，這部經從頭一直念到此地，大略我們都能知道，世界是沒有邊際的，而且是重疊的。雖然很複雜，複雜到我們也沒有辦法想像，但是它有秩序，一絲毫都不亂。這是什麼原因？有許多人說是上帝安排的，要不然這麼複雜的宇宙，它怎麼會有這麼好的秩序？我們在佛法裡面，雖然沒有說是上帝安排的，性德，真如本性，這是自性本具的德能，經上講「法爾如是」，這說明佛出現在這個世間是差別相，不是個單純的。

　　下面也有十句，清涼大師把它分作五對，十句每兩句是一對。我們讀這個經文，依照清涼的註解我們來看，我們兩句一念。

　　【所謂或現小身。或現大身。】

　　這是兩句，這一對大身、小身。《楞嚴經》上說得很好，佛的出現一定是「隨眾生心，應所知量」，佛現的身相大小，一定是跟眾生的身量相彷彿；如果佛要現很大的身，眾生身很小，眾生看不見佛。譬如說我們人的這個身相跟螞蟻的身相，螞蟻身相很小，螞蟻看不到人，看到人像一座大山一樣。所以佛要像大身，我們人像螞蟻的時候，我們看不到佛，佛也沒辦法教我們。所以一定要現跟我們同等的身相，我們才能接受。

　　這個在經論裡面講得很多，諸位最熟悉的，《法華經》裡面的「普門品」，觀世音菩薩三十二應，舉例而言之。實際上多少應？要依《華嚴經》上，那應該是世界海微塵數，不會是三十二種，所以三十二是舉例言之。應以佛身而得度者，就現佛身而為說法；應以比丘身而得度者，就現比丘身而為說法；應以長者居士身得度者，佛就現長者居士身而為說法；應以童男童女身得度者，他就現童男童女身而為說法。可見得千變萬化，這是度人！

　　我們曉得佛菩薩出現在九法界。在畜生法界，畜生族類太多了，應以獅子身得度者，他就現獅子身而為說法。佛要度獅子，他一定要現獅子身。他不現牠同類身，他怎麼能跟牠說法？佛要度牛，度一群牛，他一定要現身，他變成一頭牛；他要度羊，他一定現羊身；他要度螞蟻一定現螞蟻身；他要度蛇一定現蛇身。我們曉得哪一類、哪一個族群，那個裡頭類別很多很多，一定要現同類身，所以大身小身不一定。

　　這個裡頭大家特別要記住，不是佛自己意思現身，而是眾生的心量、眾生的心想，「隨眾生心，應所知量」。出現的真相，《楞嚴》上講得好，「當處出生，隨處滅盡」。這個話很不好懂，但是這是事實真相。這一句話你要是真正懂得了，縱然你沒有能夠證得解脫，大致上也差不多了，也不遠了。所以佛是要我們真正了解事實真相，這個是從大身小身，我們要理解佛可以現無量無邊身，隨類化身，不可思議。

　　佛在這部經上告訴我們佛的能力，我們在經文上讀到，講經的時候聽到，真的是神通廣大，不可思議。佛告訴我們，他的智慧、他的能力、他的相好，所有一切眾生跟他是平等的，我們跟他也平等。他的智慧德能起作用，我們起不了作用。雖有，跟他沒有兩樣，但是就是不起作用。

　　這是什麼原因？佛說了，「但以妄想執著而不能證得」，佛這一句話把我們的病根說出來了。我們凡夫有妄想、有分別、有執著，所以究竟圓滿的智慧、德能、相好不能現前。大經上講，「佛有無量相，相有無量好」，不只三十二相八十種好，三十二相八十種好是隨順這個世間眾生講的，講真實的在《大方廣佛華嚴經》，這是跟你講真的，「身有無量相，相有無量好」，哪裡只有三十二？

　　我們今天的智慧、德能、相好都喪失了，這是恥辱。我們面對佛菩薩要感到奇恥大辱，我怎麼會搞成這個樣子？人知恥才能夠發憤圖強，我要恢復，恢復我的德能，恢復我的相好，我不應該墮落在三途六道。怎麼樣恢復？一定要靠諸佛如來幫助。諸佛如來、法身菩薩，他們過去生中也曾經墮落，跟我一樣。但是他們已經恢復了，我在迷，他們在覺，覺悟的人清楚明白，時時刻刻照顧迷惑顛倒的同伴們，全心全力在照顧、在幫助，我們要樂意接受。世出世間第一等的好事，決定真實的好事，是跟佛菩薩學習，沒有任何事情比這一樁事情更好了，找不到了，我們要懂。經論上佛常講「人身難得，佛法難聞」，我們今天得人身，聞佛法，不容易！這個是世間第一等幸運的人。但是緣遇到了，我們有沒有真正去幹？

　　我學佛的時候，老師把佛法介紹給我，告訴我學佛是人生最高的享受。我被他這一句話動了心，人生最高的享受，我一定不會放棄，我要認真來追求。老師跟我說這句話是五十年前，這五十年當中我證明了，老師沒有欺騙我，老師跟我說實話，我感激老師。我每一堂課上課之前，我向老師敬禮，下課的時候我也跟老師敬禮，念念不忘師恩。要不是他給我介紹，我怎麼會知道？要不知道這樁事情，這一生到這個世間來，白來了一趟。老師的介紹，老師的栽培，老師幫助我成就我，這是法身父母，比生身父母的恩德大得多了。誰知道？依教奉行的人知道，契入境界的人知道。你要不入佛境界，你不知道；你不入佛境界，你根本就不懂什麼叫人生最高的享受。你不懂！

　　在這個地方我透一點點消息。同學們，你們細心去想想，哪些是最高的享受？這一生沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，心理、身體都沒有壓力，一生當中讀自己喜歡讀的書，做自己喜歡做的工作。我只透這麼一點，再殊勝的好處我不說了。為什麼？說了太玄了，說了叫人難以相信，我只講這一點點，快樂！你在這個時代過快樂人生，中國諺語常說「人逢喜事精神爽」，天天歡喜，所以人不容易衰老。

　　人為什麼會老？憂慮使人老，牽掛、煩惱這些東西很容易叫人老化。沒有病痛，病從哪裡來的？佛在經上講得好，貪瞋痴，三毒！經上講三毒，我們現在很容易理解。什麼毒？病毒，貪瞋痴是你心裡面三種極其嚴重的病毒。你內有病毒，外面有感染，你怎麼會不生病？外面感染我們沒有法子，這是我們的居住環境、生活環境，你能把內心裡面這個病毒拔掉，外面病毒來侵襲，你不容易感染。我們現在醫學裡面講免疫系統很強，你不容易感染。慈悲又能夠化解一切毒素，慈悲能解毒，清淨就不染污，不容易被感染。所以你內心真誠清淨慈悲，你的身體健康長壽，這個在佛法修學裡是小小的利益、小小的好處。但是世間人對這個小的好處，他很羨慕；大的好處，你跟他講他不懂，這點小小的也能叫世間人生起羨慕之心。

　　還有很多人說，「佛氏門中，有求必應」，真的。佛教我們求什麼？求智慧，求自在，自在就是佛經裡面講的解脫，求智慧，求自在，這是真的。世間人所追求的財富、聰明、健康長壽，這個在佛法裡頭這是極小極小的利益，需不需要求？不需要。會不會得到？自然得到。為什麼？般若是智慧，解脫是福德。一個人有智慧、有福德，世間人所講的財富、地位、權勢統統都具足在裡頭，無需要求，自然就來了。

　　這裡頭有很深的道理，不是向外求，向外求得到的非常有限，向內求。內是什麼？內是心性。佛跟我們講了，心性具足無量智慧、無量德能、無量相好，所以佛法稱為內學。心外求法那你就錯了，心外求法佛家稱之為外道，你所求，求得很辛苦，你所得，得的很有限。向內求，求得很自在、很輕鬆，得到的是無量無邊不可思議的稱性的福報。

　　所以如來果地上我們常常讚歎「二足尊」，「二」是智慧、福報，如來的智慧福報，天上人間世出世間沒有人能夠相比。但是你要曉得，諸佛如來說真話，我們的智慧福報跟他一樣，一點都不差。只是我們今天有煩惱、有妄想、有分別、有執著，這一些煩惱把我們本性的無盡無量無邊的智慧德能相好障礙住了，它不起作用了，現在搞六道輪迴搞得好辛苦。所以這個要懂得放下，要徹底把它放下，依照佛的教誨去做，放棄自己的成見，做一個真正的佛弟子，在一生當中提升自己境界，提升自己的享受，這是一門實學，實實在在的學問，我們應當認真努力的來學習。時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第七段佛出差別，長行第二對看起：

　　【或現短壽。或現在長壽。】

　　這兩句是一對，長壽、短壽。前面說過現身，小身、大身，這個地方講長壽、短壽，也就是說住在這個世間時間上的長短，這個也是佛教化眾生的一種方便。我們一定要曉得，一切眾生為什麼會有壽命？不但人有壽命，我們在這個地球上仔細觀察，一切動物有壽命，植物也有壽命；乃至於地球，現在科學家講它還是有壽命，太陽系、銀河系，宇宙之間一切萬事萬物都逃不出壽命的範圍。這是什麼原因？有沒有能夠超越壽命的？大概現在一般人能夠覺察得到的是虛空，虛空沒有壽命，三千年前的虛空跟三千年後今天的虛空沒有兩樣，再說三億年前的虛空跟三億年後今天的虛空也沒有兩樣。為什麼？虛空不變的，不變就超越了壽命，我們講超越了時間。

　　凡是會變的都沒有辦法超越時間的範圍，也就是說都是生滅法。佛講一切有情眾生，情是講情識、感情的，現在人講動物有「生老病死」，生老病死就是壽命的現象。無情的眾生，植物，佛經上講有「生住異滅」，生住異滅也是壽命。講到礦物，講到星球、星系，佛說有「成住壞空」，成住壞空還是壽命。

　　佛在大乘經典裡面告訴我們，能不能夠超過壽命？可以，不是不可以。什麼人能超過壽命？佛在經典上明白的告訴我們，諸佛如來無量壽，超越壽命。法身菩薩，特別是在大乘教裡面常常講到的地上菩薩。菩薩的階位很多，《華嚴經》上講五十一個位次，最高的十個位次，十地菩薩，他們不再有壽命，一般宗教裡面講的永生，是真的，不是假的。這一些諸佛如來、法身大士出現在一切世間，他有沒有壽命？他沒有，他所示現的身大小是隨著眾生心想，他示現的時間長短，就是我們講壽命，住在這個世間時間長或者時間短，也是隨著眾生的心想，一切法從心想生。這個通常佛在經上講九法界眾生，從他的心想生。這是真的，不是假的。所以佛沒有妄想，沒有分別，沒有執著，壽命形相都是從妄想分別執著裡面變現出來的；你要把妄想分別執著統統放下了，統統斷掉了，那你就真的證得無量壽，這是真的無量。

　　我們要問：修行修到這個程度的時候，那還要不要身？你要問這個話，就說明你的妄想還沒斷，你還在打妄想，你疑惑佛還有沒有身。其實在經上跟你講得那麼清楚，我們在講席也講得很清楚，佛沒有身，佛能現一切身，佛隨著眾生的心剎那剎那現無量無邊身。

　　無量無邊身，他現的這個相有長短，好像壽命長短，實際上他沒有。這個很難懂，我們舉比喻來說，我們把九法界比喻作一個舞臺，在舞臺上表演，佛菩薩是演員，他唱這個角色，到舞臺上去表演，化裝成這個角色。表演的時間是有長有短，就好像他的壽命，實際上他下了妝，那是他真的壽命，他真的壽命可能活幾十年，舞臺上只有幾個小時、幾分鐘；角色短的時候是幾分鐘的時間，長的大概一兩個小時，你從這個地方去體會。

　　所以從真的方面來講，他是無量壽；從示現，示現是表演，表演是覺悟眾生的，那個有時間長短。真的是無量壽，表演出來的壽命有長短。像釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛真的是無量壽，久遠劫就成佛了。諸位讀《法華經》，《法華經‧壽量品》釋迦牟尼佛自己宣說的，那是他的真人、本人，到我們這個地球來的時候，示現八相成道是唱戲，是舞臺表演，這個有壽命，有形相、有壽命，佛在這個世間示現八十年，八十歲圓寂，示現的。實際上他是不生不滅；不但不生不滅，而且還真的告訴你，不來不去，不常不斷，不一不異，《中觀論》裡面講的八不中觀，那就是真正悟入心性人的寫照。

　　禪宗裡頭常講明心見性，見性成佛。明心見性之後，這些東西都沒有了。這些東西是哪裡的東西？九法界裡頭，《永嘉大師證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，明心見性，你覺了；沒有覺的人，九法界的人都在做夢，夢裡面有大小身、有長短壽命。這個裡頭的五對都是夢裡頭人講的，夢裡面的境界，明心見性之後，跟這個完全就脫離了。

　　但是你要想再回到九法界來，回到六道來很容易，你來去自如，你肯定會回來。為什麼？眾生有感，你就來了。你來幹什麼？你不是來受果報的。眾生在這個世間是來受果報的，你過去生中造的善業，你來享福的，你過去生中造的是惡業的，你來受罪的。我們仔細觀察世間一些些人物，你看他現在的果，你就能想到他過去造的因。你再看現前這些人，包括我們自己在內，現在造的是什麼樣的業，你就曉得將來受什麼樣的果報，清清楚楚、明明白白。

　　這個事情再清楚、再明瞭，不能解決問題，那你明瞭有什麼用處？再跟你說實話，所以不學佛就不能解決問題。明瞭事實真相了，我們不願意再幹這個事情，不要說六道輪迴我不幹，四聖法界我也沒有絲毫留戀，在這一生當中，短短的數十寒暑，下定決心要出離十法界。

　　那要問：這個事情能不能辦得到？答案是肯定的，問題是你自己肯不肯幹。你要肯幹，辦得到，不難；不肯幹那就難了。怎麼幹法？我們常常提醒同學們，一定要放棄自己的成見，放棄自己的煩惱習氣，決定不能夠隨順煩惱習氣，要隨順佛菩薩的教誨。佛菩薩教誨在哪裡？經典裡面。就像善導大師勸導我們的，佛教我們怎麼做，我們就怎麼做；佛教我們不能做的，我們決定不違犯。絕對不可以隨順自己的意思，我想怎麼做，我要怎麼做，那就完了，那你還是搞六道輪迴。

　　你要不深入經典，你不曉得，我們自己的想法看法全是錯誤的。我們自己不承認，為什麼？愚痴，你要是有智慧，你就承認了；你沒有智慧，死也不承認。為什麼說六道凡夫起心動念，你所想的，你的想法看法全是錯誤的？佛這個話會不會太過分？佛一點都不過分。為什麼說你是錯誤的？我們從最淺顯地方講，你有沒有自私自利？你有沒有貪瞋痴慢？你看到外面境界，六根接觸六塵境界，稱自己意思的就起歡喜心，就想得到、想擁有；不合自己意思的就想捨棄離開。你還有沒有這個念頭？「財色名食睡」在你面前，你還動不動念頭？會動念頭，你的心迷惑顛倒，你沒有覺悟，你的想法看法怎麼會不錯誤？

　　到什麼時候你的想法看法沒有錯誤？佛說最低限度你要證得阿羅漢果。什麼叫阿羅漢？就是說六根接觸外面六塵境界，眼見色，耳聞聲，五欲六塵、名聞利養確確實實不動心了，擺在你面前不起心、不動念、不分別、不執著，這個境界佛稱之為正覺；剛剛離開迷惑顛倒，你開始覺悟了，這個覺悟是正覺。阿羅漢沒有私心，沒有我了，不會起心動念「我的利益，我的好處」。世間人起心動念不是這個嗎？我的家庭、我的事業，什麼都加上個「我」，佛說這個觀念錯誤，這個思想錯誤。錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的見解就造錯誤的過惡，叫造業，造業你得要受報。

　　六道輪迴從哪裡來的？就是從這個妄想的念頭變現出來的。六道不是真的，《證道歌》講得好，「夢裡明明有六趣」，我們現在就是在六趣裡頭，六道裡頭，這是一場惡夢。什麼時候醒過來，你知道這個夢境是假的。夢境裡頭形形色色，合自己意思了，不貪，貪愛斷掉了；不合自己意思也不瞋恚了，為什麼？夢境，假的，不是真的，你得清淨平等心，你就出離六道了。如果你對這樁事情還搞不清楚、搞不明白，你想脫離六道，那可不是簡單事情。

　　所以我們今天有這麼一個好的機會，佛家講緣分，希有難逢的緣分，我們遇到佛法，遇到大乘，遇到正法，我們希求什麼？希求在這一生當中趕快脫離六道輪迴。不但我要脫離六道，要脫離十法界，取一真法界，取極樂世界，決定不是難事情。一切眾生、一切萬物，它的事實真相我們從這裡瞭解了，都是業力變現出來的，離開業力一無所有。

　　再看底下這一對，第三對，第五句和第六句：

　　【或唯嚴淨一佛國土。或有嚴淨無量佛土。】

　　清涼大師在註解裡面講，這一對「緣廣狹故」。嚴是莊嚴，淨是清淨。諸佛菩薩乃至所有修道之人，在沒有證得聖果之前，總是盡心盡力莊嚴國土。沒有成道之前，智慧能力是有限的，但是盡心盡力，佛在經上常說就是圓滿功德。絕對不是說莊嚴你做得多，你有財富、有力量，你做得多你的功德就大；貧窮沒有能力去做的，那個力量就小。佛不是這樣說法。佛從來沒有講到物質，佛講的是真心。所以莊嚴佛淨土，一切眾生功德是平等的。理上平等，事上不平等，那是什麼原因？誠敬的心也有等級，有人十分真誠，有人只有九分，有人只有八分，有人只有一兩分，那就不一樣了。所以這個不是用物質來衡量的，是你用心的純度，從這個上面來說的。

　　《了凡四訓》裡頭，不是有一個很清楚的故事嗎？有一個年輕的女孩子，到寺廟裡面去拜佛，身上只有兩文錢。她是非常恭敬，將身上所有的兩文錢都拿來供養，住持方丈和尚親自給她誦經迴向，真誠！以後這個女孩子做了王妃，再到寺廟裡面燒香，帶的人前呼後擁，帶了黃金千兩，到廟裡面來布施供養，方丈和尚叫他的徒弟給她誦經迴向。她感覺到很奇怪，就問方丈和尚怎麼回事情？她說：我多少年前，家裡非常貧窮，到這裡來，我來拜佛只供養兩文錢，你老人家親自給我迴向。今天我供養這麼多，你怎麼叫個徒弟來應付一下？老和尚說：過去我知道你那兩文錢，你的心十分誠敬，我不親自給你誦經迴向對不起你；今天你的地位高了，恭敬心跟從前比相差太多了，我叫我徒弟給你迴向足夠了。你想想看，很有道理！

　　所以不在乎物質的多少，在乎你的心。果然你用的是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」心，你在佛門供養一塊錢、一毛錢，福德等虛空法界，不可思議。稍稍有一點傲慢心，夾雜著自私自利、貪瞋痴慢，你供養的財物再多，你得的福不大，得小福。這個才叫做天理，才叫做天道。

　　天道是公平的，絕對不是說富人生生世世都富足，窮人生生世世都窮苦，不是的。明白這個道理，窮人來生得大富，富人來生是貧貧，為什麼？貧人，他布施供養是僅有那一點，全部拿出來了，百分之百，他果報也是百分之百。富人財產有幾十億、幾百億，他就是拿出一億來布施，也是他幾百分之一，他將來得的福報也是幾百分之一，很小的福報，他不是圓滿的，他不是百分之百的。

　　何況窮人修福心地真誠，富貴人來布施供養，他都有企圖，心不清淨。許許多多窮人到寺廟來燒香、來拜佛，有不少他是以真誠恭敬心來禮佛，對佛沒有要求，沒有要求的福更大；有所希求的，福不大；一無所求的，福報不可思議。為什麼？一無所求的稱性，有所希求的落在意識裡頭，你的福報決定越不過意識的範圍，無求的時候不落在意識，所以他的福報是盡虛空遍法界，我們不能不懂這個道理。

　　到成了佛之後，或者是你已經「破一品無明，證一分法身」，這個時候你有能力，跟諸佛如來有同樣的能力，能夠在虛空法界一切諸佛剎土裡面現身，跟諸佛如來一樣，眾生有感你就有應，你也是「隨眾生心，應所知量」，這個時候你是嚴淨一個佛國土，還是莊嚴無量無邊諸佛國土，這是緣。

　　每一個人在初學的時候，結的緣不相同。結緣一定心到手也要到，心是主，念念當中，如果你都有遍法界虛空界一切剎土眾生，那你的緣結得廣。我們每天念佛誦經迴向，「願以此功德，莊嚴佛淨土」，如果我們的心量很小，這個佛國土只指西方極樂世界，你唯嚴淨一佛國土，也不錯了，很難得了。如果你迴向偈的「願以此功德，莊嚴佛淨土」，你心裡頭的佛國土是無量無邊諸佛國土，那你明心見性之後，你的緣很廣，你莊嚴的境界範圍就非常非常之大，所以緣要結。

　　我們初學佛的時候，老師常常教給我們要跟大眾結法緣。你要不結法緣，你的經教學得不錯，學得很好，但是講經沒有人聽，你跟眾生沒有緣。有些人講經講得不怎麼樣，聽眾很多，什麼原因？他跟眾生的緣結得多，所以常常勸我們要跟眾生結法緣。這是老師以前常常提醒我們，勸我們，我們讀了《華嚴經》之後這才明瞭結緣很重要，而且緣要結到遍法界虛空界，與華嚴教義才相應。

　　我學佛確實結的緣跟一般人不一樣，我不但是跟學佛的同學們廣結法緣，我還跟不同的宗教、不同的族群也廣結法緣，不是在新加坡才開始，早年在台灣，以後在美國，我都在做。更早的時候，我還在學校念書，做學生的時代，我常常進基督教的教堂、天主教的教堂、伊斯蘭教的清真寺，已經跟不同的宗教不同的族群和睦相處，我對他們非常尊重，非常恭敬。

　　所以現在在澳洲，澳洲是一個多元文化發展推動的好環境，他們國家有組織、有計劃的在推動，國家設的有專門機構，聯邦有多元文化部，州政府底下有多元文化局；更難得的是由大學來主導，大學是中立的，不屬於哪個族群，也不屬於哪個宗教，由它來主導。多元文化的活動，就是各個不同宗教團體在一起活動，不是到哪一個教堂、哪一個宗教，在大學，真難得。它的目的是消除宗教與宗教之間的隔閡誤會，增進彼此的了解，增進彼此的感情，能夠得到互相尊重，平等對待，和睦相處，這樣就能夠消除一切不必要的衝突，帶給社會安定和平。澳洲政府很有智慧，這個工作做得很有成效。這個在佛法裡面講是廣結法緣，法緣結到遍法界虛空界一切不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，這是《大方廣佛華嚴經》的教誨。

　　佛在這一部經裡面告訴我們，遍法界虛空界，不但它是一家，說得更親切，說成是一個自己，這一個自己名詞叫「法身」。你看大乘經裡面常講「十方三世佛，共同一法身」，是真的，不是假的。如果你要真正把佛這一句話想通了，想明白了，完全肯定，沒有一絲毫疑惑了，那就恭喜你，你就證得法身了，你就是法身菩薩。法身菩薩的心就叫做菩提心，我跟諸位說的「真誠清淨平等正覺慈悲」，你起心動念一定與這個相應，法身菩薩。凡夫的起心動念跟這個心完全相反，凡夫起心動念是虛偽的，不是真實的；凡夫的心是染污的，他被七情五欲所染污，不清淨；凡夫的心是傲慢的，不平等；凡夫的心是愚痴，沒有智慧；凡夫的心自私自利，沒有慈悲。所以自己要常常想一想，我用什麼心？

　　你要是用的凡夫心，你肯定是六道裡面的眾生，縱然做好事做善事，你出不了六道輪迴，你在六道裡頭得福報就是了，享福。你要是造惡，你在六道裡頭受罪，受苦受難，肯定的，你出不了六道輪迴。所以如果我們能夠反過來，因為那是自己的煩惱習氣，虛偽染污是煩惱習氣，反過來隨順佛陀教誨，別人用虛偽的心對我，我要用真誠心對他。你要問什麼道理？他搞六道輪迴，我要搞一真法界，我們走的是兩條路，一真法界的人要用真誠心對一切眾生，一絲毫的虛偽都不能有。

　　我在講席常常勸大家，我們修什麼？修純淨純善，決定不能有絲毫不敬夾雜，心；不能有絲毫不善夾雜，我們的行為。果然能以純淨純善為標準，我們這一生有成就，不再搞六道輪迴了，六道輪迴讓他們去搞。

　　實在講輪迴太苦，以往自己不知道，墮落在這個裡頭。現在遇到佛陀的教誨，覺悟了，這一覺悟立刻就要回頭，回頭是岸。沒有覺悟的時候，心胸非常窄小，小得很可憐，只顧自己；學佛了，顧自己的道場，這個心量很小；顧自己的佛教，這算不錯了，還是小。怎麼能夠把它放大？你能顧全世界一切宗教，還包括不信教的，心要清淨，心要平等，心要慈悲，全心全力幫助一切眾生。

　　在布施裡頭，這是大乘經典講得很多很多，諸位也聽得多，也讀得多。布施供養裡頭最殊勝的是法布施，大乘經論裡面佛舉的比喻很多來比較，《金剛經》諸位念得多，常常念的，《普賢行願品》也是大家都喜歡念的，你看裡面都說「大千世界七寶布施」，拿這個來布施供養，都比不上為人說四句偈的福報。四句偈是什麼？經文四句。哪四句？任何四句。許多人疑惑、不相信，世間人還是看重金銀財寶，沒有把佛法看重，不知道佛法的功德，不知道佛法的好處。

　　我們明瞭，為什麼？大千世界七寶布施供養你，你也只能得到一點富裕的物質享受，你沒有辦法了生死出三界。這些財寶布施不能夠幫助你覺悟，破迷開悟，那做不到。為人說四句偈，縱然他現在不開悟，他阿賴耶識裡頭已經種下了佛法的金剛種子，這是非常非常可貴的；什麼時候他遇緣，機緣成熟，他慢慢會走上覺悟的道路，所以功德福德都是無量無邊。這個道理，這個事實真相，真的只有佛說得出來，一般人怎麼能說得出？

　　我們算是非常非常的幸運，這一生能遇到佛法。你只要稍稍契入境界，我很相信你對於經教就欲罷不能，一天不吃飯沒有關係，一天不睡覺也沒有關係，一天不讀經，不行！這個日子難過。你會把讀經學佛真正看成這一生當中，唯一的一樁大事，唯一的一樁快樂事。除這一樁大事之外，世出世間什麼事情都可以放下，什麼事情都不能跟這一樁事情相比，這裡頭有大樂，這裡頭有真樂！這是莊嚴無量無邊淨土。好，現在時間到了。