大方廣佛華嚴經　　（第一八一卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0181

　　請看經文，時分天長行第四句：

　　【善化端嚴天王。得了知三世一切眾生心解脫門。】

　　這一句清涼大師註解也很簡單，但是是很好的一個啟示，他說「以三達智，知機授法」，特別是對講經說法的人來講是非常重要。其實佛家的四眾弟子，無論在家、出家，都有說法利生的使命。佛在經典處處教導我們「為人演說」，為人演說不專指出家人，在家弟子也包括在其中，所以這句話對我們來講就非常重要。尤其天王的德號『善化端嚴』，從德號上看起來，是以度眾生為主要的條件，尤其是「善化」，下面是「端嚴」，端嚴是身教。佛在《無量壽經》上教導我們，不但身要端正，心要端正，念頭要端正，然後表現在外面是端正的行為，這就是「為人演說」。幫助眾生最重要的是要契機，佛在經上告訴我們，為人演說如果是契理不契機，這是決定收不到效果的，所以說是「閒言語」；閒言語，用現在的話來講是廢話，收不到效果，雖契理而不契機。如果契機不契理，經上說那是魔說，不是佛說。我們想想佛這兩句話，再仔細觀察現前的世間，現前世間我們所見到的、所聽到的、所接觸到的，確確實實是一些契機不契理，一般人所說的都是大家愛聽的，造成社會的混亂，造成許許多多的災禍，真的如經所說，那是魔說。佛說的法決定是契機契理，但是今天佛法存在經典當中，經典的文字是古文，雖然是最淺顯的古文，現在人不讀古文，這就難了。從前人學古文、學文言文，讀佛經是很容易理解的，因為佛經翻譯，翻經的大師就已經想到，使文字盡量簡化，希望識字的人都能夠看得懂。所以佛經體裁在中國文學史裡面稱之為變體文；換句話說，是當時的白話文，淺而易明。經論裡面的文字，如果寫得很深、很難懂，是少數又少數，絕大多數的經文真的像白話文一樣，但是現在就是這樣的文字也變成障礙。這真的要歸咎不讀書之過，不讀文言文的過失。

　　事實既然已經到這個地步，我們不可以責怪任何人，只有想方法來彌補。也要認真努力把經教裡面的義理為大眾講解清楚、講解明白，這是我們當前四眾弟子第一樁的大事。可是要把佛的經論講清楚、講明白，當然首先自己要有正確的理解，自己要理解一定要實行，解行要相應，我們才真正能懂得如來真實義；實際上，如來真實義就是自性的性德，才能有幾分的體會。如果我們達不到這個境界，我們對於經論的理解，實在講，那是相當膚淺，很有可能把佛的意思錯會了。所以如果要正確理解經義，一定要依教奉行，這個道理一定要懂得。

　　善化天王也是如來示現的，絕對不是凡夫，凡夫不可能『了知三世一切眾生心』。「三世」，過去、現在、未來；「一切眾生心」，這個範圍太大太大了，如果達不到這個境界，就沒有辦法度一切眾生。此地「一切眾生」，就像佛經裡面常講，包括九法界，都是一切眾生；除佛之外，都在這四個字範圍之內。從菩薩、緣覺、聲聞，到餓鬼、地獄，沒有不明瞭的。他用什麼能力去明瞭？清涼大師註解裡面說得好，「三達智」。三達智在佛教裡也叫三明，「三明六通」，如來果地上才有這個智慧。天眼明、宿命明、漏盡明，這是三達智；換句話說，是究竟圓滿的智慧、究竟圓滿的德能，這不是如來是誰？菩薩有六通，還不可以稱為三明，三明是如來果地上才有這個稱呼。這種智慧能力，佛說一切眾生無不具足，我們都有。現在我們的智慧能力到哪裡去？說真話，並沒有喪失，只是被煩惱覆蓋住了。好比太陽，太陽在，並沒有消失，只是被一層烏雲障礙住，這是陰天，不是沒有太陽。我們凡夫就像是處在陰天一樣，我們的智慧德能跟諸佛如來絲毫沒有差別，諸佛如來是晴天，我們是陰天；他沒有障礙，我們有烏雲障礙。這個烏雲，大家都知道，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。除掉烏雲，我們自性的慧日就現前。佛並沒有說，他有這個能力，我們沒有這個能力，佛說我們的智慧德能完全是平等的。佛教導我們只是把這些事實真相給我們說出來而已，這一層烏雲是自己造的，還是要自己把它消除，任何人都沒有力量幫助你消除，十方一切諸佛如來都來幫助你，也無能為力。真的像古人所說的，此處用不著力，沒有法子。一定要自己覺悟，真正覺悟了這個烏雲就沒有了。

　　一切諸佛如來教化眾生，無非是幫助他破迷開悟而已。佛能夠做得到的是開示，後面悟入決定是自己的事情，佛菩薩幫不上忙。「開示悟入」，開示是老師的事，悟入是學生的事。佛菩薩對我們的開示，可以說是善巧到了極處，我們聽了之後不能悟入，決定不能怪老師教導不善，一定要回過頭來，想到我自己沒有好好的學；如果有一念「老師教得不好」，這一念就是我們自己的過失，就是我們自己不善學、不好好的學。開是言教，示是身教，表演給我們看，做出樣子給我們看，示現。我們看諸佛菩薩對待一切眾生，真是苦口婆心，希望這些眾生早一天覺悟，早一天脫離六道、脫離十法界，早一天成佛。他們在一切世間示現、化導，就這麼一個目標，無論示現什麼身分，示現國王大臣、大富長者，實際上，對於世間這些名聞利養、權位，絲毫都沒有沾染，永遠住在清淨平等覺，大乘經上所講的「無住涅槃」，不住生死，不住涅槃。

　　什麼叫住生死？對於這個世間名聞利養、五欲六塵，你心裡有絲毫的沾染就是住生死，你決定沒有能力脫離六道輪迴，你決定沒有能力斷煩惱，沒有能力消除災難，三災八難你一定會承受。菩薩示現在人間，決定不會有三災八難，為什麼？他不染，他心多清淨，絲毫都沒有染著，但是他又不失大悲心。大慈悲心，這個「大」就是沒有條件的，有條件就不大，就不能稱大慈大悲，沒有條件。因為他有大慈悲心，他應化在這個世間，所以說不住涅槃。生死、涅槃二邊都不住，這叫大自在。二邊住一邊都不自在，凡夫住生死不自在，二乘人住涅槃也不自在。

　　「一切眾生心」，我們從這個地方就可以能體會到，六道凡夫住生死，聲聞、緣覺住涅槃，菩薩二邊都不住，所以講住中道；權教菩薩住中道，二邊不住叫中道，實教菩薩連中道這個念頭都沒有。那我們應該學什麼？學誰？聰明人最低限度要學權教菩薩，住中道。佛陀跟孔聖人的教學，都從這個地方下手，這是方便。所以儒家教人學「中庸」，佛陀教人學「中道」，這就是最初方便，與菩提心相應，這是我們要了解、要學習的。然後進一步觀察三世一切眾生，人家觀察「了知三世一切眾生心」，他得解脫，我們觀察明瞭不得解脫，原因在哪裡？我們只觀察事相，沒有觀察到理體，這是我們比不上人家的地方。如果觀察到理體，理體是性，也就是真正觀察到「心現識變」，他就解脫了；不能夠觀察到心現識變，你沒有辦法解脫，這真的叫觀察入微。清涼大師註裡用「三達智」，說得好，比菩薩的六通還要殊勝，還要往上提升一級，才把三世一切眾生的心思看透，總是「唯心所現，唯識所變」，這個問題才圓滿解決。

　　這樁事說起來容易，做起來是真難。難在什麼地方？難在我們自己放不下，你放不下，你就見不到。所以看破，你看破多少，你看破幾個層次，這樁事情完全看你放下多少。如果你能夠把見思煩惱放下，我平常講的妄想分別執著，你把所有一切執著放下了，你就能看到六道輪迴，六道眾生的心。有沒有到圓滿究竟？沒有，你比一般人看得清楚了；再把一切分別放下，你能夠看到十法界，就是你得了知十法界；你再能把妄想也放下，你就有能力看到一真法界。由此可知，我們今天看的深度、廣度，確實與放下有密切關係；多放下一點，你就多看穿幾個層次。看破是智慧，放下是功夫；你不肯放下，不肯放下是不肯放下你的障礙，你自性般若智慧就沒有辦法透出來。

　　悟，悟的是什麼？悟的就是這樁事情。真正覺悟的人，知道自己的智慧德能，一切的一切，都不輸給諸佛如來，跟諸佛如來平等平等，無有差別，這覺悟了。悟了之後怎麼入？入就是放下。佛教菩薩六度，你們想想六度是什麼？怎麼回事情？布施是放下慳貪，持戒是放下惡業，忍辱是放下瞋恚，精進是放下懈怠，禪定是放下散亂，般若是放下愚痴，你們想想是不是這個事情？這六樣東西都放下，你的見思、塵沙、無明都消除了，自性上那些障礙全沒有了，你的性德、你的智慧全都透出來了。所以你要曉得，六波羅蜜怎麼修，戒定慧三學怎麼修。

　　佛給我們講得這麼清楚、講得這麼明白，我們學布施，不但不能放下慳貪，增長慳貪。為什麼去布施？布施財可以得財，增長貪心；布施法，可以得智慧。是為了貪智慧、貪財，這才去布施，財布施、法布施；貪壽命、貪健康長壽，才修無畏布施，全錯了。佛教給我們布施是教我們放下，我們就貪著，你那個功夫怎麼會得力？這樣去修布施，修來修去都是三界有漏福報，不能解決問題。持戒，戒律持得很不錯，很好、很精嚴，沒有捨去惡業。什麼是惡業？貢高我慢是惡業，瞋恚是惡業。戒律持得很精嚴，自己就貢高，看到別人破戒、犯戒、不持戒，就起厭惡之心；戒律是教你放下惡業的，結果因為持戒而生煩惱。

　　這到底是怎麼回事情？說穿了，就是不解如來真實義。佛給我們是極其善巧的教誨，我們會錯了意，依教奉行，照這樣去做了，可是佛看到搖頭，不是這個意思，做得不像。所以在大乘教學裡面，它的基礎好，可是這個基礎我們沒有掌握，這個基礎是菩提心，我們沒有能掌握，我們的菩提心發不起來。菩提心，第一個是至誠心，我們處事待人接物，就是對待自己都是虛偽的心，不是至誠心；不要說對別人，對自己心就不誠，對自己心就不敬，世人常講自重自愛，我們不知道尊重自己，不知道愛自己。對自己都是個虛妄的心，對別人還有什麼話好說？大乘法的基礎是建立在這個地方，所以用菩提心修六波羅蜜才能成就，我們今天根本就沒有菩提心，哪來的六波羅蜜？所以我們今天修學，實在講，把水平降到最低最低，不能再低了，勸人修十善業道。修十善業道，在六道裡能保住人身，來生不至於墮落到三途；如果十善業道都做不到，來生決定墮三途，這是佛在經論裡講得太多太多了。

　　印光大師是等覺菩薩示現的，距離我們不太遠，半個世紀之前的事情，他老人家知機授法。你看他一生的教學，我們細讀《文鈔》，他調門不高，我們歸結他教學的宗旨，特別著重在因果；換句話說，印祖一生的教學是因果的教學，教你真正明瞭善因得善果、惡因得惡報，讓你起心動念、所作所為你自己知道收斂。所以極力勸人學《了凡四訓》、學《感應篇》、學《陰騭文》，這三樣東西都不是佛經，許多人感覺得奇怪。我最初看到他老人家這種教學，我也覺得很詫異，以後我們細細想想他老人家是契機，也不違背理。一生提倡這三樣東西，無非是挽救眾生不落三途，讓他能保住人身，來生還有機會學，這是菩薩的苦心。講得太高，現在人不能接受，你跟他講理，他不開悟，所以只有把因果報應的事實搬出來，你相不相信？這個東西擺在你面前，你看到，你親自聽到了，你好好的去想想應該怎麼做法，怎樣去生活，怎樣處事待人接物。從這個基礎上，慢慢再幫助你提升。所以我們總結印祖一生的教學，可以說是「持戒念佛」，他老人家教人是教這個。

　　有十善的基礎，「深信因果，斷惡修善」，後面加個「老實念佛」，就決定往生；品位雖然不高，決定生凡聖同居土，就行了。這是他老人家一生教導眾生的宗旨，非常適合於現代人的根機。所以有心人應當常常注意，蒐集現代果報的這些事實，書上記載那太遠了，人家說這未必是真的，要蒐集現代的。我們把現代的這些因果報應的事實，蒐集之後再給它精簡，變成通俗文學來勸導別人。我們要特別了解現代社會一切眾生心，他們沒有緣分接受聖賢的教育，一生當中所接受的，是社會上現在所提倡的功利的教育，這是從外國傳到中國來的；換句話說，就是名聞利養的教育，你說這怎麼得了！

　　受這種教育的人，他們在觀念當中就是鬥爭，如何爭名，如何奪利。名與利在這個世間是有限的，爭的人太多，當然引起衝突。從前沒有聽說做生意「商場是戰場」，你去查古書找不到這個名詞，現在商場是戰場。說老實話，現在什麼場合都是戰場，你說怎麼得了！無論什麼場合都變成戰場，這個世間還有太平日子嗎？真的是永無寧日。現在真正一個覺悟的人，他要退出戰場，於人無爭，於世無求，退到哪裡去？只有退到深山，沒有人去的地方，那個地方不是戰場。我們想想這個事實怎麼造成的？教育。整個社會，一切時、一切處都變成戰場，你們就要曉得，正是一般宗教講的世界末日就到了。世界末日是果報，這是因，每一個人都有一個競爭的心，這還得了！

　　聖人教給我們、佛菩薩教給我們是什麼？忍讓。我們就這個字跟諸位講過，做專題講過。禮讓、忍讓、謙讓，讓到底，哪裡會有爭？你爭我讓，天下就太平了。可是今天在這個社會上，誰肯讓一步？一分一寸都不肯讓，所以才有世界末日。我們千萬不要以為，今天八月十八號太平沒事，你就放逸了。古老的預言家告訴我們，這個災難時間大概是有二十多年，這二十多年當中最嚴重的是這三年，一般人講到二００一年，也有講到二０一二年，這些訊息你們都曾經接觸過、都看到過，這一段期間當中是最嚴重的。真正世界恢復正常秩序，大概總在二０三０年之後，三十年之後這個世間才能恢復正常秩序。正常秩序是什麼？不爭了。不爭就相安無事，就是正常；只要有競爭這個念頭，就不是正常的。可是今天社會人把競爭當作正常，你不競爭你就落伍，你看看這種說法多可怕！跟佛菩薩的教誨、古聖先賢的教誨是一百八十度的相反。所以他們的思想觀念當中，古人的東西落伍了，佛菩薩教人的東西錯了，要把它丟在垃圾堆裡頭去，這是現代人的看法。所以我們學習這些課程，在社會很難推動，我們曉得原因在什麼地方。我們知道，我們做這個工作非常艱苦，真正利益社會、利益眾生，社會跟眾生不接受，還要以敵意、惡意來批評你，來侮蔑你，我們今天是處在這個時代，忍辱負重。所以傳道，有一個人接受，有兩個人接受，佛道、聖賢大道這盞燈還沒有滅，只要能夠代代相傳，等待眾生業報報盡，這一線光明就能夠大放光明。幫助這些苦難眾生，他們肯接受，他們歡喜接受，要曉得不在我們這一代。

　　達摩將禪宗傳到中國，沒有人相信，沒有人跟他學，他只傳了一個學生，慧可。慧可明白、覺悟了，知道這個法門好，它是寶。他也沒有辦法傳給別人，人家也不相信，傳給僧璨，一個傳一個。傳到五代，第五代忍大師，學的人漸漸多了，雖然多了，真正開悟的沒有；他的上首弟子，也沒有一個開悟的。遇到惠能，到第六代才收到效果，禪宗才發揚光大。由此可知，祖師大德的苦心。我們今天處的社會環境，要比起達摩祖師到中國來的時候還要惡劣，我們要明白社會環境、眾生的心行，在這種情形之下，我們如何把正法延續下去。而希望將正法普遍弘揚到全世界，難！難，我們要做，有多少的效果，不必放在心上，只問耕耘，莫問收穫，就好。重點一定在傳法，用現在的話來說，要培養繼起的人才。能培養多少？給諸位說，有一個、兩個就了不起，不要以為很多很多，那是作夢！

　　什麼人來繼承這個道統、這個法脈？真正發菩提心的人，真正覺悟的人，真正把自己的名聞利養、五欲六塵種種享受徹底放下的人，這個人才有能力、有條件續佛慧命，來傳持這個道統。不肯放下名利，不肯放下競爭的念頭，他沒有條件繼承這個道統；換句話說，他不能開悟。這樁事情別人幫不上忙，這種條件別人沒有辦法替他創造，如果別人有能力創造條件，那諸佛菩薩一定替我們都創造條件了，不可能。佛菩薩天天求這種人，這種人要用世間話來說，犧牲自我，才是具足這種條件。

　　我是從這個路上走過來的人，我走這條路，實在講，最初也是放不下；但是我有一個誠心誠意去學習，所以得到這些老師的照顧，我的三個老師都特別照顧我。我並沒有真正放下，但是我對社會這個競爭，爭的念頭的確是很微弱，不跟人爭。我在沒有學佛之前，也在上班工作，升遷的機會我給別人，我不爭。那個時候我在台灣一個人，一個人生活容易，同事們他們有家眷，他們升級待遇拿多一點能照顧家，我一個人無所謂，所以我有機會會讓給別人，我能夠替別人想。我真誠心學習，老師對我就特別照顧。我能夠在佛法有這麼一點點悟入，得力於四十年的講台沒有中斷過，所以我深深體會到孔老夫子教學的那個總綱領，「學不能不講，過不能不改」。這兩句是真實教誨，只要你天天給別人講，天天改自己的過失，改過就是開悟，積小悟就變成大悟，積大悟就變成大徹大悟。

　　你煩惱少了，智慧開了，給諸位說，不僅是佛經展開來字字句句無量義，我們六根所接觸的六塵境界，哪個境界不是無量義？正是佛經上講的比喻，依報的一微塵、正報一毛孔都含無盡義，不僅是經典。所以說經中一句一偈，講一輩子都講不完，這是真的，絕對不是假的。每天講，每天意思不一樣，每天境界不相同，你要問為什麼會有這個現象？因為稱性，自性是無盡的，所有一切相分都是自性變的，因此相分點點滴滴也是無盡的，這是真實的道理。相裡面含無盡義，無盡的理事，見分裡面智慧就無有窮盡。這個東西得來一點都不稀奇，你只要真正掌握到孔老夫子講的兩個原則，「講學、改過」，實在講就是佛家講的「看破、放下」，講學幫助你看破，改過跟放下一個意思。由此可知，我們功夫不得力，智慧不能開，煩惱不能斷，都是自己這邊的事情，與別人毫不相關。

　　我們曉得，這個世間確實有不少的眾生有善根、有福德，能成就大事因緣，但是可惜沒機會，缺少緣，沒有機會接觸到，緣不具足。我們今天跟他們相反，緣具足了，緣具足要不能成就，那就是我們自己的善根、福德不具足。善根是屬於智慧，解門，福德是屬於行門；換句話說，善根不具足，你沒有看破，福德不具足，你沒有放下，放下是福，看破是慧。如果具足這兩個條件，大事因緣一生就成辦了，真正的度自己、度眾生。度是幫助，幫助自己了生死、出三界，幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟，諸位要知道，這是世間、出世間第一等的善事。我們講世間是講六道，講出世間是講四聖法界，十法界裡面第一等的好事，第一等的大事，第一等的善事，你真幹，自然得到諸佛護念，龍天善神的保佑幫助。今天早晨我們讀《感應篇》的這一段，神仙、天神、天王所從事的這些善行善事，都不能夠跟你相比，都在我們自己一念覺悟。這個事情不要怕難，「我沒有智慧，我沒有福報」，只要你發心，諸佛如來加持，你的智慧、福報自然現前。智慧、福報不是自受用，如果智慧、福報是自受用，那你就錯了，你又墮落了。智慧、福報是他受用，是幫助別人的，幫助別人智慧是主，福報也不能缺乏。大乘經上佛教菩薩怎樣去接引眾生？「先以欲勾牽，後令入佛智」，這福報就很重要了。換句話說，你不肯跟他結一個善緣，他怎麼會跟你接觸？結善緣，那就要財布施。所以佛度眾生，我們就知道，以福德為手段，以智慧為目的，這是善意不是惡意，純善無惡。先以財物布施跟你結緣，然後幫助你破迷開悟，真正是孔老夫子所講的止於至善，沒有比這個更善了。做人要做到這樣，我們這一生才過得有意義、有價值，這一生沒有白來、沒有空過。

　　「善化端嚴」這個名號，我們細細去想想，細心去體會，把它落實到我們現前生活環境當中，我們也能夠有天王一樣的成就。他能夠「了知」，沒有別的，真實智慧現前了。我們今天不能了知，不是沒有真實智慧，只是真實智慧被利欲蒙蔽、被利欲障礙。現在只要把這個障礙除掉，我們也有這個能力，除一分有一分的能力，除十分有十分的能力。今天我們讀這一節經文，我們學習最重要的是真誠心，真誠心雖然不是菩提心，與菩提心相應；菩提心是至誠心，真誠到極處。我們的真誠距離極處還相當遙遠，為什麼？真誠裡頭還夾雜著妄想分別執著，所以不能達到至誠。可是方向目標正確，沒有錯誤。

　　今天早晨，杭州齊居士他們五個人回去了。我們這幾天跟她相處，聽她所說的，天目山的鬼神尊重她的就是誠心，沒有私心，完全是為佛法、為大眾，所以這些鬼神護持她，這是很值得我們做參考；說老實話，她來也是佛菩薩把她派來的，給我們打氣的，給我們做見證，鬼神真有，佛菩薩加持這個話是真的不是假的，她來給我們做見證。三轉法輪，這是作證轉。作證轉是對誰？對下下根機的。上等根機的人，示轉，經典展開一看，你就明白了，上根的人；中根的人，勸你，苦口婆心勸你，這才明瞭；下根的人一定要看到證據，看不到證據不相信。你們想想，現在的科學家什麼都要拿出證據來，在佛法裡是下根人，不是上根，上根要什麼證據！他們來，是把證據拿給我們看，我們聽了之後要真幹，才對得起佛菩薩，佛菩薩派她來作證的，絕不是偶然的。我們在此地，每個月來自世界許許多多地方的同修，這裡頭就有不少人都是來給我們作證的。這些來的人，我們都要問問他，有沒有稀奇故事講給我們聽聽，我們這兒來蒐集。這也是我們學會培訓班的一門功課，我們要把它當作一門功課認真的來學習，這是在其他場合學不到的，顯示出我們的緣分多麼殊勝。

　　所以幫助社會，幫助眾生，希望正法常住世間，是我們四眾弟子的心願。如何將這個心願落實，善化天王的法門對我們就有很大的啟示。可是要想了知三世眾生心，這個「三世」很重要，如果不能夠通達三世，說老實話，現前許許多多的事理，你決定被蒙蔽，你決定看不清楚。所以他這一句裡頭，關鍵的字眼就是「三世」，你才能夠真正明瞭事實真相，你才能夠真正做到觀機，應機說法。而三世的理跟事，一定在平常要留意，要去體察三世因果報應的事理，你要多看、要多聽，然後你自己對於這個事情你才肯定，決定不懷疑。你從這個地方仔細去觀察，才了解三世因果的真相，「三世一切眾生心」，就是因果的理事真相。

　　明瞭之後，你就曉得、就懂得應機說法，就懂得隨類化身。我們現在雖然沒有神通，不能變化，其實也有隨類化身，類似的，在什麼樣的場合當中，我們扮演一個什麼身分，不一樣。顯而易見的，我說出來你們都懂，譬如在一個家庭裡面，你對你的兒女，你現在扮演的是父親的身分，對你的爸爸你扮演兒子的身分，你的身分隨時變化，絕不是一個身分，隨時在變化。什麼樣的身分，用什麼樣的心態，用什麼樣的言語，用什麼樣的動作，都不一樣。我們雖然是個出家人，今天跟大眾接觸，他是商人的身分，我們要用什麼樣的心態跟他往來？他是宗教家的身分，我們又是一個什麼樣的心態、什麼樣的言語跟他交往？社會上各個階層人都不一樣，我們隨時變化，絕不是一個身分，一個身分決定度不了眾生。

　　你就明瞭，我們一個人接觸外面一切人，我們的心態千變萬化，不變的是真誠、清淨、平等、慈悲，這是不變的；在形式上千變萬化，你才能契機。善化端嚴天王，就是這個做得很圓滿。這種應變的能力、原理原則，就是佛法裡面所說的「唯心所現，唯識所變」。所以這是如理如法，絕不是造作，自自然然的。我們今天順乎自然，自自然然，你才能得一切眾生歡喜心，一切眾生都能夠信受，你就把聖賢的教學介紹給他、推薦給他，他能夠歡喜接受。好，今天就講到此地。