大方廣佛華嚴經　　（第八六四卷）　　2002/9/27　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0864

　　諸位同學，請看右旋十海，第五金剛輪莊嚴底海，所持二十層佛剎，請看第十層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名無垢光明地。佛號一切力清淨月。】

　　世界名號，佛的名號，意思都非常明顯，也能看到這個世界的眾生很有智慧，也很有福報，所以感得這麼好的名稱。『無垢』是沒有煩惱，妄想分別執著都消除了，才真正「無垢」，自性光明都能夠透出來，這是「無垢光明地」。我們曉得依報是隨著正報轉，世界是依報，看到依報這樣殊勝，這從果上看，因當然殊勝。這個世間居民心地清淨光明。

　　佛號『一切力清淨月』，「一切力」就是我們常講的萬德萬能，自性本具的德相。「清淨月」是比喻。一個人多才多藝，好！如果心地得不到清涼自在，那他所成就的也只是世間的事業，世間事業都是虛幻不實的；若能得心地清涼自在，這就是出世間的事業。這是佛號，如來果地上的德能顯現。我們讀到了很羨慕，身心自在，多才多藝。佛是從凡夫修成菩薩，從菩薩修得圓滿大覺。我們的羨慕應當要落實，認真努力跟著佛學就對了。

　　佛在哪裡？《大方廣佛華嚴》，圓滿的佛法。這部經太長，不是容易學的。我們學個簡單的本子，彭際清居士說，有中本《華嚴》。中本《華嚴》是什麼？《大乘無量壽經》，稱為中本《華嚴》，分量就不多，非常適合現代人修學。經典也不難懂，一般人都能夠看得懂。而實際上經典字字句句含無量義，這個不要緊，只要肯讀、肯研究，能夠依教奉行，你的心會一年比一年清淨，你的智慧會一年比一年增長。經典裡面深奧的義理、境界，你會一年比一年契入，不難。

　　如果嫌《無量壽經》還太多。年歲大的人，體力衰弱的人，看到這個分量還是太多，行，還有簡單的；小本《華嚴》。什麼叫小本《華嚴》？《佛說阿彌陀經》。大《華嚴經》是大本，《無量壽經》是中本，《阿彌陀經》是小本。依照小本讀誦受持，一樣成就，都能夠使我們得到「一切力清淨月」。現在請看下面一段，第十一層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名恆出歎佛功德音。佛號如虛空普覺慧。】

　　這個世界殊勝，『歎佛功德』的音聲，就是講經說法。佛為我們說《阿彌陀經》，為我們說《無量壽經》，那就是讚歎阿彌陀佛的「功德音」。佛為我們說《大方廣佛華嚴經》，就是讚歎毘盧遮那佛依正莊嚴的功德。特別是在這第一分裡頭，我們從這個名號裡面知道這個世界佛法也非常興旺。

　　佛的德號，『如虛空普覺慧』。「如虛空」是比喻，像虛空一樣大，沒有邊際。佛的智慧深廣無際，沒有法子形容，只好用虛空來做比喻。「普覺」，沒有一樣不覺。佛法裡面常講「三覺圓滿」，自覺、覺他、覺行圓滿。這也是佛法修學的三個階段，自覺，證正覺，證得正覺；覺他，證得正等正覺；圓滿，是證得無上正等正覺。「普覺慧」是無上正等正覺。

　　佛的德號跟世界的名稱合起來看，我們知道這個世界很可能也是「純一清淨」，經文在這個地方省略了。佛在這個世界對眾生講經說法，展現出究竟圓滿的智慧，無上菩提。

　　我們學佛，怎麼樣才能夠消除自己的業障，顯示自性本具的智慧、德相？唯一的方便，最殊勝、最簡單容易的方便法門，那就是跟佛學習；我們要跟定他，他是我們的典型，他是我們的榜樣。他在哪裡？他在經論之中，經、律、論。經論是佛的思想見解，戒律是佛的行為。我們依經論，學佛對於宇宙，對於眾生，對於一切人事物的想法、看法；我們依照戒律來學習佛的生活行為。所以經律論三藏就是佛，是佛從自性裡面流露出來的形象、言語。

　　自性流露，這是真正的寶，我們尊稱為法寶。如法修行，為人演說，這個人就稱法師。法師，不論在家出家，不論男女老少，只要是依經律論修行，為人演說，這個人就稱為法師。不但人修行稱法師，畜生道裡頭也有修行的。我們在經典裡面看到世尊給我們說，野干，是屬於狐狸一類的，比狐狸小一點，靈性很高。牠也修行，修的有相當功夫，牠能說法。帝釋天依牠為師，請牠說法，這野干也是法師。由此可知，法師通在家出家，還通六道眾生。只要依法修行，就稱法師；換句話說，不能依法修行，那就不是法師。這個裡頭最重要的，諸位要聽清楚，「依教奉行」！

　　不能依教奉行的，天台大師說的好（佛門裡面的大德，言語、行為絕不傷人，這一點我們要學），穿上出家人的衣服，不能夠講經說法，沒有辦法依教奉行，天台大師講，那「名字法師」，有名無實。如果真的依教奉行，佛在經上教我做的，我一定認真努力把它做到；佛叫我們不可以做的，我決定禁止，我不會違犯，這個法師叫「觀行法師」，他不是名字法師，他真幹。雖然真幹，他學習的時日很淺，拿不出顯著的成績出來，但是他是真在學。

　　如果修行真有功夫，真的能把成績拿出來。成績是什麼？持戒、修定、開慧。持戒、修定有了相當功夫了，定能伏煩惱。煩惱雖然沒有斷根，定功、戒的功這兩種功能確確實實能把煩惱伏住，煩惱不會起作用。這個境界在念佛法門裡面叫「事一心不亂」，天台大師說，這相似即佛，這是「相似位的法師」，雖然沒有真的證果，很像證果的人。

　　真的證果是什麼？真的證果是見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明最低限度破一品，這是真的不是假的；真的法師。我們要向這個目標，向這個方向努力去學習，在這一生當中肯定要有一個成就。

　　分證位即使拿不到，也應該拿到相似位。相似位拿不到，最低限度要保持在觀行位。觀行位的功夫深，伏煩惱；相似位是斷煩惱，分證位是破無明。我們在觀行裡面有功夫，煩惱習氣雖然沒斷，確實能控制得住。學謙虛、學恭敬、學忍辱、學禮讓，往生西方極樂世界凡聖同居土的條件拿到了，發願念佛求生淨土，一定得生。這是淨土法門的殊勝，顯示出如來真實智慧，接引普度眾生。

　　現在是世尊末法時期，往後末法還有九千年。所以我們學佛的人明瞭，許多宗教裡面講世界末日，佛法裡頭沒有講末日，佛法講釋迦牟尼佛的法運還有九千年。九千年之後，這個世界上沒有佛法了，人很可憐，眾生非常痛苦。佛菩薩大慈大悲，特別憐憫苦難眾生。我們在《地藏經》上看到，釋迦牟尼佛特別囑咐地藏菩薩。他的法運終了的時候，彌勒菩薩還沒有下生，這一段時間沒有佛。這一段時間很長，五十六億七千萬年，要用我們一般術語來講「黑暗時代」，沒有聖賢在這個世間教化。世尊特別囑咐地藏菩薩，讓地藏菩薩在這個階段代佛教化眾生。所以地藏菩薩講，這些眾生剛強難化，應該是指那個時候。

　　剛強難化到什麼程度？我們從現在這個社會就能夠想到將來。現在這個社會，我們在提倡、在推動佛陀的教育已經相當困難，能聽得進去的人不多。往後還有九千年，真的叫一代不如一代。我們這個時代是講大時代，一千年是一代，往後還有九千年，你說這怎麼辦？所以從這些地方，我們能夠想像到地藏菩薩很辛苦。縱然做純淨純善的表演，有幾個人能接受？有幾個人發心跟菩薩學習、修行？真是愈來愈少！

　　我們在今天，最重要的是把這一世的緣分緊緊抓住。為什麼？佛在經上常講「一失人身，萬劫難復」。我們這一生把人身失掉，下一次再得人身，那要萬劫！我們相信佛這個話不是嚇唬我們，肯定是事實。得人身，聞佛法，談何容易，這一生決定要成就。

　　能不能有把握成就？唐朝時代，善導大師說得好，「九品往生總在遇緣不同」，這個話說得好。換句話說，往生西方極樂世界的因，眾生都有！無量劫來，難道你就沒有遇到過佛法嗎？你就沒有念過阿彌陀佛嗎？只要念一句，因就有了。所以我們肯定六道眾生，包括阿鼻地獄這些眾生阿賴耶識裡面肯定有阿彌陀佛的種子。因有了，問題呢？緣，因要遇到緣，果報才能現前。這個果報就是往生極樂世界，去作佛去了。當然這個裡頭一定要講求因深不深？這個因要深，力量就強！緣殊勝不殊勝？緣要殊勝，加上深因，這個人這一生成就，永脫輪迴！因如果不深，遇到的緣很殊勝，能補足，這一生當中也能成就。所以世出世間法，談到成就與否，總是遇緣不同，「緣」這個關係太重要。

　　我們遇到了，如理如法修行有這麼多年了，有了結果、有了成就。這個時候要幫助佛，要幫助眾生。幫助佛接引眾生，這是人生最快樂的事情，真正為佛工作！參與佛、阿彌陀佛接引眾生的工作，你說這個多快樂！只要你樂意，假如，那麼你具備的條件，自己應該清楚，「身心世界一切放下」；至少這一句阿彌陀佛也念到觀行位的功夫。觀行位，上三品，生死自在。

　　諦閑法師那個鍋漏匠的徒弟能做到，我們怎麼會做不到？人家示現給我們看！早年，極樂寺往生的修無法師，他能做到，我為什麼做不到？凡是做不到的，你沒放下。你心裡頭還有五欲六塵，還有貪瞋痴慢，還有自私自利，還有牽腸掛肚的事情；這個東西障礙你沒有把握往生，跟西方訊息斷掉。果然一切放下，我們的心願跟阿彌陀佛的心願通了，感應道交，通了。

　　現在在世間還有壽命，這個壽命是前世今生所修的福報，我們也不需要把這個福報捨棄早一點往生，確實有這個能力；有這個能力不捨棄，這就叫乘願再來。不一定說到西方極樂世界打個轉再來，現在我有能力去，不去，我多住幾年，也叫乘願再來。那不去幹什麼？幫助阿彌陀佛接引眾生。

　　怎麼個接引法？自己要做出真正阿彌陀佛好學生的樣子出來，給大家看：這是修淨土的樣子！修淨土的人在一切世界心地純淨純善，行為純淨純善；跟九法界眾生相處，皆大歡喜！這個形象就接引無量無邊眾生。哪有那麼多？我們肉眼看得見的不多，肉眼看不見的，多！給一切眾生結法緣，這才真正是「如虛空普覺慧」。我們再看下面，第十二層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名高燄藏。佛號化現十方大雲幢。】

　　這一尊佛的世界，跟佛教化眾生的綱領，跟前面有相似。前面我們讀過「法身普覺慧」，讀過「大福雲無盡力」，讀過「一切力清淨月」，都非常相似。尤其這個地方，佛號叫『化現』；現，示現，現身說法。我們要特別注意到，在前面第七層，佛號「普現眾生前」，這個地方佛號『化現十方大雲幢』，意思非常接近。給我們的啟示，就是決定依教奉行。佛給我們說一切經，到最後都是用這一句話勸勉，「信受奉行，作禮而去」。去，去認真努力學習。

　　從「化現十方」，這裡給我們一個很大的啟示。世間所有不同的族群、不同的文化、不同的宗教，古往今來那些大聖大賢，是不是諸佛如來的化現？化現在十方？在佛法理論上講，是一點都沒有問題。《觀世音菩薩普門品》裡面講的三十二應，真的是應以什麼身得度（這個得度，用今天的話來講，去幫助他、去協助他），佛菩薩就現什麼樣的身。這個道理要懂，這個事實真相要接受。

　　我講經常常講，我接觸的宗教多，我跟不同宗教的領袖們、傳教師們談，世間所有宗教的創始人、那些大聖人都是佛的化身。佛法清淨平等，眾生不清淨、不平等，他聽了不服氣：我們耶穌是你佛的化身？他不能接受。不能接受，我們翻過來說：釋迦牟尼佛是耶穌的化身。這個他聽了很高興，他能接受了，一回事！你們想，對不對？

　　所以我們肯定宇宙之間有一個真神，這個真神在我們佛法裡面，稱什麼？真如本性。它能現、能變，能現相，能變化。虛空法界是它所現、所變的，剎土眾生也是它所現、所變的。世間所有不同的族群，所有不同的宗教，都是它所現、所變的，它萬德萬能！在一般宗教裡面，不叫真如本性，叫上帝，可以！「名可名，非常名；道可道，非常道」，只要指的是這一樁事情，用什麼名稱呼它都行，通的！

　　在日本中村康隆老和尚，今年九十七歲了，他給我講：全世界所有宗教的創始人統統是觀世音菩薩的化身。他來給我做證明！我們的說法、想法、看法完全相同。這是「化現十方大雲幢」，雖然高顯，相有性無，事有理無。能得受用，不可以執著，執著就錯了。不但不可以執著，連分別都不許可，分別也錯了。

　　你看看馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教導我們，修學經教的一個祕訣，他講得好！我們聽講經，他教我們要「離言說相」。法師講經的言說不要執著，離就是不執著；要體會他所講的意思，不要執著他的言說，離言說相！

　　「離名字相」，什麼是名字？佛法裡面許許多多的專門的術語，這叫名字相。這些術語它的用意跟世間法沒有兩樣，是用最簡單的語句顯示很深很廣的一個道理，或者是一個事相。我們聽了這個名詞，明白它的理、理事，不能執著名字相。所以佛講經說法，同樣一樁事情，在一切經典裡面，他可能說出幾十種不同的名詞。佛為什麼這個說法？他的用意就是教我們不要執著。意思懂得，對了，好了，不要分別，不要執著。這是說法的善巧方便，用今天的話來說，這是教學高明的手段。他讓你在學習過程當中，不產生副作用，用很多名詞。近代，在中國知名的法師當中，弘一法師，很多人都知道他。他出現在民國初年，我們從他的著作裡面，他的名字大概將近有一百個。名字這麼多，什麼意思？也就是告訴你，不管哪個名字，你只要知道是我就行了，不要執著名字相，用意很深。

　　第三個條件，叫我們不要執著「心緣相」。什麼叫心緣相？聽了的時候，反應很快，就有自己的想法，有自己的看法：這個是，這一句聽了，是這個意思。這個不可以，也錯了。那要怎麼聽？聽得清清楚楚，明明白白，心裡頭確實沒有起心、沒有動念，這樣聽會入定，這樣聽會開悟。入定就是三昧，聽《華嚴》，這種聽法你得華嚴三昧，得三昧之後開悟！方法手段高明極了。現在時間到了。

　　諸位同學，我們繼續看下面，第十三層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名光嚴道場。佛號無等智遍照。】

　　這個世界名號跟佛號的意思也都非常明顯。『嚴』是莊嚴，『光』是光明。『世界名光嚴道場』，聖賢在這個地方教誨，當然很多，我們能夠想像得到。主持這個世界教化的導師，『無等智遍照』。「無等」就是無上正等正覺，如來果地上的德號；「無等智」，是如來所證得的。「遍照」，是如來所利他的，遍照法界虛空界。

　　眾生沒成佛的時候，認真努力修行，希望早一天成佛。成佛之後並沒有休息，不但沒有休息，事更多了。廣度眾生，為一切眾生解決疑難雜症，像觀世音菩薩，千處祈求千處應。這樣說起來，這成佛有什麼好處？不成佛還輕鬆自在一點，成了佛之後，累死了。哪個地方眾生求，都要去應。確確實實一點都不錯，累不累？給諸位說，不累。你不要著急，千萬不要用凡夫的心，用世間的事，來測度佛菩薩的境界，那就全搞錯了。

　　佛菩薩「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，哪個地方有疲、有厭？疲勞厭倦，沒有。什麼人有疲勞、有厭倦？六道眾生。跟諸位說，阿羅漢就沒有。為什麼六道眾生有，阿羅漢沒有？六道眾生有我，有我執，「我今天做了很多事，很累！」心裡想累，果然就累了。為什麼？「一切法從心想生」。阿羅漢就無我，見思煩惱斷了，世出世間一切執著放下，沒有我執。我沒有了，當然人也沒有，眾生也沒有，壽者也沒有，時間跟空間這個分別執著全部都沒有了，所以他很自在。哪個地方有求他，他真的示現。這個示現，事實真相我們不知道！

　　佛在大經裡面告訴我們「當處出生，隨處滅盡」。現相、不現相，是同時的，沒有先後，所以沒有疲厭。他如果要示現疲厭，那是教學的一種手法，不是真的。像當年世尊在世的時候，維摩長者生病，示現的，哪裡真的會生病？為什麼要裝做生病？生病就有許多人來看他，來看他的時候，他就跟他說法。原來生病是一種手法，是把大家找來，來聽他教誨，是這麼個意思，哪裡是真生病！

　　諸佛菩薩作略，不是凡夫能夠猜測的。沒有一樣不是在利益眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生離苦得樂。這個世界名號裡頭有這個意思在，佛的名號裡頭也有這個意思在，「無等智遍照」。再看底下一層，第十四層：

　　【此上過佛剎微塵數世界。有世界名出生一切寶莊嚴。】

　　這世界名字好。

　　【佛號廣度眾生神通王。】

　　我們在這個地方看到，佛用『神通』這個方法來教化眾生。我們凡夫看到這個「神通」，往往就想到《西遊記》孫悟空七十二變，這是什麼？小說看多了。這個地方，我們一定要把「神通」的意思搞清楚、搞明白。通是通達，通達就沒有障礙。眼見色沒有障礙，這個眼就通了。我們凡夫，眼見色有沒有障礙？隔一道牆，牆外面有些人在活動，我們見不到，我們這個眼就不通。隔一張紙也不通。我們的肉眼有障礙，不通。

　　佛在經上說「天眼通非礙」。天人的眼，天的維次比我們高，所以他能透過一切障礙物。這個說法我們能不能相信？能相信！為什麼？科學給我們做了證明。我們的眼為什麼會有障礙？現在我們知道，其實佛經裡面講得很清楚，眼，「九緣生識」，九種緣你才能見，少一種你就不能見。現在科學家告訴我們，光，光是我們能見最重要的一個緣，沒有光，我們就見不到了。光的波有許許多多種，我們能見到的波度是一定的。比我們能見這個波度長的光波，我們見不到；比我們能見的這個波度短的光波，我們也見不到，但是藉著科學儀器能見到。

　　現在交通方便，每一個人在每年，我相信都會有幾次出國去旅遊。旅遊行李要通過海關檢查，你的行李裝在箱子裡看不見，透過ｘ光，他就看得清清楚楚。於是我們明白，假如我們的眼睛，我們眼這個功能，要能夠見到各種不同的光波，這個世界馬上就變了，就不一樣！晚上沒有太陽、沒有月亮也能見，紫外光。佛、菩薩、阿羅漢的能力，包括天人的能力，他所接受到的光波跟我們不一樣。地位愈高，到法身菩薩、到佛的境界，宇宙之間所有一切不同光波，對他全沒有障礙，他看的世界跟我們不一樣。如果我們的眼能夠像ｘ光一樣、像紫外光一樣，那我們今天看的這個世界，跟一般人看的不同。看到一個人，五臟六腑裡頭活動都看到，透明的。

　　眼通了，加上一個「神」，神是形容，神也是通達的意思，神奇莫測！這個能力超過了我們凡夫。不但超過人道、超過天道，如來果地上，超過聲聞、緣覺、法身菩薩，都不能相比。所以佛是「五眼圓明」，佛有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼。所說那麼多眼，「一即一切，一切即一」。我們今天只有個肉眼，我們這個肉眼不是天眼，不是法眼。如來身上的肉眼，又是天眼、又是慧眼，又是法眼、又是佛眼。眼通如是，耳也通了。

　　我們今天的耳聽音聲，也只聽一個固定的音波。比這個音波長的，高音波，聽不到；比這個音波低的也聽不到。這好像是個收音機，這個收音機功能很有限，只能收一個頻道。佛的這個收音機高明，宇宙之間無論什麼樣的頻道他全部能聽到，都能接受，耳通了！鼻嗅香，舌嘗味，身之觸，意之知，全部都通，通達無礙。我們常常讚歎著說，無所不知，無所不能，萬德萬能，都是稱「神通」的。

　　佛如果對於宇宙之間一切人事物的真相，若不通達、不明瞭，他怎麼樣教學？必須通達，他才能教。眾生不通，眾生見佛，佛一看，不但看到他現前是個透明的，很不可思議。佛能看到他過去生中造的業，受的報；佛又能看到他來生來世，他是個什麼狀況。佛六根的能力，不但超越空間，而且還超越時間，能看到過去、未來。

　　講到過去、未來，這個世間也有很多這一些的書籍，如眾所周知的預言。我在年輕的時候也很好奇，請教過章嘉大師，請教過李老師。老師告訴我，這是有的。一般的推算，它的基礎是數學，數學是科學之母。中國經典裡面，諸位都曉得，有一部《易經》。《易經》完全用數理來推斷。有沒有差誤？有，有一絲毫的錯誤，小數點末後有一個小小的差誤，那個推斷就不準確。所以，老師講：這些東西可以做參考，不能完全相信。要知道它這個裡頭有誤差。又何況世間一切人事物千變萬化，那個千變萬化就是每一天都有加減乘除。那麼你想想看，推斷一百年以後的事情，一千年以後的事情，這個裡頭的加減乘除，那談何容易！如果這個加減乘除幅度不大，可以推論一個大概，十之八、九；不能達到百分之百的準確，能夠達到百分之八、九十就非常難得了，多半從數學上。

　　另外一種是禪定裡面的境界，老師說：那是真的，那是百分之百的準確。為什麼？禪定當中，他突破了時間與空間的維次，那是現量境界，他親眼看見的，他不是推斷的。釋迦牟尼佛看到有一個人來向他請教，他能看到他的過去世，他能看到他的未來世，那是現量境界，不是比量（凡是數學推斷的，叫比量），非常準確，一點都不會錯。所以佛度眾生方便，知道你的根性，知道你過去一世、兩世、三世，甚至於幾十世、幾百世，無量劫前，佛都看得一清二楚。看你過去生生世世有沒有善根？看到你有善根，他有方法把你的善根引發出來，讓你在他會下修行證果。我們在經典裡面看到這些記載！

　　所以世間人對於神通很羨慕、很嚮往。其實要講到神通，我也可以說一句：各個皆有！各個有，我怎麼沒有了？你小時候有，長大了就沒有了。什麼時候有？在嬰孩時候有。這個時候你生到這個世間來，你沒有一點點的世俗的染污。他有！我們仔細看嬰兒，幾個月大的，不滿一周歲的，最容易看到。他還不會說話，你看他的表情，你仔細注意看他的表情，他看到一些東西，他就會有表情。但是什麼？我們看不到。什麼原因？我們有染污，有妄想分別執著，把我們六根的能力障礙住。小孩還不懂事的時候，還沒有受到染污，他這個能力帶著來的。特別看什麼？嬰兒在睡覺的時候，你看他的表情，有的時候笑咪咪，我們一般講，他在作夢。有時候他顯得很恐怖，他確確實實看到我們看不到的境界。

　　所以我說神通各個都有。有少數人能保持，保持到十幾歲還有這個能力。到二十幾歲還有這個能力的，就愈來愈少。為什麼這個能力退化、失掉了？煩惱多了，煩惱現前，你的清淨心被污染，你這個能力就失掉。所以佛給我們講，禪定能發神通。我們相信這個道理。真的，心清淨，妄想雜念沒有，六根的能力漸漸恢復。這個時候你有能力突破時空維次，你能夠接觸不同維次空間生物，你能跟他們交往，把自己生活空間擴大。這些都是事實真相，這個不欺騙人，你只要肯認真努力去學。

　　最容易突破的空間維次，鬼道，很容易突破。人看到鬼了，小小定功，不要很深的，有那麼一點點；當你在靜坐的時候，入定的時候，這個時候沒有妄想，身心很清淨，有時候突然就看到。

　　早年我在台北，簡豐文居士他最初學佛接近的是禪宗，參禪打坐。在靜坐時候，他出現很多現象，非常不可思議，家裡人看到都恐怖。他告訴我，他多次見到十殿閻王，他說鬼道個子都不高，大概是我們三尺，三尺大概就是一公尺，他們身高大概一公尺。不是見到一次，多次！後來認識我，他把他定中境界講給我聽。我就告訴他：這個境界不是很好的境界。

　　《楞嚴經》上講得很清楚，真正好境界，你看看，像佛菩薩入定那麼樣的安詳，不會出現奇異的動作。會打拳、會跳舞、會瑜珈術，沒有學過的，而且都是很高的功段，從來沒有學過的。為什麼他有這些稀奇古怪的動作？那不是自己的能力，是什麼能力？《楞嚴經》上講的，鬼神附身，他在那裡表演。真正入定，沒有這些事情。我們看虛雲老和尚常常入定，有時候入定一、兩個星期，安詳坐在那裡，定中有境界，但是不會在亂動。這不是好境界。他問我那怎麼辦？我說：最好不要去打坐，拜佛、念佛、經行。他就把修行的方法換了，大概過了半年，這些境界都沒有了，恢復正常。所以跟鬼接觸是非常容易的事情。

　　你也能真正證實有鬼神存在。六道裡面，你看到人道，你看到畜生道，那麼你也能看到鬼道。你跟鬼道有往來、有接觸。佛在經上講的六道，你就會相信了。你要有更深一層的禪定，把你空間維次再提升，多突破幾層，你就能夠見到天道。天道很複雜，二十八層。我們說至少有二十八個不同維次的空間，看你的功夫能突破多少層？這是把神通，什麼叫神通要認識清楚、要搞明白。

　　神通裡頭最重要的是什麼？智慧，神通從定、慧生的。有這種能力，觀機方便，說法契機，眾生容易度。眾生為什麼難度？不契機。佛菩薩對於這些難度的眾生佛菩薩清楚，為什麼難？根沒熟！要用很長的時間，幫助他消業障，幫助他培養善根，幫助他修積福德，難在這裡。佛菩薩樂意幫助，眾生還要肯接受，還要肯合作；眾生跟佛菩薩不合作，佛菩薩就難了。其實佛菩薩並不難，佛菩薩等待，等待你什麼時候回頭，什麼時候有意思，真想學，他就來。沒有真正修學的意願，佛菩薩不來。

　　所以不是真正學佛的人，跟佛菩薩沒有感應；跟佛菩薩有感應，多少你有幾分真的想學，真的想幹。感應的事情很複雜、很多，有的是跟佛菩薩感應，有的是跟善神感應，也有跟邪神感應的。這些事情，世尊在《楞嚴經》上給我們講五十種陰魔。陰魔，為什麼稱陰魔？從五陰裡頭變現出來的，色、受、想、行、識，五陰，每一條之下有十大類。還不是從心想生！「一切法從心想生」，一點都不錯！

　　所以心要真正恢復到覺正淨，所有一切魔障都消除了，這個原理原則不能不把握住。到身心清淨，這所有一切的陰魔，在佛眼睛當中統統是未來佛。所以給你講真的，外面境界「無佛亦無魔」，外面境界「一真法界」。佛跟魔都是從妄想生的，妄想能生魔，當然也能生佛，看你怎麼個想法。

　　佛教眾生確實恆順，你喜歡打妄想，隨順你的妄想，引導你的妄想。引導什麼時候？「思盡還原」，你就回頭。特別是法相唯識宗，真的是叫你想。法相唯識宗的經典，我們讀了之後，真的是佛法裡面的心理學，非常高深的心理學。它的方法就是叫你想，想到源頭，你就回頭，你就覺悟了。

　　佛幫助人覺悟的方法太多太多。像我們這些人不願意用思考，為什麼？太傷腦筋。不願意用思考的，佛就教你念佛、教你持咒，同樣也能明心見性。念佛也好、持咒也好，果然把妄想分別執著念掉。

　　這一句佛號是方法、是手段，讓你整個精神意志集中在這個佛號上，把其他的妄念放下。功夫到成熟的時候，這一句佛號也放下，覺悟了。用一個念頭止一切妄念，對治的方法。持咒，跟這個是同一個道理。用一句咒語，把所有一切妄想分別執著代替了。妄想分別執著盡了，這一句神咒也不要了，就開悟了。

　　悟了之後，還持不持咒？還念不念佛？還念，為什麼還念？念給別人看的。『廣度』的意思，自度已經圓滿，這時候度眾生。我用這個方法得度的，在這個方法當中，我有經驗、我有功夫，我用這個方法接引跟我相同根性的人，特別方便。所以念佛成佛，成佛之後還念佛，這個道理我們不能不懂。

　　用講經的方法，能不能成佛？能，法法平等，無有高下。但是講經，你要會講。什麼叫會，什麼叫不會？執著就不會。如果你還有妄想分別執著，你不會；離妄想分別執著，會了，那能開悟。心，沒有言說。心離言說，口不離言說；心絕不分別執著名字，口即名字；心裡頭決定沒有緣慮，口不離緣慮。真會！身口意在做表演，心裡頭有沒有？沒有，完全沒有。這個樣子講經能得三昧，能入境界，能大徹大悟。如果有絲毫分別執著，悟門堵死了。

　　講經的法師，當然接觸聽眾。接觸聽眾要戒定慧的功夫，你才不會被污染；戒定慧功力不夠，往往被信徒度跑了，你自己還不知道。眼著了色相，耳著了聲相，鼻著了香的相，舌著了味的相，起貪瞋痴慢，墮落了；把講經的功德變成三界有漏的福報，很可惜。這叫什麼？不會。你沒有遇到真善知識，遇到真善知識，他教你，他提醒你。所以自己沒有能力抗拒外面的誘惑，最好不離開老師，老師是保姆！

　　我們一般學佛跟一個老師，說老實話，至少要十年。老師保護你十年，慢慢培養自己有這個能力。不會，就是接觸外頭境界，不會被外面境界污染，不會被外面境界影響，你弘法利生，好！無量功德。如果你還會被外面境界影響，接觸外頭境界你會起七情五欲，你會生喜怒哀樂愛惡欲，你會起貪瞋痴慢，馬上墮落了。這功夫！這個功夫要仰賴老師。

　　我跟李老師學經教，說實在的話，一個月我就上台就會講經了，我的進度非常快。為什麼還要跟他十年？原因在此地。外面五欲六塵的誘惑，招架不住，要跟這個保姆跟十年。到真正有能力的時候才離開老師，自己有了把握了。沒有把握，不能離開，離開沒有不出事情的。好，現在時間到了，我們就講到此地。