大方廣佛華嚴經　　（第一三九六卷）　　2005/7/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1396

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」第五段福田甚深，《疏論纂要》最後的一段，李長者的開示。

　　長者開示最主要的就是當中的一段，這一段又分為兩個小段，前面這一段說明佛自己福田不同，所以有差別，這個我們昨天介紹過了。今天接著看第二個小段，「明眾生所施福田不同」，我們看《論》文。

　　「二眾生布施福田果報不同者，此乃由心輕重、有智無智、謙下高心、所求有異，總是一心中隨用不同」。我們看這一段，這一段文字雖然不多，境界可以說是深廣無際。這段經是目首菩薩給我們講「福田甚深」，這個科目也是我們學佛，甚至於不學佛的人，哪一個不關心？為什麼？人人都希求福報。福報從哪裡來？福報究竟是一回什麼事？佛菩薩在這段經文裡面給我們做出詳細的說明。我們真正明白了，就知道怎樣修福，正是所謂「佛氏門中，有求必應」。我們要懂得求福的道理，懂得求福的方法，所以智慧福德，壽命也在福德裡面，長壽是五福之一，沒有求不到的，如理如法的去求，有求必應。

　　前面的一段講佛的福田不同，那意思很深，給我們最大的啟示就是我們自己的修行，自自然然跟諸佛如來的福田起感應道交，我們要不要用心去求？不必，自然感應。也就是說，譬如我們簡單的舉例，我們如果真正修到放下對一切人事物的執著，就能夠感得藏教佛、通教佛的福田加持給我們，這是凡夫。如果我們功夫提升了，我對於一切人事物的分別都沒有了，我們就能感得通教的佛、別教的佛。如果連這一切分別都放下了，所謂是破一品無明，證一分法身，這個時候我們所感得的是圓教佛，究竟圓滿佛。這種感應道交是自自然然一絲毫勉強都沒有，這個道理我們要懂。

　　所以說提升自己的德行，提升自己的境界，心裡頭一無所求是自然感應，就像江本勝那個水實驗一樣。我們寫個「愛」字、寫個「感恩」，無論用什麼文字，中國文字寫行，用英語寫也可以，用阿拉伯語寫也行。你只把這個貼在水瓶上面，那水的反應，它就現出很美的圖案出來。你說寫的這個字有求嗎？沒求。我寫這個字條貼上去沒求；水決定沒有說你寫了「愛」對我，我就特別給你美的圖案，沒有念頭。統統都是不起心不動念，連起心動念都沒有，哪來的分別執著？所以這種感應道交，我們就曉得，佛經裡面所講「法爾如是」。法爾如是這個話不太好懂，我們換句話說，自自然然是這樣的，本來就是這樣的。這就是佛福田不同給我們很大的啟示。

　　諸佛如來修行證果，我們講諸佛有四教的佛，如果要是依《華嚴》來講，《華嚴》是五教，小始終頓圓，那就是五教之佛。佛很多，不是一個位次，這是舉中國佛教裡最常講的，天台家的四教，賢首家的五教。這些都是事實，都是確確實實有這個事、有這個理，可是你不要執著，希望你也不要分別。你要說佛為什麼有這麼多等級？修行位次有差別。凡夫，從我們凡夫地一直修行到證得圓滿的佛果，他當中一定通過這麼多階級。就像讀書一樣，一個小朋友上幼兒園，二十年之後，他拿到博士學位，可是這二十年當中，他經過了小學，小學畢業了，那就是小教的佛；初中畢業了，畢業就好比初級的佛，高中畢業是高級的佛，大學畢業是大教的佛，大乘的佛，就這個意思。

　　所謂成佛就是修學一個階段的圓滿。在《華嚴經》裡面，這《華嚴》是個代表，佛在所有大乘裡面都給我們講這五個次第，五位，位是位次。用我們現在講學位，我們今天一般學校學位只有三個：學士、碩士、博士。在佛法裡面講學位有六個，多一倍。你看十信位，一年級到十年級這是一個階段，這真的拿到學位，這不是假的，十信位的菩薩；往上去十住位的菩薩，這第二個學位，第三個學位十行位的菩薩，第四個學位十迴向的菩薩，第五個學位十地菩薩；再往上去等覺是個學位，等覺再上去究竟圓滿的佛果，那就是無上菩提，阿耨多羅三藐三菩提，最高的一個學位。每到一個階段（這說話方便起見）有一個學位。

　　由此就可知佛很多，這是天台大師說的。這麼多佛，第一個學位十信位，十信位就是十法界裡面的佛，沒見性。十法界，我們知道六道上面有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，十法界裡面的佛，十信位的菩薩。如果再升一級到初住，上面是十住，十信往上去是初住，初住就破一品無明，證一分法身，超過十法界；在別教講是別教的初地菩薩，別教十地等於圓教的十住。所以別教的等覺是圓教初行位的菩薩，別教的佛是圓教二行位的菩薩。佛很多，我們怎樣感應，那是要自己修行功夫，一點都不能勉強，就跟水實驗呈現的結晶圖案一樣，一絲毫不能勉強，法爾如是。這是我們必須要明白的。明瞭之後，一定要提升自己的境界，自己境界愈高，感應愈殊勝；換句話說，福報也愈大。能夠跟佛起感應，差不多都是修德跟性德相應了。

　　現在我們看的這一段，「眾生布施福田果報不同」，這是修德，沒見性。這裡面我們要講的六道眾生，就是我們現前的境界，我們修布施，布施歸納起來不外乎三大類，就是財布施、法布施、無畏布施，要搞清楚。我們想得財富，世間人常講：你命裡頭有沒有財庫？命裡財庫每個人多少不一樣。這命裡財庫從哪來的？香港這邊有個陳老先生，跟我也是老朋友，去年往生；陳朗，很多人都知道他，他算命看相、看風水看得很好，我們也認識好幾年了，他也常常聽我講經。這個算命，算命裡頭有沒有財庫。

　　我在年輕的時候也有人替我算過命，我這個命裡頭沒有財庫，也沒有官印。沒有官印你不能做官，這個官就是主管，你命裡頭沒有做主管的命，主管才有印，不是主管沒有印。出家了，出家，算命先生告訴我，你也不可能做住持，住持也要有印。你做當家師，那不是住持，那個沒有印，好像一個學校一樣，校長他才有印，教務主任、總務主任他沒有印，叫官印。所以就是你命裡頭沒有做主管的命。我命裡頭財庫空空，就像我出家這個名號一樣，「淨空」，財庫空空，沒有財。沒有財，貧；沒有官印，沒有地位。在這個社會上沒有地位，也沒有財富。

　　命從哪裡來的？命是過去生中修的，前生宿世，過去生生世世沒有修財布施，而且我命裡頭還是短命，算命的算我的壽命只有四十五歲。這就是我們學佛之後明瞭了，過去生中這三種布施福田，財富沒修，壽命沒修，只有一點法布施。法布施是聰明智慧，只修了一點這麼個東西，好在這一點東西還有根。在這一生當中，我們自己想一想，他說的有道理，為什麼？我從小喜歡讀書，喜歡書本。這就想到人一生當中，正如同外國預言家所說：一生的遭遇決定沒有一樁事情是沒有原因、偶然發生的，沒有，統統與前世有連帶關係。過去生中喜歡讀書，這習氣還留到這一生，喜歡書本，喜歡讀書。這命裡沒有財有道理，為什麼？我從小就不愛財，沒有賺錢積財的念頭，一生都沒有這個念頭，只要每天能吃得飽、穿得暖，夠了，這都是過去的習氣。

　　壽命短，這我知道，年輕的時候殺業很重，這大概都是與過去習氣有關係，喜歡打獵，這不是一樁好事情。所以學佛之後，痛改前非！我一學佛六個月，我明白這個道理，我就長齋。長齋是無畏布施，不食眾生肉，不跟眾生結冤仇。所以我雖然收入很微薄，我盡量節省，省一點錢去放生，布施醫藥。布施的錢不在乎多少，在乎心地真誠，我有這一分誠意，有這個心。這個經文裡頭長者講到，所以眾生布施福田果報不同，這是由心有輕重、有智無智，這是關鍵，我明白這個道理。我二十六歲接觸佛法，明白這個道理，很快就明白了。所以我學佛六個月就發心長齋，吃長素，知道自己做錯了，從此以後不敢殺生。

　　所以我這一生有財富，我還是不要官印，有長壽，都是這一生修來的。我有沒有求？沒求，我沒有求長壽，也沒有求財富，自自然然來的。一生信守尊崇普賢菩薩教導，「恆順眾生，隨喜功德」。我不想過去也不想未來，我這一生當中只有今天，不知道有明天；今天就是現前，一定要把它抓住。要知道把自己的德行、境界向上提升，一天二十四小時不能放鬆。功夫，解行兩門，我每天讀經，讀書從來沒有一天中斷。讀書，解門；書本放下，行門。

　　書本放下，那叫怎麼修行？行也不外乎三大類，這是佛法裡頭所說的身口意這三大類。意業是起心動念，念頭一起，自己立刻就明瞭這個念是善念還是惡念，清清楚楚、明明白白。惡念，趕快把它轉過來，古大德所說的「不怕念起，只怕覺遲」，我們修淨宗，尤其是修持名念佛這個法門，我們就用這個方法轉境界。如果這個念頭不善，阿彌陀佛，用這一句「阿彌陀佛」把這不善的念頭打掉，這真用功，這是真功夫。如果是善念，那就是《十善業道經》上佛教導我們，善念要念念增長。所謂善念一定是利益眾生，一定是續佛慧命，決定是相應的。有利於正法常住世間，這個念頭好，決定沒有自私自利的念頭，更不可能有傷害其他眾生的念頭。不但是人不能傷害，蚊蟲、螞蟻都不傷害，都沒有傷害牠的這個念頭。

　　第二言語善不善。言語裡頭最重要的，《無量壽經》上佛教導我們，「善護口業，不譏他過」。決定不能說別人過失，這個人是我的冤親債主，常常來傷害我、毀謗我、侮辱我的，他可以做，我可不能做，我可不能批評他。他毀謗我，我要是批評他，不接受毀謗，行不行？很多人一定說應該這樣子。但是一個真正學佛的人不是這樣的，他毀謗我，我接受，消業障。怎麼知道自己有業障？這一生命不好，就是業障；命好還是有業障，為什麼？你沒有出六道輪迴，應當要接受，很難得。尤其是謠言，不是事實，他來毀謗我、來陷害我，是捏造的，不是事實，這個消業障消得更大，過去無始劫以來的業障都能夠得消除。

　　所以我們對於這一般常講的，這是惡人，故意來找麻煩的、來傷害我的，我們要用感恩的心對待他，要用憐憫的心對待他，要用報恩的心對待他。釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，要常常記在心裡。歌利王割截身體，一點道理也沒有，老師（釋迦牟尼佛是我們老師）受這樣的委屈，沒有一絲毫瞋恚心，沒有一絲毫報復的心，忍辱波羅蜜圓滿。他怎麼圓滿的？歌利王幫助他圓滿的。所以我們遇到一切毀謗，一切侮辱、陷害，馬上就要想到，釋迦牟尼佛被歌利王割截身體，佛是用什麼心態來承受？我們要學習。如果我們說是受不了，那你就不是學佛。

　　學佛，世尊所做的榜樣，我們要跟他學習，不可以有絲毫怨恨心。你要說為什麼？讀了大乘經就明白，遍法界虛空界是一體！自己對自己，你還能有怨恨嗎？還能報復嗎？我在講席裡頭，我記得我舉了幾次的例子。我們不小心，我有這個經驗，有很多人都有這個經驗，不小心什麼？牙齒咬了舌頭，把舌頭咬破了。我們的舌頭是不是提出抗議，反抗，把牙齒拔掉，有沒有？沒有，舌頭老老實實承受，一點怨恨也沒有，一點報復也沒有，一體。我們遭遇這些人對我們的毀謗、侮辱、陷害，這是人生在世很難避免的。我們曉得，我們明白了、覺悟了，知道我們是一體，就像唇齒相依一樣。那麼對方呢？對方他還在迷惑，他還沒有接受聖賢教誨，不懂這個事實真相，所以他才會做出這個事情出來。如果他真的明白了，他會跟我一樣，決定不會傷害人，不但不傷害，成人之美，不成人之惡。他有善心善願，我們肯定全心全力幫助他達到圓滿。所以善心善願，這個善歸納起來兩樁事情，兩大類：一類是利益眾生，一類是正法久住，肯定是幫助正法久住的，這是善念善行，明白人他就會做，他就會修。這裡面就是你的心還是有輕重，智慧還是有大小，心愈重果報愈殊勝，心愈大福報愈大，量大福大！

　　下面還有「謙下高心」，謙是謙卑，高是貢高我慢，古聖人給我們說「滿招損，謙受益」。好像這個杯子一樣，這個杯子是空的，空的是謙下，謙虛卑下，它得利益。為什麼？人家要供養你一杯水，你可以承受；如果你自己已經滿了，貢高我慢，滿了，那人家給你的時候，倒出來已經漫出來，你得不到。

　　人一定要懂得謙虛，要懂得卑下，自卑而尊人，這才得到別人尊敬。如果自以為是，縱然有過失也死不承認，這種人有沒有？很多，我遇到的就不少，所謂是面子下不來。好像我要給人家低頭，那我就沒有面子，我就比人矮一等了，這觀念錯誤。你能夠謙下，格外得到別人尊重；你能夠承認過失，別人就原諒你，你的過失就沒有了。顧了面子不肯認錯，你的錯永遠存在，這叫大錯，這是真的錯了。古德常講「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。你有過，自己也曉得不肯改、不肯承認，還要用種種方法來掩飾，這個過失愈來愈大。果報呢？果報在三途地獄。這就是布施福田果報不同。

　　果報裡面細說，別說兩個小時講不完，兩萬個小時都講不完，例子不勝枚舉。同樣的布施，因相同，緣也相同，果報不同，那原因在哪裡？就是因跟緣裡面有輕重、有高下，這個下是謙卑，高是我慢，智有大小，所以果報不一樣。有人布施生天享天福，有人布施享人間的福報，有人布施享畜生道的福報。畜生有什麼福報？畜生有福報的，現在大家看得很清楚，你看看富貴人家養的寵物，牠有沒有福報？真有福報！一家人連他的親戚朋友照顧牠無微不至，牠是畜生。餓鬼道裡面享福的，鬼道裡頭享什麼福？做鬼王，小的山神、土地，接受多少眾生的香火恭敬供養，鬼道裡頭。只有地獄道裡頭沒福，修羅、羅剎裡面都有有福報的。這就是說明眾生布施福田果報不同，我們一定要曉得。

　　所以我們要得正的福報，不要得負的福報，負的是三途，包括羅剎、修羅，這都是負面的。他有福，有福是什麼？他沒有智慧，他的煩惱習氣很重，那有福報的時候，造罪業就更容易。造罪業的時候，這得意於一時，福報享盡了，罪報就現前，這就是三途地獄的罪報。沒有大福報，你想造這個罪業，譬如你殺一個人你要償命；有大福報的人，殺幾千人、幾萬人，他不要償命。古時候這些帝王，發動一個戰爭殺多少人？多少人受害？誰去判他的刑？誰能對他起訴？沒有！這是什麼？大福報。雖然世間法律不能制裁他，他的福享完之後，因果的報應他沒有辦法逃避。現在口頭很硬，不相信因果，果報現前的時候後悔莫及，這個我們懂得。

　　所以講眾生修福，我們要想得財富，財布施，要想得聰明智慧修法布施，要想得健康長壽修無畏布施。無畏布施是決定不能傷害一切眾生，不管是有情眾生、無情眾生都不能傷害。你看佛在《戒經》裡面教出家的弟子，「清淨比丘不踏生草」。草長在地上很茂盛，你不可以從它上面走過，這是什麼？沒有慈悲心。在某一種情況之下可以通過，那是什麼？沒路，沒有路，那從這裡走是許可的。如果有路，你就不能夠在草地上走。你看看對於草木都愛護、都尊重，都不敢侮辱，何況對有情眾生，何況對一切人類，這個人福報大。這是屬於無畏布施，果報得健康長壽。

　　修什麼樣的因得什麼樣的果。所以我們看到世間有大富大貴的人，不必羨慕，清清楚楚他過去修的什麼因。我今天貧窮下賤，我也甘心情願，不怨天、不尤人，為什麼？過去生中沒修。現在搞清楚、搞明白了，我現在開始修，來生就得果報；如果你要是用功用得很勤，用得很猛，不等來生，這一生就得到。了凡先生給我們做了示範，實在講，像了凡先生那種人，在我們中國過去社會很多很多，只是沒有把這些事情寫出來；俞淨意的果報超過了凡先生太多了，就是沒有把他寫出來。在我們現前這個例子，有很多人依照這個方法修行都得到殊勝果報，我自己也是這麼學來的。所以我跟同學們講，我學佛第一部念的書，《了凡四訓》，朱鏡宙老居士送給我的。我讀了非常感動，好像在兩三個月當中，我把它念了三十遍，很感動！念了之後才知道自己思想、見解、言行犯種種過失。從此之後改，天天都在改，改過自新，果報轉過來。

　　末後這一句，「總是一心中隨用不同」，這是總結，一定要曉得一心，但是這一心起的作用不一樣。不但每個人不一樣，就是自己一個人，不同的時候、不同的場所也不一樣。甚至於說前念跟後念都不一樣，前念迷，後念覺悟了，那怎麼會一樣？這我們不能夠不知道。這一段我們就說到此地。

　　再看下面第二段「釋菩薩名者」。當位菩薩稱為目首，「名為目首，明此位是東南方辰巳之間」，這是講的方位。「像此信心進修，智日漸高，善知福田因果等報，名為目首」。他的眼睛放光了，對於宇宙人生的真相看得很清楚。宇宙人生真相，佛法用六個字就把它全都說明，性相，或者我們加一個字，法性、法相，理事、因果。性相、理事、因果把遍法界虛空界統統講盡了，菩薩對這個通達、明白了，稱為目首。所以像此信心進修，他是在信位。智日漸高，智慧一天一天增長，煩惱輕智慧長。善知福田因果等報，他懂得。懂得這個多快樂！懂得這是真正幸福，為什麼？自求多福，這個話是真的不是假的。念念之中自求多福，時時刻刻自求多福，無論在什麼環境，善緣順境、惡緣逆境都不礙修福。無時無處六根所接觸的境界統統提升自己的福慧，你說這多快樂！所以他的名字稱目首。「是故如來常取辰巳，以為齋戒之法則，如前名號品已釋，准彼知之」。末後一段「三配因果者，還以自心本不動智佛為因」。這個我們在前面四段都看到，都是以自己自心本不動智佛為因。「此位究竟智佛為進修之果」。福田甚深能夠幫助你契入究竟智佛，這是我們修福田真正的果報，真正的目標；不是貪圖五欲六塵享受，是要成就自己究竟圓滿的智慧，這就對了，一絲毫過失都沒有了。這是進修之果。李長者的開示，雖然不是很長，非常精闢。這一段我們就講到此地。

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第六段正教甚深。我們把經文念一段，前面是長行文：

　　【爾時文殊師利菩薩。問勤首菩薩言。佛子。佛教是一。眾生得見。云何不即悉斷一切諸煩惱縛而得出離。然其色蘊。受蘊。想蘊。行蘊。識蘊。欲界。色界。無色界。無明貪愛。無有差別。是則佛教。於諸眾生。或有利益。或無利益。】

　　文殊菩薩這一段問，問得很妙，首先我們把這段文段落介紹一下，第一句是說明能問的人，『文殊師利菩薩』，問的對象是『勤首菩薩』。勤首菩薩代表第六信位，第六信位我們要學習的是「正教甚深」。下面是菩薩提出的問題，正問，先「舉法案定」，『佛教是一』，這是舉出來，舉法案定。第二段把他的問題提出來，『眾生得見，云何不即悉斷一切諸煩惱縛而得出離』，這是他的問題所在。接著提出他的問難，最後一段是「結成相違」，我們看看清涼大師給我們的開導，也就是給我們的解釋。

　　「初標問人，以破懈怠，故問勤首」。正教，怎樣才能夠契入正教？一定要勇猛精進。換句話說，中國人講的勤學。好學、勤學，你才能夠得到正教；如果懈怠、懶惰，那就不行了。所以勤首菩薩在此地代表的是破懈怠。在正問裡面有四段，第一段就是一句，「佛教是一者，舉法案定，一有二義」，這個「一」裡頭有兩個意思，「一謂斷煩惱集，證出離滅，此義不殊，彼此共許」。這一句話多少要講一講，這就是講到四諦法裡頭的「苦集滅道」。佛教眾生所謂有善巧方便，佛門裡常說「眾生畏果，菩薩畏因」，果報現前，眾生才真正感到恐懼。果報沒有現前，你跟他講善惡這些果報，他不相信，必須果報現前他才能警覺到。所以佛說法，總是先講果後講因。

　　你看世間的果，苦！苦從哪裡來的？苦從你造作一切不善業因來的，這叫集，集就是集結煩惱。佛法教我們斷集證滅，證出離滅，滅是什麼？滅是滅苦，苦集滅道。苦集，世間法的果因，滅道是出世法的果因，你看佛都是先說果後說因。你要滅苦，滅苦，你就得修道，修道才能滅苦。苦從哪裡來的？苦從集來的，苦是果，集是因。所以佛法是一，這裡頭第一個意思就是斷煩惱集，斷煩惱集是修道。證出離滅，這是證果，滅苦。滅，滅苦果是先滅苦因，因沒有了，果報就沒有了。所以永嘉大師說得很好，「夢裡明明有六趣」，這是你在迷的時候；「覺後空空無大千」，覺了之後不造業了。

　　用《華嚴經》的說法容易懂，業因是什麼？佛講得非常好，妄想、分別、執著，我們聽了好懂。一般在大乘經上佛的說法，他用另外一個名詞，另外一個術語，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這個我們聽起來不太好懂。其實見思煩惱就是執著，見是見解，我們講看法，思是思想，你的看法錯了，你的想法錯了。這個錯誤，思想的錯誤，見解的錯誤，必定會給你帶來言語的錯誤、行為的錯誤，你就一錯到底。果報呢？果報就是六道輪迴，你說這個東西多可怕。

　　六道裡面的苦很多人不知道，佛給我們說出來之後，我們想想，真的，不錯。佛常講的三苦、八苦。三苦是從綱領上說的，有苦苦，有壞苦，有行苦；苦苦分開來說，佛說了八大類。生苦，以人來做例子，這人到世間來投胎，在母親肚子裡頭十個月。這十個月的日子，佛在經上形容叫「胎獄之苦」，等於在地獄一樣。母親喝一碗熱茶，他就像在八熱地獄；母親喝一杯冰水，他就像在寒冰地獄。我們沒有法子去體會，佛要不說出來，我們永遠不會知道。所以中國古聖懂得胎教，懷孕的時候飲食起居、思想行為都端正，為什麼？這胎兒才好，那才真正叫愛。現在人哪裡懂得，為什麼不懂？不讀古人書，不聽古人教誨，所以不懂。不懂，這坐胎就非常痛苦，這種痛苦會引起怨恨，所以這兒女不孝不是沒有原因，有原因，有因有緣，那不孝是果。你要是細細想想這個事情很可怕。

　　胎兒出生，你看看一生下來，你聽到第一個聲音是什麼？苦！苦！胎兒一出生，細心聽聽看，他就在叫苦，那就苦一輩子。長大之後，有求不得苦，有愛別離苦，有怨憎會苦。你在這一生當中常常碰到不如意的事情，冤親債主，過去世的冤親債主，過去結的緣，這一生當中結的緣，統統都有。真正明白，從小受到良好教育，不跟人結冤仇，遇到別人跟我過不去，不存懷恨的心，那就化解了。如果不肯接受，人家打我一拳，我一定要回他一拳，這是外國人的講法，這是錯誤的，這是什麼？這容易結冤仇。能忍就忍，吃虧是福，外國人不知道，永遠不肯吃虧，永遠不肯讓人，你的前途麻煩就多！個人如是，國家亦如是。

　　強狠不如忍讓，以力服人不如以仁義，仁義能感動人心。你要是用力，你今天比別人強，你欺負人，人家不能不服；可是風水輪流轉，強盛會變成懦弱。譬如一個人三十、四十、五十很強，到七十、八十、九十，你就弱了。你要是得罪人，你在強的時候，他不敢報復你；你到個七十、八十，他就來找你麻煩了。這時候什麼？這時你敵不過他，他的拳頭比你大，他的氣比你旺。所以你明白這個道理，怨不能結，只能化解，不能結怨，永遠不跟人結怨。

　　無量劫的冤親債主統統要把它化解，斷煩惱集，你才能證出離果。這個出離是出離六道、出離十法界，那就是佛在《十善業道經》裡面講的「菩薩有一法，能離一切世間苦」，這個一切世間講的十法界。沒有別的，善心、善念、善行，純淨純善，你在菩提道上一帆風順。從哪裡下手？從不批評別人，不說別人的過失，從這裡下手。《無量壽經》第一句「善護口業，不譏他過」，從這裡下手。言語裡頭得罪人太多太多，太容易，有意無意自己得罪人，跟人結了冤仇還不知道，習氣，非常非常的可怕。所以斷煩惱集，這個煩惱有見思煩惱，有塵沙煩惱，有無明煩惱。見思煩惱斷了，超越六道；塵沙煩惱斷了，你就超越十法界；無明煩惱斷了，你就證得究竟圓滿的佛果。所以說是證出離滅。離開六道，六道滅了；離開十法界，十法界滅了；證到究竟果位，四十一品無明滅了，這個道理是真理。殊是差別，沒有差別，佛這種教誨，我們彼此都能承認、都能接受，共許。這是「佛教是一」第一個意思。

　　第二「謂多人同見，所見不異」，第二個意思是什麼？這不僅說的是理，有許許多多的人，這些是什麼人？依照這個方法修行證果的人，阿羅漢，阿羅漢修的是什麼？見思煩惱斷了，真的他超越六道輪迴，所見不異。每個修這種法門的人，確實他真的見到、得到了；塵沙煩惱斷掉，就是分別放下了，真的出了十法界；無明煩惱斷掉，真的證得無上菩提，這是多人同見。諸佛很多，菩薩很多，羅漢很多，他們依照這個方法修行，確確實實他所得的果報，如佛所說。所以這講佛法是一。

　　菩薩給我們提出的問題，實在講，這問題是我們的問題，不是他的問題，他所見真的是一。他提的問題，「眾生得見，云何不即悉斷一切諸煩惱縛」，這是什麼？這是說我們學佛的這幫人，我們學佛為什麼不能把這一切煩惱繫縛統統都斷掉而得出離？清涼大師註解裡面說，「二眾生下」，以下這段這一句經文，「正設疑難」。這是菩薩代我們提出來的，「難亦有二，一對初義」，就是前面第一個意思，斷煩惱集，證出離滅，此義不殊，彼此共許。對這個意思來說的。

　　「見教之後，何以久而不脫，故云，云何不即斷惑出離」。我們接觸佛法，親近善知識，讀到了大乘。佛在經教裡說得很好，真的所謂「放下屠刀，立地成佛」，我們偏偏不肯放下。我們不要講得那麼深，佛教導我們修行的總綱領、總原則，淨宗學會成立，我們依照經論提倡五個科目，大家容易記，容易學。五個科目第一個科目「淨業三福」，這不但是我們學淨土的，在佛法裡面修學任何一個法門都要依據這個原則。因為佛說這三個原則三條是「三世諸佛淨業正因」，三世是過去、現在、未來。換句話說，一切諸佛如來都是遵守這個方法修成功的。我們要想成功不能離開這個方法；你離開這個方法，另外去想一套方法，那你就會走錯路。這是三世諸佛淨業正因，這多重要。這是我們無論修學大乘小乘、顯教密教、宗門教下共同依靠的。

　　這三條頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你做到了沒有？這一句做不到，其他都不要談，為什麼？其他都比這個高。好像蓋大樓一樣，這是地基，你沒有這個基礎，你一層都蓋不好，都會倒塌下來，你沒基礎！你才曉得這個東西重要。我們做到了沒有？沒有做到。佛教導我們教得很多，我們也常常讀誦，為什麼做不到？這就是為什麼這麼久你都不能夠脫離六道輪迴，都不能夠離苦得樂。這個脫是脫離苦，你不能離苦得樂，什麼原因？沒做！我們自己以為很孝順父母，自己以為很尊敬老師，都是自以為是，不知道反省，不知道改過。

　　我學了五十四年，最近這幾年，我提倡的我們學佛要從根本修，從基礎修學，為什麼早年不提倡？早年提倡沒有人接受。為什麼？我們自己的德行、聲望不夠，你講出這些話，人家批評，「你算老幾？你算什麼？」這就是佛法說的緣不成熟。你要教化眾生，首先你自己要修養你的德行，為什麼？得到社會大眾尊敬，大家覺得你的話有道理，肯接受了，你說了才管用；否則的話，你說不管用。又沒有真正好的護法來給你撐腰，那你不叫自討沒趣嗎？果然有真正的大德在後面支持你，給你做後盾，給你印證，別人也會點頭、也能接受，不容易。這一個是自己，那就是前面一章講的福田，自己的福田，另外一個是眾生的福報，都有問題，所以他就難了。

　　現在我們提出這個，雖然還是有很多爭議，但是確實有一部分人能夠信受奉行。爭議那一邊我們把它放下，不要去理會；信受奉行的這些人，全心全力輔導他、協助他、成就他。到這些人真正得到善的果報，那個爭議的人就不會爭議，為什麼？看到這個好處。一定要做出來給人看才行！

　　十善業道為什麼不能落實？孝親尊師、慈心不殺、修十善業，為什麼不能落實？這使我們想到，佛在《戒經》裡面告訴我們，「佛弟子不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，釋迦牟尼佛講的。學習要有次第，要有順序，好像讀書一樣，你一定是從幼兒園、小學、中學、大學、研究所，這是個好學生，不躐等。現在我們犯了什麼過失？我們幼兒園沒念，小學也沒念，中學也沒念，一下就念大學，非佛弟子。我們雖然形式上皈了依，不算數，佛菩薩不承認。這個話早年我就講過，你的皈依、受戒，佛菩薩都不承認，為什麼？做不到。

　　皈依的意思，皈依佛是覺而不迷，那你現在還是迷而不覺；皈依法的意思是正而不邪，我現在還是邪而不正；皈依僧是淨而不染，我現在還是染而不淨，沒有皈依，假的。三寶是覺正淨，從迷邪染回過頭來依覺正淨，這才叫真正皈依。我們前面第一條做不到，三皈是第二條，你沒有三皈哪裡還會有眾戒？「具足眾戒，不犯威儀」當然做不到。所以我們提倡小乘。小乘在中國，中國自唐朝中葉以後就以儒、道代替了小乘，我們今天還是用儒、道，我們用儒家修行的方法。

　　修行要找根，不找根很難成就，看不到效果。儒家的根是什麼？儒家的根是《弟子規》。《弟子規》這幾年我們大力提倡，很多人聽過之後痛哭流涕，包括很多出家同學，聽了以後，慚愧心生起來，跪在老師面前發露懺悔，我們實在不配做佛的弟子，佛的教誨我們沒有做到。這從哪裡做起？所以我要求同學要百分之百的落實《弟子規》，要解行相應，你要天天聽講。蔡禮旭講得不錯，講得很詳細，四十個小時在我們學會講過兩次。要不斷的聽，到什麼時候才可以不聽？全部做到，統統落實，你就可以不必聽。還沒有全部做到，那你要學。

　　學，頭一個要解，《弟子規》分量不多，一千零八十個字，三百六十句，每一句三個字。你要字字句句清楚、明瞭，怎樣落實在生活當中，怎樣落實在日常工作裡面、落實在處事待人接物，這是小教，小乘教。這個完全做到了，你再學十善業道。所以《弟子規》的修學就是淨業三福前面兩句「孝養父母，奉事師長」，作為修十善業道的基礎，有弟子規你才能學十善業；你沒有弟子規，十善業你做不到，這是真的不是假的。你說這重不重要？

　　所以學佛從哪裡學起？從《弟子規》學起。我們的同修無論在家出家，這四十個小時的《弟子規》不能不學，你不學你這一生沒成就，念佛也沒法子往生。你要把《弟子規》做到了，你念佛決定往生，生的品位並不很高，凡聖同居土，那也就了不起，也就是真正成就了。不真幹怎麼行！改毛病、改習氣。人到中年以後，習氣是不好改，所謂是「少成若天性，習慣成自然」，可是你不改，你就不能夠離苦，不能夠離六道輪迴。你真正肯改，再念佛求生淨土，你才能出離，斷惑出離，你說這個重要不重要？

　　我在此地誠誠懇懇的勸導大家，這個課程在當前比什麼都重要，希望大家用多少時間？一年的時間，每天都要聽，你每天能夠聽四個小時。現在很方便，可以用隨身聽，你用耳機。利用什麼時候？上下班你要走路、你要坐車，你利用這個時候來聽，四個小時才夠。在外國上下班自己都要開車，一般開車總得開四十分鐘到一個小時，常常碰到堵車，所以這個時候你就專門聽。要好好利用自己的時間，不要把時間空過。每天聽四個小時，十天聽一遍，你這一年至少可以聽三十遍。希望你在一年當中都能把它做到，到第二年再學十善業道；十善業道也用一年的時間。兩年根基打好了，蓋房子一樣，地基完成了，不論修哪個法門都會有成就。

　　所以正教甚深，勤首菩薩，你要不要當勤首菩薩？你要不勤奮，你要不好學，正教就沒分。有福田也沒用處，你在六道裡面享受痴福，知道六道裡頭有許許多多有大福報的人，崇高的地位，無量的財富，但是他所造的依舊有惡業，福報享完之後，他的業力現前。你細細去觀察，他一代不如一代，一世不如一世，他往下墜落。這不是向上提升，提升好難好難，往下墜落很容易。

　　再看下面第二段，「二對後義，多人同見，何以有脫不脫，故言，云何不悉斷惑而出」。多人同見，修行人有的人成就，有的人不成就，這是什麼原因？善導大師說得好，他老人家講了一句話，這是在《觀無量壽佛經》註解上講的，他說「西方世界四土三輩九品，總在遇緣不同」。我們用這句話來引申，我們今天許許多多同學一起共同修學，有成有不成，也是遇緣不同。緣裡面最重要的一個，第一個緣，這些緣統統講的是增上緣，善友，親近善知識。《弟子規》裡頭有，「汎愛眾，而親仁」，而親仁就是親近善知識，親近有仁德的人。我們今天講好老師，好的同參道友，好的學習環境，這都很重要。

　　這三種都得到了，好老師親近到了，同參道友也親近到了，好的環境，還是不成就。那是什麼原因？增上緣是一樣的，親因緣不相同，親因緣、所緣緣、無間緣這三個不一樣。親因緣是什麼？善根不一樣。所緣緣是我們這一生當中立的志不一樣，有幾個人能夠像玄奘大師？玄奘大師立的是什麼志？他也是很年輕進了佛門，那時候佛門要考試，考試官問他為什麼要學佛？他答得很好，「遠紹如來，近光大法」，考試官馬上就把他錄取。紹是繼承，遠我要繼承釋迦牟尼佛，對於現前（這近代）我要把佛法發揚光大。這個志還得了！每個人志不相同，我這一生走的路是玄奘大師這一條路。

　　我們認識了佛教，這個認知非常重要，這麼好的東西沒有人學習。如果很多人學習，也許我對這就疏忽了，有人在做了，很好，我去做別的。沒有人做，我知道如果我不做，對不起自己，對不起自己的認知，對不起父母養育之恩，對不起佛祖，對不起老師。所以我發心做這件工作，一生從事於弘法利生，教學。釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，教學，一生做的就是教學，我們一生也從事於教學工作，這就是遠紹如來。

　　這個社會許許多多人對佛法產生誤會，這麼好的東西，誤會是什麼？誤會就是障礙，大家不願意接近，不願意學習，你說多可惜。這一法能離一切世間苦，能得一切世間樂，這種誤會障礙了許許多多人去學習它，你說多可惜。我們明白之後，怎麼能不認真努力的去做。你有這樣的一個志向，這就是這一生你有個目標、有個方向，你就會有成就。如果我們在這個世間沒有方向、沒有目標，隨波逐流，那你有什麼成就？

　　所以勤，勤首菩薩代表的，勤是什麼？精進，精進是菩薩第一善根。佛家講，一般善根講三個，三善根，無貪、無瞋、無痴，這是世間的三善根；出世間菩薩只有一個善根，精進。今天講到「正教甚深」，你看上首的菩薩叫勤首，這個名號的用意多深，你要不好學，你要不勤學，你怎麼會有成就？成就沒有別的，就是好學、勤學。一天不空過，一時不空過，這個時我們今天講一小時，決定不能讓它空過。我不是提升我的解門，就是提升我的行門，不斷向上提升，「學而時習之，不亦說乎」，你才得法喜，叫法喜充滿。

　　成就自己就成就了眾生，為什麼？自己就是個很好的榜樣，我也不必做樣子給人看，人家看到他自自然然，一切都是法爾如是，沒有一絲毫造作在裡頭，自他不二，感應道交。所以學的人很多，有人成就，有人不成就，這就是講的親因緣善根福德不一樣。關鍵最大的所緣緣，每個人的志向不一樣，就是你這一個人在一生當中，你的方向、目標不相同。方向、目標正確，哪有不成就的。

　　第三個是無間緣，這很重要，這都是在善根福德，在好學，在精進，你的學習不可以間斷。一間斷怎麼樣？馬上就退轉。學問之道，古人說得好，「如逆水行舟，不進則退」。所以天天要有進步，時時要有進步。時時，我是講每個小時，因為你不進就退，所以用勤首菩薩來表法，就這個道理，不可以間斷。無論在什麼環境當中，我剛才講了不是提升自己的解門，就要提升自己的行門。解門有障礙，譬如我們有旅行，出外去旅遊、去訪問，那麼我們在解門上就會斷，今天沒有時間去讀經，行門不能斷，解行要相應。盡可能叫解行相應都不中斷，那我們肯定成就。今天時間到了，我們就講到此地。