大方廣佛華嚴經　　（第六一一卷）　　2002/2/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0611

　　諸位同修，請看「如來現相品」，北方師子奮迅菩薩偈頌第九首：

　　【三世一切剎，所有眾導師，種種名號殊，為說皆令見。】

　　這一首是「造作意化」。如來這十種教化的義趣，身有三種，口有三種，意有四種，這是「意」裡頭最後的一種。所說的就是「建立佛法事義，種種皆令見故」。種種名號殊，為說皆令見。清涼大師說「依實起用」，這就是化身，「化身無別心色」，「化」的意義就非常的深廣。

　　我們看經文，『三世一切剎，所有眾導師』。我們讀這一首偈頌，看到現前的社會現象，我們確實有無限的感慨。「三世」是講到過去、現在、未來，尤其是未來。三世是有密切的關聯，不能說過去已經過去了；如果這樣粗心大意，含糊籠統，我們就錯誤了。要知道，過去影響現在，過去、現在又會影響將來，佛法、世法都說「因果通三世」。世間的劫難從哪裡來的？世出世間的聖賢為我們說出這個事實真相，「冤冤相報」，沒有別的，冤冤相報而已，真的是一語道破。

　　古德常講「天下本無事，庸人自擾之」，這句話是真理。天災人禍從哪裡來的？是庸人自己造作的，本來哪裡會有天災人禍！人自作聰明，自以為是。我在講經裡頭常講，這些年來時時刻刻勸大家「存好心，行好事，說好話，做好人」。人在世間，為什麼不發心做世間第一等好人？這個多有意義！多麼美滿！要真正做到「四好」，就得曉得妨害我們做到「四好」的因素是什麼？

　　我提出這個問題，諸位要是常常聽經，常常讀誦大乘，你不必思索，立刻就能答出來，障礙就是「自私自利」。自私自利的心，就是有意思要控制這個世間一切人事物，你有「控制的念頭」；其次，你有「佔有的念頭」。只要有這兩個念頭，就是擾亂世間，造作惡業，招致天災人禍的根本。這個災難沒完沒了，必得要讓這個世間人受到極大的痛苦。極大的痛苦不在我們世間，在阿鼻地獄。你造作罪業，哪有不墮地獄的道理！在地獄那是無量劫又無量劫，受盡痛苦了，人才會回心轉意，才知道懺悔，才肯回頭。

　　佛菩薩不捨棄眾生，即使在受苦受難，墮地獄，佛菩薩還是常常在旁邊看著你、照顧著你。但是這個苦難你不能不受，就像一個人生重病一樣，病得非常痛苦，家親眷屬在旁邊照顧你，看守你，不能代替你痛苦，不能減少你的痛苦，道理是一樣的。什麼時候你覺悟了，你的痛苦就減輕，佛菩薩就來幫助你。業障不能消除，你不能接受正法，為什麼？善言好語，你聽不入耳，你不能接受，更不可能依教奉行，道理在此地；決定不是佛菩薩不慈悲，理、事我們都要搞清楚。所以佛菩薩的發心，佛菩薩說話算話，不是說了不算，他說到真的做到。

　　「三世一切剎」，用現在的話來說，一切時、一切處，決定沒有一個地方疏漏掉。「所有眾導師」，眾導師就是佛的法身、報身、應化身，都是九法界眾生的導師。『種種名號殊』，九法界眾生境界不相同，業報不一樣，身形類別無量無邊。即使說我們人道，人長的形狀不相同，有個子很高的、有個子很矮的，有白皮膚的、有黑皮膚的。畜生道裡面，身形差別更多，飛禽、走獸、水族，各個不相同。剛才說過的，業報不一樣得到的報身，族類不相同，文化不相同，居住的環境不相同，信仰不相同，生活習慣不相同，語言文字不相同，愛好欲望也不相同。

　　「所有眾導師」，怎麼教法？底下講，「種種名號殊」。這些導師，我們一般世間人講「神聖」。他們用的是真實智慧、善巧方便，示現在世間，總是隨心應量。我們今天明白了，雖然沒有徹底明白，大致是知道了，盡虛空遍法界是一個法身，沒有差別。殺眾生就是殺自己，害眾生就是害自己，幫助眾生就是幫助自己。誰了解這個事實真相？所有眾導師知道，所以應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；應以基督身而得度者，即現基督身而為說法；應以中國人身而得度者，就現中國人身而為說法；應以美國人身而得度者，他就現美國人身而為說法；應以非洲人身而得度者，他就現非洲人身而為說法。哪裡有差別！

　　我們在《華嚴經》裡頭明白這個事實真相，我們才肯定世間不同的國家、不同的族類、不同的宗教是一家人。這個講法是方便說，要說真的，說真的你會害怕，你不能接受。真的是什麼？真的就是自己。這個不好懂，說一家人，你佛法學多了，你還勉強能接受；給你說就是自己，你不懂，茫然無知。這是真的，完全是事實，這個認識太重要了。

　　「種種名號殊」，佛陀、基督、阿拉、上帝，名號不一樣。「為說皆令見」，佛能教一切眾生隨你的樂欲，你都能夠見到。喜歡佛陀的，見到佛陀；喜歡阿拉的，見到阿拉；喜歡基督的，見到基督。我從前講過，世間所有宗教的宗旨，就是仁慈博愛。你要記住，仁慈博愛就是佛陀，仁慈博愛就是上帝，仁慈博愛就是基督，仁慈博愛就是阿拉，仁慈博愛就是佛家講的心性，其目的在令一切眾生離苦得樂，這是事實真相。所以盡虛空遍法界是自心相，我們自己的心相；世界海微塵數剎土眾生是自己的身相，法身。心是法性，身是法身，契入這個境界了，你要是覓生死，了不可得，沒有生死，佛法裡頭修行證果才達到真正教學的目標。我們不曉得這個事實真相，迷失了心性，迷失了自己。已經覺悟的這些聖哲，他們大慈大悲做種種示現，做種種的教導，幫助我們覺悟，我們為什不能覺悟？障礙自己要曉得。

　　何以古時候我們常常看到覺悟的人不少，接觸到孔夫子的教誨，接觸到佛法的教誨，好像很容易覺悟，現在為什麼這樣的困難？這個原因到底在哪裡？我想了很多年，仔細的觀察，我覺悟到古人的教育是從嬰孩著手。先天，我們要講善根福德，可以說今古無殊；無殊，就是沒有差異、沒有兩樣。現前為什麼有這麼大的差異？後天教育不一樣，後天教育可以彌補先天之不足，非常重視。在我們這一生來講，先天是因，後天是緣，果報的現前，一定是因緣具足，果報才現前。

　　我們今天，你仔細觀察，我們在這一生當中，緣比不上古人，古人從小就接受道德教育的薰陶。在中國，教小學的這些教材裡面，我們能看到現在大家都在讀的《弟子規》。陳弘謀，這是清朝的一位大德，他編輯的《五種遺規》，蒐集中國古代教育童子的這些教材，蒐集得相當豐富，童蒙教學，你看看中國古人怎樣教嬰兒、教童子。我們一看之後才曉得，我們這一生這個緣斷掉了，所以非常不幸。

　　我這樣的年齡，小時候沾到一點邊緣，受私塾的教育。我受私塾教育，實際上只有四個月，時間太少了，以後就改成小學。我最初上的那個小學，那個小學名字現在大概沒有了，歷史的名稱，「短期小學」。實在講那個時候年齡太小，只有七、八歲，是在農村裡面。城市裡面有正規的小學，從一年級到六年級，我們鄉下叫短期小學，修學期間大概是兩年。但是那個時候的小學對於德育還有，不像從前那麼嚴格了。短期小學課程裡頭，有「修身」這一門課程，以後我正式上小學，修身這個課程改成「公民」。抗戰中期之後，又把公民改成「社會」；好像我讀小學四年級的時候改成社會，二、三年級的時候還念公民。課程常常改，逐漸的把德行教育捨棄，現在完全沒有了。

　　我們看看今天的社會現象，怵目驚心，但是今天潮流如是，這是果報。從果我們觀因，今天的果又是將來的因。所以看看現在這個果，你就能夠推斷到將來，將來不得了！世間無論是東方、西方，我們接觸到許許多多古老的預言，現代的也有不少資訊，都給我們提到世界末日，相信的人不少，多半都講世界末日是一九九九年、兩千年。一九九九年、兩千年都平安度過了，於是世間許許多多人對這種古老的預言傳說置之度外，不值得採信。可是在一九九九年、兩千年，確確實實這個世界上，我所曉得許許多多信仰宗教的信徒虔誠的祈禱。這些祈禱產生了力量，把這個劫難，不是化解，而是推遲延後了。現在大家不相信了，以為這些事荒唐，哪裡會有這個事實？為所欲為，敢造惡業，只怕這個災難真的愈來愈接近。

　　我們要怎樣救自己？一定要記住李老師往生前的一句話：「世界亂了，諸佛菩薩神仙下凡都救不了。唯一的一條生路，念佛求生淨土。」所以我勸大家，不能不發心。要發心，在這一生當中，做這個世間第一等的好人，我們不怕吃虧、不怕上當，務必要真正做到。這一生當中，過去已經過去了，從今天起，要鍛鍊自己，心裡頭沒有一個惡念。務必要奉行世尊在《十善業道經》上教我們的，「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜」，要緊！我還加一句，「不容毫分不淨夾雜」。我們心要清淨，決定沒有污染，與純淨相應，與純善相應。純淨純善是世間真正的好人，好人是好因，好緣將來必定有好的果報。

　　生死事情置之於度外，不要放在心上；把這個東西放在心上，錯了！不貪生、不怕死，知道我將來要到哪裡去，我有好去處，這個重要。現在這個身體還在這個世間，有一天的光陰，要為這個世間苦難眾生做一天好事。我要想到，我今天是什麼身分，我今天有多大的能耐，我能為大家做些什麼好事？我今天是個出家人的身分，是個七十多、將近八十的一個老人，我能做的，只有將我自己所學所知的，盡心盡力貢獻給大家。佛法裡面常說，有緣的人，你接觸到、聽到、看到了，你就會有覺悟，你就會回頭，回頭是岸。

　　大乘法裡面常講，凡聖只是一念之隔。一念覺，凡夫轉凡成聖；一念迷，你就不免三途六道。不能不覺悟，不能不放下。放下名聞利養，放下自私自利，放下五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢，我們就往上升。這些東西要不肯放下，它在那裡把你墜落到三途地獄去了，那是無比沈重的包袱，你沒有法子上升，這不是好東西，是壞東西，應當徹底放下。有能力多做好事，你做好事必得好的果報，種善因必得善果，這些話都是真理。

　　末後兩句，尤其是這一句「種種名號殊」，裡面含義無盡的深廣。在本經，善財童子五十三參示現最為明顯，我們要能看得出。末後這一首是總結：

　　【過未及現在，一切諸如來，所轉妙法輪，此會皆得聞。】

　　這一首偈給我們帶來究竟圓滿無窮的希望。你們看看，過去、未來、現在三世，十方三世『一切諸如來，所轉妙法輪』，就是他們對於一切眾生無量無邊的示現教化，在《大方廣佛華嚴經》裡面統統具足了。

　　這一會是華嚴法會，你在這一會裡面，就把十方三世所有一切諸佛的佛法，你統統都學到了，這個境界還得了！這樣說來，我們是不是要把全部的精神、時間投入這一部經教？是好，但是很難。為什麼？經太大了，我們講到這個地方，已經用了一千個小時，這才是第二品。這部經總共有三十九品，七處九會，我們現在還在第一處第一會。學佛總不外乎「解、行」兩門，解門可以依《大方廣佛華嚴經》，那是肯定正確，沒有錯誤。行門不能依這個，為什麼？不是我們凡夫的境界。

　　這個經是法身菩薩的境界，也就是我在講席裡頭天天勸導大家：放棄自私自利、放棄名聞利養、放棄五欲六塵、放棄貪瞋痴慢。你要是不能完全做到，你絕對《華嚴》沒分，邊都沾不上。我們果然把這十六個字做到，《華嚴經》能不能契入境界？不能，但沾上邊了；換句話說，《華嚴經》的氣氛你有了，你有這個氣氛。行門一定要遵守普賢菩薩的「十大願王導歸極樂」。所以我們真正的修行要依靠什麼？依靠這部大經的精要本，精華摘要的本子。

　　這個精要本是什麼？就是《大乘無量壽經》。這是清朝初年乾隆年間，彭際清居士講的「《無量壽經》就是中本《華嚴》」。它的分量少，便於受持，行門要依靠它。解門可以聽大經，隨分的聽，隨分的學。聽這個經，可以拓開你的心量，可以突破許許多多的障礙，對於我們初學肯定是有利益的。實在講，解決今天社會的問題，重大的紛爭、劫難，這部經是最有效的方法。

　　早年方東美先生在台灣輔仁大學博士班，他開的課是「華嚴哲學」，他在台灣大學博士班開的課程是「大乘佛學」、「隋唐佛學」，他開過這幾門課。這個課程對於現代社會來講，迫切需要。我們看看今天的社會現象，我想我應該要怎樣講這一部經，對當前社會、對將來社會的發展，能有一點幫助。這個方式就是借重經典的教誨，拓開心量，對於宇宙人生有正確的看法、想法。我們不但要把《大方廣佛華嚴經》普遍為大眾介紹，我們勢必還要做到，我們要把它落實，佛陀這個教學要變成我們的生活行為。

　　希望真正有志之士，「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，這樣志同道合的同修們，我們能有機會在一起共同努力的修學，人數不必多，把自己修學的成績奉獻給社會，呈獻給這個世間一切眾生。我相信對於消除劫難，劫難縱然不能夠完全消除，對於減輕劫難，推遲劫難，肯定是有幫助的。因為這個作法，我們深深相信，能夠得十方三世一切諸佛如來威神加持，一定能得所有宗教的眾神，就是經文前面所讀的「所有眾導師」，「所有眾導師」是各個不同宗教的神聖，各個不同地區族類的聖賢，都會得到他們的威神加持。

　　要記住，人生苦短，不做好人，你就冤枉來這一生了。不做好事，你會後悔莫及。真正有智慧的人，有德行的人，成就不朽的功德事業，那就是他會抓住機緣，他能夠掌握到機緣，不會把機會空過，這個人就能有成就。無論做什麼樣的善事，不放在心上，心裡頭只有阿彌陀佛，只有極樂世界。以一切善行善業，做為我們往生的資糧、往生的助緣，哪有不能往生的！往生決定是品位高增，我們這一生，這個身是最後身。我們在這個世間，確實法喜充滿，充滿了信心，生活的幸福快樂圓滿。好，時間到了。

　　諸位同學，請看北方師子奮迅菩薩的偈頌。雖然十首偈都介紹完，我們可以在這個地方給大家做一個總結。依照清涼大師的註解，跟《佛地論》裡面所講的，「佛身有十種化」，教化的化，經論合起來看，意思非常的圓滿，特別是對於學習講經說法的法師們，應當特別留意，認真的學習。這十種化分為三段：身、語、意，真的是三輪教化，從起心動念、言語造作，無一不是為了教化眾生，無一不是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂。

　　身三種：第一個就是「受生」。到這個世間來，我們要學習的，佛是在虛空法界處處現身，時時現身。我們今天應該怎樣學習？要懂得我們在一切眾生的面前，在一切場所，頭一個，我們的形象要好，我們從這一條裡頭學這一點。現在人常講給人一個什麼樣的印象，我們能不能做到給人最好的印象。如果給人印象不佳，這個教化的教學，成績要大打折扣，形象比什麼都重要。形象裡面最重視的是威儀，沙彌所學的二十四門威儀，那個威儀是形象。前面十條是戒律，二十四門是佛的形象。《弟子規》裡面也完全講的是形象，儒的形象，從小學起。所以我們走出去，像不像個佛？像不像個菩薩？值不值得別人來效法？我們頭一個要問這樁事情。這一段全是講教化，十種教化，第一個是「形象」，我們怎麼能夠疏忽。

　　第二個是「神通」。這是講身，身是教學，經文上雖然講的轉法輪，意思都是講作用，也就是我們常講的善巧方便。我常常提醒同學們「機會教育」，我們在這一條裡頭學到了，懂得機會教育，如何運用機會教育，這是神通化、教化。抓住機會，不放棄機會，機緣不同，我們的方式也不同。總而言之，在在處處不捨棄眾生。這個眾生是學佛的，老學佛的，我應當怎樣給他示現？怎樣幫助他？初學的，應該怎麼幫助他？還沒有宗教信仰的，還沒有接觸的，我怎樣幫助他？或者是修學一些邪魔外道的，知見不正的，我應該怎樣幫助他？眾生差別太多了，你要用最善巧方便，都能夠幫助他，都能夠叫他得利益，你跟他的接觸沒有白費，你的言語沒有白說，你的用意對方能體會得到，這都是屬於神通。

　　第三個是「業果」，要把果德呈現給別人看，種善因，他一定得善果。我們長時間斷惡修善，果報在哪裡？你要把果報呈現給他，你讓他看到，他相信了。果報第一個是面相，世出世間人常講「相隨心轉」；第二個是體質。然後從哪裡看？福德智慧，這都是最明顯的。你的智慧是不是年年在增長、月月在增長﹖你的福報是不是也跟著在增長？學佛不能愈學愈愚痴，不能愈學愈沒有福報，這種佛法誰敢學？世間人，說老實話，眼跟心非常現實，你要沒有真正的好處，他怎麼會來？我們要把真正成績端出來給你看，做出來給你看；你看了，相信了，歡喜了。

　　第一個，我們在這個動亂的社會裡頭，心是安定的，心是清淨的，沒有受到它的影響。這一點就很了不起，他就很佩服。一般人都憂慮恐懼，我們沒有恐懼，安樂、歡喜，常生歡喜心，面孔常常是滿面笑容。過去我在美國，我們的鄰居那些美國人，我們的言語不通，他常常在旁邊向別人打聽：「這個人、這一個家，為什麼這麼快樂？為什麼這麼幸福？」他都在問。他問，換句話說，我們的形象已經影響他了。我們所做的事，利益社會，利益眾生，沒有為自己。我們真正是捨己為人，決不想提升自己物質精神的生活，沒有這個念頭，我們願意過最低水平的生活。

　　我們在圖文巴，幾乎是做到日中一食。我在那邊的早餐，悟通法師給我準備一小碟的水果，一杯熱茶。我在圖文巴山上這一段時期，早晨沒吃飯，很舒服。中午在學院跟大家在一起，吃一餐飯，悟通師也學我，悟全師也在學。我告訴他們，不要勉強，晚上不吃好，對身體決定有好處，早晨如果你們受不了，可以吃一點，不必學我。這個事情，每一個人身體狀況不一樣，你要想減少飲食，你先要知道減少妄念。為什麼？飲食是能量的補充，你每天需要補充這麼多的能量，你這個機器才能夠運作；你要補充少了，它就不能動了。

　　我常常用汽車來作比喻，有的車耗油，你非得加油不可，你不加油，它跑不動；有的車省油，加一點點油，它就跑得很遠。我這個車是省油的車，你那個車是耗油的車，跟我不一樣，你要跟我學，你吃大虧了。你要想學，不是不可能，能量消耗要知道百分之九十五消耗在妄想上，你必須把妄念放下，自自然然消耗就少了，你就不需要補充那麼多東西，補充就白費了，需要懂這個道理。你的妄想雜念還那麼多，你每天補充不夠，你的精神體力受損壞，想用功，體力不行，不是昏沉，就是掉舉，這是我們學佛人兩大類的障礙，你怎麼能避免！

　　所以你要想學佛陀日中一食，第一個條件要把妄念放下。妄想分別執著愈少愈好，從這個地方用功，因上下手。我一天吃一餐，我的精神很好，體力很好，我一天在這裡講經四個小時，我跟大家的一些應酬，跟他們一些談話解答問題，也不會少過四個小時；換句話說，我每天上課是八個小時，你們大家看到的。我利用這個形相，利用這個身體幫助大眾，充分的在利用，一點都不浪費。要知道，佛在經論上說了無數遍，凡夫為什麼不能成佛？妄想、分別、執著害了你。「出現品」裡頭講得很好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛一語道破。為什麼不把這個東西放下？為什麼不肯放下？初學放下，「事」是很大的助緣。所以最初學放下，從事上學。

　　章嘉大師當年教我，給我的期限是六年，我真聽話。我到第六年的時候，真的像苦行僧一樣，除了自己每天讀誦修學的兩三本經書，我的換洗衣服，小褂褲只有兩套，長褂兩件，一個小被子三斤重。走到哪裡去，打一個行李，背上就走了，非常輕鬆，全部的家當就是這些，其他的全都沒有了，都放下了。出家的緣成熟了，心悟法師派人來，勸我出家，大概是一個半月的時間，來了九次。我看他有這樣的誠意，我答應他了。

　　我出家有條件的，第一個我出家不做經懺法會，我要繼續研究經教，我想走「學講經」這個道路。心悟法師同意了。我身上沒有一分錢，每個月我要到台中親近李老師一個星期，每個月我都會到台中住一個星期，往返坐火車的火車票，常住要供養我。我提的這些條件統統答應，我這才高高興興出家；心悟法師給我做護法。一年之後，沒想到他還俗了，白聖法師來主持臨濟寺。我還是循我的老規矩，每個月到台中來一個星期，最初常住還是給我付這個路費，以後慢慢他們就不太歡喜了。

　　出家兩三年，由於教學講經，護法也就有幾位，我這些車票零用錢有人付。最後想想還是不行，一切放下到台中，把全部的時間還要跟老師學。所以先後在台中住十年，要把基礎紮穩；根不深，你怎麼會有成就！我一個人，沒有人管我，完全要靠自己自覺，要靠自己發憤；自己不肯努力，不能警策自己，誰會管你！所以我常常給同學說，我這一生經驗當中，能夠有一點成就，得力於好學。這一點是真的，好學不倦。一個人不好學，裝成好學的樣子，這是假好學，不是真的好學，都不能成就。這個事情就像夏蓮居老居士講的「要真幹」！不可以自欺欺人，才能夠拿得出成績出來，所以示現成績非常重要。這是個特殊教育，一切要講求實際上的成果。這是身的三種教化。

　　口三種。清涼大師註解裡面，第一種是「辯才」，說法有辯才，歡喜為人演說，幫助別人斷疑生信。第二種是「勸讚」。勸導大眾，大眾稍稍有一點成就，要讚歎、要鼓勵，這對於初學很重要。初學的人信心不定，容易退轉，所以你要觀察時節因緣，有時候要讚歎他、要鼓勵他。我初學在台中十年，李老師不時用這些方法來幫助我。早年我最初跟章嘉大師三年，章嘉大師常常用這個方法，讚歎、鼓勵，不讓我退轉，信心不退轉。最重要是信心，「信為道源功德母，長養一切諸善根」，比什麼都重要，善知識不能沒有這一套的本領。第三種是他有成就，有了成績，要為他慶幸。他遇到了障難，這是在所不免，遇到障礙、遇到困難要安慰他。菩提道不容易走，尤其是我們自己過去、今生造的業不善，不善的業造成許許多多的魔障。魔障現前的時候，如何能度過、能突破，當然要靠你的定力、要靠你的智慧。禪定、智慧能降伏魔障，還要得到老師、善友的勸慰。語業有這三種。

　　意業就是存心，要常常存有接受教學的這個心；決定不能夠得少為足，那你就錯了。經聽一遍不行，聽十遍、一百遍、一千遍都不夠。到什麼時候才聽夠？大徹大悟，明心見性，那夠了。換句話說，我們沒有到大徹大悟，明心見性，這一部經你要永遠聽下去。現在方便，有錄相帶、錄音帶，遍遍聽，一定要聽到開悟。要懂得一門深入，不能貪多，貪多嚼不爛，那你就搞錯了。

　　所以我講《華嚴經》，直接的因緣是韓館長她啟請的，台南開心法師啟請的，他們兩位是功德主。尤其是開心法師跟我講過十幾遍：「法師，你一定要講；你不講，恐怕以後沒有人講了。」我很受感動。韓館長也是這個意思，我這才開講這部經。因為我在講《無量壽經》，那個時候已經把《華嚴》放下，為什麼？《無量壽經》即是中本《華嚴》，我講中本，不想講大本，這樣的一個因緣。

　　大本好不好？真好！所以大本同學們可以聽，不要學，學有一定的困難，聽就行了。你要學，還是學你自己主修的經論。你發心學《無量壽經》，你可以聽《華嚴經》，把《華嚴經》裡頭聽到的東西，用在《無量壽經》裡頭，這樣就好。你學《地藏經》，也能把這裡頭這些道理融合在《地藏經》裡頭，這個對你就有好處。否則的話，又想學這個，又想學那個，把你學習的方向打亂掉，你很難有成就，這樣就變成害了你，不是幫助你，是障礙你。

　　佛法裡頭常講「正助雙修」，你正學的是哪一部，這個做為助，助修。可以聽，不必在這上面下功夫。如果你對這個有興趣，你在這裡學一章、一課，像我們從前講的「知足天王」，那是一個單元，專修那個，行！清涼大師提倡的最後一卷：「普賢菩薩行願品」。其實「普賢菩薩行願品」有四十卷，專學最後這一卷，現在流通的就是這一卷，這是清涼大師提倡的，可以。學裡頭一個單元，而不是學全經。但是全經，聽有好處，因為你曾經聽過，那你在這個單元的時候，對你修學會有很大的幫助。

　　《華嚴》對於大小乘、宗門教下、顯教密教，一切法門都有幫助，所以它叫「根本法輪」。我為什麼不鼓勵大家學？我們的根性不是圓頓的根性，所以修學這個法門吃力不討好。真正想學，我講的這十六個字的條件，你要百分之百的做到：決定沒有「自私自利」，決定沒有「名聞利養」的念頭，決定沒有貪圖世間「五欲六塵」享受的念頭，決定放下「貪瞋痴慢」。這樣的根性，再能發大心（發大菩提心）要度虛空法界一切眾生，那是這個經的當機者，這個法門裡面的正科生，要要求這個條件。你要不具足這個條件，你想學這個法門，學不像，不如選一部小經，你還會真有成就。

　　不入境界，經、註解擺在你面前，看不懂，體會不到裡面深廣的義趣。我跟大家說的句句都是真實，我何嘗不希望多有幾個《華嚴》根性的同學，將來對於正法久住，佛法大乘小乘、宗門教下、顯教密教全面的復興，需要這樣的人才，我很殷切希望。難！人才太難太難了。這個在世間人常講是徹底犧牲奉獻，到哪裡去找？這樣的人可遇不可求，真正能放下。

　　我常常跟同學們說，我要沒有章嘉大師三年那個基礎，我到台中也學不到什麼東西。我學佛的根基是章嘉大師給我奠定的，他教導我的就是「看破、放下，重視戒律」。我跟他三年，歸結他的教學心得，就這三句話，這是入佛門真正的基礎。以後這麼多年來，愈是契入，對於章嘉大師的教誨愈感激。否則的話，不可能契入。所以「心意教化」頭一個，就是常常要有好學的心、接受聖賢教誨的心，這個心比什麼都重要。

　　第二個是選擇，有智慧有能力選擇法門，契合自己的根性，契合自己的生活習慣，因為你學起來容易。決不是說別人學什麼，我跟他學什麼，那不一定能契機。要契合自己的根性，適合自己的程度，也能夠適應自己的生活環境，你修學就方便，所謂「方便有多門，歸元無二路」。你要記住，方向目標是一個。我們今天的方向目標都是「取西方極樂世界」，目標都是「親近阿彌陀佛」。選錯法門，你的路就不好走。

　　第三個是幫助別人。我們有念念幫助眾生的心，那一定要了解眾生的根性，也就是我們常講的「觀機」。用什麼樣的方法，幫助什麼樣根性的眾生，要有這個能力。這個能力，實在講經教裡面所說的固然能學到，最重要的是經驗，我們接觸的人多了，經驗就豐富。哪一種根性的人，一眼就看清楚、就看明白，你就曉得對於這個眾生，應該用什方法來接引他、導引他。自己對於這些經教，就知道如何涉獵、如何採取，這是智慧裡頭的後得智。

　　第三種，要幫助眾生發起過去生中所種的善根，一定要能肯定一切眾生都有善根。他的善根為什麼不現、不見了？他有障礙。你要細心觀察，把他的障礙去掉，讓他的善根現前。這個道理，你看《三字經》上，頭一句就是「人之初，性本善」，這一句話我們要肯定。確實是本善，現在為什麼變成不善？原因在哪裡？要知道，要把他的本善引發出來。王陽明先生也常說「人都有良知」，良知就是我們平常講的都有良心。為什麼變成沒有良心？被業障障礙住了。幫助他消業障，恢復良知，我們要有這個意識。

　　第四種是建立，要有這個心。如果緣都具足了，你要建立佛教的事業。像我們這一年來，在圖文巴建立一個「淨宗學院」，緣成熟了。緣不成熟，我們有這個意思，你看多少年講經的時候，我常常在講台上講「我想建彌陀村，我想建佛教學校」，沒有緣！有這個心，有那個念頭，能夠幫助更多的人。現在在澳洲，我常常想，為什麼會到澳洲來搞？我從來沒想到的。幾十年來，我念念都想回到祖國，每一次跟樸老見面，樸老都說「回來吧！落葉歸根」，我念念都想回去，沒有想到在澳洲。

　　但是仔細觀察，這是佛菩薩安排的，安排到澳洲正確。為什麼？那個地方的人有福。澳洲人老實，人誠懇，沒有虛偽，我們以真誠心對他，他們立刻就是真誠心回報。所以我們中國人講的「天時、地利、人和」，在澳洲這三者具足。佛菩薩給我們選擇這個地方是正確的，我們全心全力在那裡生根，再要去扎根，全心全力在那個地方把大乘佛法落實。我所學到的，我統統在那邊要做到，這就是「示現化」。

　　佛身十種教化，我們一定要知道學習。這以上所說的，都是清涼大師註解裡頭講的。大師末後說「依實起用」，實是實在的理，實在的教誨。起用落實，你能夠這樣落實，這就是「化身」；化身並不是別有一個身給你示現，不是的！這就是化身，如來的化身，他這個話講得好。由此我們曉得，佛無量無邊的化身，沒有別的，只是把經論裡頭所說的道理，變成我們自己的思想見解；經典裡面的教訓，變成我們的生活行為；經典上所講的境界，變成我們幫助這個社會種種的標準，都要把經典全部落實，這就是諸佛如來無量無邊的化身。

　　清涼在《疏鈔》如是說，他老人家引用《佛地論》，佛身也有十種教化。《佛地論》上所講的大意，與《疏》裡所說的相同。由此可知，十類教化非常重要，特別是對於我們培訓班學講經的同學。今天下午我們還有兩堂課，我想用一個小時的時間，把《佛地論》上所說的這十條，也給諸位做一個簡單的介紹。這一段經文就算告一個段落。現在時間到了，我們就講到此地。