大方廣佛華嚴經　　（第七四七卷）　　2002/6/19　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0747

　　諸位同學，請看「世界成就品」，剎清淨方便偈頌第八首：

　　【修習莊嚴方便地。入佛功德法門海。普使眾生竭苦源。廣大淨剎皆成就。】

　　這一首偈頌是重頌長行第九句「觀菩薩地」。地的意思通前後，前面九地之前，從第一地到第八地，後是十地跟等覺。由此可知，這一首偈是說明地上菩薩十一個等級，全都是貫通的。我們要學，怎麼學法？『修習莊嚴方便地』，十波羅蜜裡面，方便波羅蜜。在這一章經裡頭，主要跟我們講的是清淨方便。清淨最重要的是心地，心要清淨；心清淨了你所用的這些方法、方式沒有一樣不清淨。

　　就像《華嚴經》末後五十三參給我們示範的，五十三參我們要怎麼看法？它是社會現實的寫照。我們看看這裡面的人物，男女老少、各行各業，出家的人只有六位，五十三位裡頭出家人只有六位，在家人有四十七位，你就知道在家的人多、出家的人少。

　　出家人是什麼地位？是教師的地位。所以，出家人一定要知道你在社會上扮演什麼角色。佛是榜樣，佛所扮演的是多元文化的社會教師。我們發心出家，做釋迦牟尼佛的學生，我們的角色，在這個社會上是老師的身分。「學為人師，行為世範」，要真正做個好老師。起心動念，言語造作，要時時刻刻想著能不能給社會大眾做好樣子；不能給社會大眾做好樣子，就有罪過。為什麼？你是引導社會的。社會風氣的好壞，社會的安危禍福，都在引導人的起心動念、言語造作。所以你引導的正，無量功德；引導到邪惡，墮地獄比哪一個人受的苦難都嚴重。為什麼？你是帶頭人。

　　所以佛教導弟子們，從事這個行業的，佛沒有勉強叫你從事這個行業，是你自己願意來的。你自願犧牲奉獻、捨己為人，為社會做好樣子，真正是難能可貴。但是今天出家跟往昔不一樣，往昔確確實實是發一個救世之心來出家的，現在出家人有許許多多對於佛法真的是一無所知，他也來出家了。

　　我們不論是什麼因緣出家的，出家之後一定要受良好的教育，把你教成人，你能夠與佛同心同願、同德同行，好！那真是求之不得。你要是對於世間五欲六塵放不下，依然貪戀、捨不得，你可以做在家的佛弟子。在家護持正法，出家弘揚正法。弘揚正法是要用榜樣、模範給社會大眾看的，在家當然也是在家人的榜樣、在家人的模範，但是教化眾生的使命還是出家人肩負。在家人做助緣，助緣非常重要。沒有好的護法，弘法的人再有能力也一籌莫展。所以弘護一體，這些道理要懂。

　　出家、在家彼此要尊重，要知道地位是同等的，沒有高下。在某些場面上就像舞台表演一樣，那個時候表演有高下，實質上沒有高下。世出世法都常說通權達變，這就是「方便地」，在什麼場合、什麼樣的時節因緣，做什麼樣的變通，方便演出。形式、方法無量無邊，宗旨、目標是一個，永恆不變，無非是勸勉一切眾生斷惡修善、破迷開悟。這個教學的宗旨、目標永恆不變，三世諸佛出世都是相同的，佛佛道同是說的這個，方法巧妙那是各個不相同。

　　在我們現前這個小範圍裡面，我們的小範圍是這個地球，在這個地球上有許許多多不同的國家、不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，佛菩薩在這個地方示現。他示現的形相、示現的教學方式也各個不同，像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，多活潑！一絲毫拘泥都沒有，這樣才能夠普度眾生。這個地方眾生是保守的，佛示現得很保守，保守的人很歡喜；那個地方人的思想行為是開放的，佛在那個地方他也開放，那個地方人跟佛接觸也生歡喜心，沒有不能接受的。

　　佛絕對沒有自己的意思，沒有自己的主張。佛是怎麼樣接觸眾生、怎麼樣教化眾生？隨眾生心，隨眾生行。五十三參我們見到真的是這樣的，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢菩薩十大願王裡頭教導我們的。這裡面最重要的，自己確確實實在一切境緣當中，不起心不動念、不分別不執著，你才能夠隨心應量。如果在一切境緣當中，你還會起心動念，你還有一點私心，你還執著這是我，那你就要特別小心、謹慎。為什麼？境界要是影響了你，你要知道遠離；你要不遠離，你就被境界染污了。

　　所以我們沒有能力，還不能夠在一切境緣當中修到不起心不動念、不分別不執著，那怎麼辦？擇善固執，這對你是有利的。我選擇好的影響，我是受環境影響，我要選擇好的影響，我要遠離惡的影響，這就正確了。擇善固執，你的執著沒離開，你還有妄想分別執著，你要懂得擇善，不善的遠離。如果一切妄想分別執著統統放下了，都沒有了，那你就得大自在，什麼境界都可以接觸。那是什麼樣的地位？換句話說，像我們現在教學，全面開放了，完全自由了。大乘佛法的標準是見性，「破一品無明，見一分真性」，你就入這個境界。

　　這個境界叫什麼？無障礙的境界，理事無礙，事事無礙。自己要清楚、要明白，我在境緣當中還會起心動念，不行！這不是佛的境界、菩薩境界。法身菩薩境界，「破一品無明，證一分法身」，圓初住以上的境界。到這個時候所修積的是真實功德，這不是假的，是真實功德。沒有到這個境界，不是真實功德。

　　所以我們自己首先要幫助自己定位。如果自己還有我執、還有自私自利，自私自利比一般人淡一點，淡一點它還有，還有就不行，有一毫一分都不行，自己曉得是凡夫。凡夫從哪裡學起？小學學起，幼稚園學起。今天在這個世間，這是什麼時代？佛在經上常說，「五濁惡世」，濁惡到極處！不是一個好的時代，眾生造作惡業已經成了習慣，而且以為這是很正常的，這還得了嗎？從前人造作惡業，他心不安，他不好意思見人；換句話說，他還有一點慚愧心。現在完全沒有了，而以為造作惡業是光榮的，造作惡業在社會上以為是英雄豪傑，「你看，我敢造，你們都不敢造」！

　　我們認清這個時代，在這個時代裡面，諸佛菩薩出現在這個世間，他怎麼教化眾生？我們想，佛菩薩出現在世間是要挽救眾生所有弊病的，眾生有什麼樣的病，佛做什麼樣的示現、做什麼樣的說法，治病！現在世間眾生不知道孝順父母，佛菩薩示現孝順父母的樣子，做出來給大家看；現在眾生不曉得尊重老師，佛菩薩來示現，做出尊師重道的樣子；現在眾生不知道愛護眾生，與一切眾生往來不懂得道義，佛菩薩來教什麼？就教這些。完全是社會現實的教學，沒有什麼高深玄妙，完全是講對治。

　　從哪裡做起？從自己本身做起，不是教別人，我本身做好就是教人。為什麼？給別人看，讓別人覺悟。自己沒有學佛的時候，佛菩薩都這樣裝的，跟世間人一樣，比世間人還可惡。學佛之後，完全改變成一個樣子，鮮明對照，社會上人一看，「這個人從前不是這樣，現在怎麼變了」？這叫震撼人心。

　　所以佛菩薩出現在這個世間，這世間人自私自利，他比一般人還要自私、還要自利；到學佛之後，一改前非，他的親戚朋友接觸，他會說「某人變了，某人跟從前不一樣」，引起大眾的警覺心。你們看看印光大師、蕅益大師，了不起的祖師大德，他在沒有學佛之前，這都是佛菩薩再來的，他是什麼示現？謗佛。蕅益大師謗佛，印光大師也謗佛。他們念儒家的書，尊孔謗佛；到二十幾歲再示現遇到佛法學佛了，不再謗佛，讚歎佛了，用意在此地。

　　一改前非，是做給人家看的。現在人是貪財、貪名、貪色，樣樣都貪，菩薩示現也貪！學佛之後不貪了，一改前非，放下自私自利，真正做到犧牲奉獻、捨己為人。社會大眾一看真的變了，讓大家從這個地方去認識佛法、去認識聖賢教誨，回過頭來皈依聖教。尤其現在在社會遭遇到許許多多苦難，走投無路，忽然看到幾個學佛的，「從前他跟我沒有兩樣，他比我有過之而無不及，現在人家回頭了」，作斯示現。

　　這都是「修習莊嚴方便地」，方便要有智慧。沒有智慧，你哪來的方便？方便是最適合的方法、最巧妙的方法、最好的方法，教人覺悟，教人回頭。一切從自己本身做起，不要要求別人；要求別人是錯誤的，要從自己本身做起，讓別人看到覺悟。這個要有耐心，不是一朝一夕，也不是三年、五年就能看到效果。

　　你們許多有一些跟我時間長一點的人，也許你們能體會得到，我是做到三、四十年之後，這個效果顯著了。早年在一起的朋友、同事、同學，街坊鄰居認識我的這些人，經過三十年之後，雖然我們不常見面，但是現在他們經常在電視面前聽我講經。早年我學佛，這些認識我的人都不以為然，說我消極，說我迷信，「怎麼年紀輕輕搞這個東西去了」，笑話！三十年之後，我們遇到，第一句話說「法師，你走對了」。

　　所以在現在人來講，從前五年、十年人會回頭，現在人的業障重，實實在在講要三十年、四十年才能回頭。我們要不做三十年、四十年的好樣子，怎麼能夠感化他？這是接引眾生。接引眾生要這麼長的時間，要自己精進不懈，做出來給大家看，時間愈久效果愈顯著。你剛剛在做，做得很辛苦，沒人知道，十年不行，二十年不行，三十年露一點頭角，四十年、五十年有一點成績了，你真做得相應。

　　初學的時候，你沒有成就，不但得不到社會大眾的讚揚，社會大眾毀謗、侮辱太多太多了。你要禁得起考驗，諸佛護念、龍天善神保佑你，這是真的。你得歷經艱難險難，這是在所不免的，要禁得起考驗。要深信經典的教誨，無論遇到什麼樣的挫折，信心不動搖。與一切眾生，堅守佛陀教誨，結善緣，不結惡緣，眾生以惡意對我，我以善意對他。諺語常說「路遙知馬力，日久見人心」，時間久了人家會覺悟，「從前我錯怪他了，他是個好人，他不是壞人，我誤會他了」，日久見人心。怨結要化解，這是智慧，這是佛陀的教誨。

　　所以「修習」，修是修正，習就是落實在日常生活當中，起心動念、言語造作無一不是莊嚴。智人他能看得到，一般人沒有這個智慧他見不到，自己清楚。

　　『入佛功德法門海』，這是自己成就；自己成就之後才能幫助別人。佛的「功」是什麼，「德」是什麼，不能不清楚！佛的功是斷煩惱，見思、塵沙、無明都斷了，這是功。這個功是基本功，我們要懂得。增上的功德、無比的功德是大願大行，通常講的四弘誓願，大願！大行，大行是以行踐願。

　　四弘誓願好，簡單扼要。第一個大願，幫助一切眾生圓成佛道，這還得了！「眾生無邊誓願度」，那個度就是幫助眾生作佛，這個度才圓滿。地藏菩薩說得好：眾生不成佛，我不成佛；一切眾生都成佛了，我最後成佛。這是功德。為了要幫助一切眾生圓成佛道，我自己不能不斷煩惱，不能不學法門，不能不成佛道，所以後面三願都是落實第一願的。我們自己煩惱不斷，不能夠深入經藏，不能夠深解義趣，怎麼能幫助眾生？ 

　　所以菩薩修行不是為自己。就像這一段偈頌第五首所說的，「為利眾生修勝行」，不是為自己。「煩惱無盡誓願斷」，不是為自己，為眾生的。我要幫助他們斷煩惱，我自己先要把煩惱斷得乾乾淨淨；我要勸一切眾生學法門，我學樣子給他看。所以在這個世間示現的諸佛如來、長者居士，許許多多是古佛再來的，不是普通人！古佛再來也這樣的表演，表演斷煩惱，表演學法門，表演成佛道。

　　釋迦牟尼佛表演成佛道，在《梵網經》上說，他自己說的，這一次是第八千次，常常表演！就跟唱戲一樣。釋迦牟尼佛不是這一生才真的成佛，表演成佛，這是第八千次的表演。成了佛之後，不要以為沒事了，成了佛之後盡虛空遍法界到處表演，表演八相成道，無非是令眾生看到、聽到了，覺悟了。在六道迷惑顛倒裡面，看到佛菩薩種種示現，豁然覺悟了，用這個方法觸動眾生的善根，幫助他回頭，幫助他覺悟。

　　「入佛功德法門海」，這一句的意思很深。沒有證得究竟佛果的，我們在經上看到的，登地、初地以後，就是「為利眾生修勝行」。由此可知，初地之前三賢位，真的他們修行是自利利他，自他兩利；初地以上只有利他，沒有自利，他才能圓滿功德；還有一點點自利，這個功德不能圓滿。所以三賢位是差一等，三賢跟十聖的差別就在此地，三賢位還有一點自利的念頭，沒有斷乾淨。初地以上乾淨了，一絲毫自私自利的念頭都沒有了，純是利他。

　　《華嚴》是圓教一乘，圓教裡面教學，初發心的人可以學，真正發大心、真正效法佛菩薩，我也能把自利捨得乾乾淨淨，我也能像佛菩薩一樣，起心動念純為眾生。在大乘法裡，這種人叫圓頓根性。

　　圓頓根性不是天生的。諸位要曉得，天生是平等的。佛法裡面講眾生根性分為五等，它不平等，五等。為什麼會有這種現象？薰習的。根性裡頭，圓頓是最上乘的，怎麼來的？圓頓大經薰習的。一個人常常讀《華嚴經》，不知不覺就薰習成圓頓根性。圓頓根性人跟一般根性確實不相同，他聰明，他有智慧，世出世間一切法，他只要一接觸，他就明瞭，他就通達，他沒有障礙，遠遠的超過大乘。

　　但是學教，古人常常教導我們，祕訣是隨文入觀才有受用。如果不能隨文入觀；經上講的，你自己的心確確實實跟它相應，入它的境界，才有受用；你要是不入這個境界，經是經，自己是自己，脫了節，這個不得受用。

　　第三句，『普使眾生竭苦源』。眾生的「苦源」是什麼？跟諸位講，就是自私自利、就是貪瞋痴慢，眾生的苦源。眾生真的不曉得事實真相，執著這個身是自己。所以佛在經上講「身為苦本」，為什麼身是苦本？諸佛菩薩也有身，他怎麼離苦得樂？要知道身是無所謂的，身沒有苦樂，執著有苦樂。執著是迷，迷才執著，覺悟就不執著了。

　　由此可知，真正的眾生的苦源是什麼？是執著、是迷，迷、執是眾生的苦源。佛菩薩怎麼樣幫助他離苦得樂，把他這個苦源拔除？覺，就是破迷開悟。迷是苦源，覺那就竭了；「竭」當作永遠斷掉，當作「盡」講。圓滿大覺的經典，自古以來佛門大德沒有不推崇《大方廣佛華嚴經》的，真正的大覺！這是不可思議的大法，佛法裡頭圓滿的法輪，我們要認識。

　　『廣大淨剎皆成就』，這一句話對我們今天這個世間來講，意義非凡。我們今天這個世間染污非常嚴重，怎樣化染污為清淨？現在這個社會上許許多多人都在想，怎樣來挽救這個世間？如何能夠淨化人心，淨化社會？《大方廣佛華嚴經》是最有效果的方法。這麼好的一個東西，現在問題在哪裡？識貨的人太少了，許許多多人不認識。這是化解當前劫難的一付最好的清涼劑，最有效果的良藥，沒人認識。

　　我們有幸，早年得到善知識的引導，知道有這麼好的一個法門，我們想把這個法門介紹給大眾，因緣不足。李老師在台中開講《大方廣佛華嚴經》，真正的用意是給我們後學啟發，讓我們後學認識這部寶典，珍惜這部寶典，依教奉行，自行化他。到我們這一代緣才算成熟，成熟也是最近幾年。我們是多少年來，嚮往利用高科技來傳達這個訊息，由於我們本身財力不足，雖然有心，古人常講的「心有餘而力不足」。

　　近代這幾年，三、四年之間，我們有了這個設備，還有網際網路，我們利用這些方法，把這個訊息傳達，回響非常好！許許多多同學、同志，同志非常可貴，同心同願、同德同行才叫做同志，修學《華嚴》的同志，我們還沒有見過面，但是他們在網路上學習，傳真給我、寫信給我、打電話給我，這些人太多太多了，我們深受感動。我們的教室遍及全世界，這個地球是我們的大教室。更大的教室，我們還有一種特殊管道聽到的消息，九法界眾生都在跟我們一起共同學習，為我們證實這一條路子是正法的道路，成佛之道，為一切眾生解除災難唯一的大道。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第六段剎清淨方便，最後一首偈頌：

　　【力海廣大無與等。普使眾生種善根。供養一切諸如來。國土無邊悉清淨。】

　　這首偈確確實實讚頌的大圓滿！前面一首是讚頌方便，這一首是讚頌力波羅蜜，十波羅蜜的意思統統具足了；六波羅蜜後面是：方便、願、力、智。『力海』，「海」是形容、比喻，『廣大無與等』。這個「力」，我們簡單的解釋是力量、能力，能力從哪裡來的？能力是從方便來的。佛法裡面講方便，現在世間人講藝術，方便就是現代世間人所講的高度藝術，藝術化。高度藝術從哪裡來的？從智慧來的。智慧是從禪定來的，禪定是從忍辱來的，忍辱是從持戒來的。所以講到根源是布施、持戒。

　　布施是放下、是捨，現在人講犧牲奉獻、捨己為人，布施！人要不能夠做到捨己為人，持戒做不到。持戒是什麼意思？給社會大眾做好樣子。給社會大眾做好樣子，諸位就想想，一般人講那要吃大虧、要上大當，為什麼？世間人都爭取名聞利養，我們要把名聞利養放下；世間人都講求物質上種種享受，我們要把享受放下，這未免虧吃得太大了！

　　頭一樁事情，我們初學佛的時候，發心吃長素，許多人都覺得不吃肉，這還行嗎？這是一般人放不下的。世間人哪個不貪財？多多益善，怎麼能不要錢？爭名奪利！我們全放下了。你們想想，這是不是犧牲奉獻？犧牲奉獻的目的在哪裡？為人，不為自己。為人倫、為道德，我們發心維護人倫、維護道德，就要從這裡做起。

　　佛在此地跟我們講的「為利眾生」，修一切苦行是為眾生，不是為自己。為什麼要這樣做法？眾生不知道這是好處，不知道這裡頭有樂。眾生在迷，認為「我們這個虧吃得太大，吃的苦頭太多了」。他哪裡懂得？他們過的生活真苦，我們這個生活真樂。你看看，他把苦看成樂，把樂看成苦，這就是佛經裡面常講的「顛倒妄想」。佛教人離苦得樂，怎麼可能自己吃苦頭？難懂，真難懂！要不跟你解釋清楚，你永遠不會覺悟。

　　這到底是怎麼回事情？我們在講席不只講一次，常常提醒同學們，你們在世間得一點名聞利養，得一點好像是樂的受，快樂的感受，你有沒有想到你付出多少代價？如果你細心去想一想，你就知道佛說的話正確，你付出的代價太嚴重了！現前你所付出的，你有憂慮、你有牽掛、你有煩惱，你想想這些東西造成什麼樣的傷害？精神上的傷害，永遠沉淪迷惑；身體上的傷害：衰老、疾病、死亡、輪迴，都是貪圖這一點小的享受，這個享受太小太小了。佛教給我們的是大樂，心理上沒有憂慮、沒有牽掛、沒有負擔、沒有煩惱，你多快樂！心得解脫，身不容易衰老、不容易生病，死了以後知道到哪裡去，到佛國土、到色界天、到欲界天，清清楚楚、明明白白，你就享真樂，那不是假樂。每天跟諸佛菩薩做朋友，「諸上善人俱會一處」，這個多快樂！世間人做夢也想不到的。

　　素食，不跟一切眾生結惡緣。過去生中無知，跟眾生結了一些惡緣。現在修行化解，我們真正懺悔，改過自新，以前這些冤親債主都能夠原諒我們，把已往的怨結一筆勾消，現在做好朋友，化敵為友，化怨為親，你說這個多快樂！世間還有什麼比這個更樂的事情？還有什麼比這個更殊勝的事情？找不到了！

　　這一段講力，有這個能力。什麼能力？化惡為善，化迷為悟。特別重要的是化敵為友、化怨為親，大宇宙裡面沒有一個冤家對頭，一切眾生往來都平等對待，互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互助合作，還有什麼比這個更快樂的！勤修三施，布施、供養，一切時一切處有求必應。

　　世間人看我們的選擇，他不懂；你跟他講，他也不相信。他說我們愚痴，說我們有福不知道享，傻瓜一個！世間人說得好，傻人有傻福，我們這個傻人過了多少年之後，傻福現前了！應了世俗的諺語：聰明反被聰明誤，他們自以為聰明，真的反被聰明誤。我們這些傻人，真的後來得傻福。古人這些諺語裡有大道理在，現在人講這是哲學的言語。

　　這個力「廣大無與等」，從什麼地方看？『普使眾生種善根』。「普」是普遍，一個都不漏才叫做普。是不是真的？真的，一點都不假。我們看到現在這個社會、世間人，還有許許多多沒有善根在造惡業。前面跟諸位講，時間長一點你才看到。這個善根剛剛種下去，像我們在菜園裡面播種一樣，不能說種子一播下去菜就長出來，哪有這麼快？你總得過個兩三天，看它發芽了。

　　今天菩提種子確確實實是向全世界眾生、向全宇宙眾生在播種，佛法藉著科學技術工具在弘傳，見佛像的人、聽到佛名號的人、聽到經典一偈一句的人，阿賴耶識裡頭都種了金剛種子。這是「力海廣大」，令一切眾生種下金剛菩提種子，我們要知道。這個種子不可思議，電波比什麼都敏感。尤其是播種人真誠的心波，我們常講真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，從這個心發出去的波動超過電磁波。電磁波能跟鬼神相應，大概是跟欲界的，層次並不太高，但是那個「真誠清淨平等正覺慈悲」之波，能與盡虛空遍法界諸佛如來感應道交，下至十方世界阿鼻地獄眾生也能有感應。所以這個感應是全宇宙的，確確實實「普使眾生種善根」，一點都不假！

　　第三句，『供養一切諸如來』。「一切諸如來」是誰？一切眾生。「出現品」裡面講得好：一切眾生皆有如來智慧德相，所以一切眾生本來成佛，華嚴境界裡面看得清楚。我們用什麼來供養？我們用真心供養、用性德供養。日常生活當中，起心動念、言語造作用純善純淨來供養，自他是一不是二。

　　這句話，不是少分契入華嚴境界的人，他不能理解；能夠少分契入，他懂，這個話他承認，他能肯定虛空法界是一體，不可分割的一體。我們常常用人身來比喻，人身只能比喻一個彷彿，沒有辦法比喻得恰到好處，做不到！為什麼？人身哪個部分生病了，把它割掉，動手術割掉。大宇宙這個一體割不掉的，不能分割。我們這個人身是一體，它真的可以分割。頭髮長了剃掉，剃掉就丟掉了；指甲長了剪了，丟掉了。大宇宙的法身不行！這指甲長不能剪的，哪裡病痛也不能動外科手術。那怎麼樣？確實是有病痛，幫助他恢復，不能把它開除掉，這才是佛法。

　　再跟諸位說明，這才叫教育。教育，學生不善，不能開除；開除，這個教育是失敗的。就像現在外科手術一樣，這不是真正圓滿的。真正圓滿是要把這個壞學生變成好學生，你的教育成功了。不能把惡人變成善人、把壞事變成好事，那叫什麼教育？尤其是一乘圓教的佛法，「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生皆有如來智慧德相」，怎麼能開除？造作十惡業的妖魔鬼怪，那就是身體裡面出了問題的細胞、得了病的器官，不能割除。要幫助它恢復，恢復正常，這是教育，這是佛陀的教育。

　　佛陀教育是永遠不會開除人的，要把妖魔鬼怪變成佛菩薩，這是教育；要把九法界裡面的眾生統統變成諸佛如來，這是真供養。學佛的人，心目當中「這是壞人，這是惡人」，這個人學佛不到家。我們說他沒有學佛，好像過分了一點，說客氣一點是學佛不到家；嚴格、不客氣的說，他沒有學佛，佛不是這樣對待惡性的眾生，不是這樣的。

　　佛一開端就教導我們「不念舊惡，不憎惡人」，《八大人覺經》上講的。舊惡是什麼？從前對我不好，這是過去的事情，不要把這些放在心上。社會上許許多多迷惑顛倒、造作惡業的人，也不要對他們有瞋恨，不要對他們有意見，要以平常心對他。什麼是平常心？真誠清淨平等的愛心是平常心。七情五欲不是平常心，平常心是清淨平等覺。清淨平等覺是《無量壽經》的經題，我在上面加一個「真誠」，下面加一個「慈悲」，意思更明顯了。我們要修要學就是學這十個字，一切時一切處，對人對事對物，對好人、對惡人，統統都要用真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。

　　我學佛，佛用的是這個心。我處事待人接物跟佛用的不是一個心，我就不是在學佛。魔對一切境緣當中，他用分別心，他用執著心。佛沒有！但是佛處理一切事物的時候，好像也有分別、也有執著。大乘經上講得很清楚，佛真的沒有，那個現象是佛恆順眾生。你們有執著，我隨順你的執著；你們有分別，我隨順你的分別。隨順你的執著，讓你慢慢覺悟到不執著；隨順你的分別，也讓你漸漸悟入不分別是手段、是方法、是善巧方便。

　　佛對一切眾生的心永恆不變，我們學佛要在這裡下功夫；在這裡下功夫，你就得諸佛菩薩護念，我們一般人講得諸佛菩薩加持。這是真的，一點都不假，得龍天善神擁護。念念是供養，行行是供養，布施供養從來沒有間斷過，這種供養就是「普使眾生種善根」。念念以真誠心供養，無論對什麼人，一味真誠，從來沒有虛假。

　　別人用虛假對我，我用真誠對他。在中國古代，舜王就是這樣的人，別人縱然是陷害他，置他於死命，他也用一片真誠回報。幾年之後感動了，惡人變成善人，冤家對頭變成善友、變成最親密的人。舜能做得到，我們為什麼做不到？

　　學佛之後知道，諸佛菩薩做到了，辟支佛做到了，阿羅漢做到了。他們為什麼做到？學佛，佛是我們的榜樣。最明顯的榜樣是釋迦牟尼佛早年修菩薩道的時候，遇到歌利王，被歌利王割截身體，那是最大的災難。佛對歌利王沒有一點怨恨心，以「真誠清淨平等正覺慈悲」對歌利王，而且還發願，我將來成佛第一個度你，這在佛經裡面講過。

　　過去那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛，歌利王是憍陳如尊者，化敵為友，化怨為親，是我們最好的榜樣。化不過來是我們的真誠還沒有達到，所以決定不要怪別人，「這個人太頑固，我們怎樣的真誠心、善心對他，他好像還是無動於衷」。我們這個樣子，真誠心欠缺得太多了，為什麼？裡面生了這麼多妄想在裡頭，夾雜這麼多不善的念頭在裡頭，錯了！眾生還沒有感化，菩薩回過頭來問自己，我的「真誠清淨平等慈悲」不夠，我供養得不夠。認真努力，加功用行，總有一天他被感化了，他回頭了。

　　所以我們要有耐心，要知道懺除業障，要知道勇猛精進，要相信佛的教誨。佛的教誨真有道理，真有效果，而是我們自己履行不力。所以成功的人、修行有成就的人，從來沒有一個念頭怪別人，這是成功的人，這是真正修道的人。把一切過失歸罪給別人，大錯特錯！把一切眾生的過失歸罪到自己，這是聖人。

　　現在這個社會人心反常，怎麼反常？所有一切過失都是別人的，自己沒有過失，哪有這種道理？古代的帝王，百姓犯了罪，他怎麼感受？罪在朕躬。皇帝稱我稱朕，罪在我身，我沒有做好樣子給他看，我沒有把他教好，所以他犯罪。雖然受到法律的處罰，皇帝心裡難過，我沒有教得好。你們想想看，古人跟今人不相同的地方到底在哪裡？我們要認識，我們要明瞭，真不一樣！

　　我們怎樣去學聖人？古時候稱帝王稱聖人，他確實有聖德。從前我在新加坡，我跟演培法師走得很近。在新加坡的老友演培法師、松年老和尚、竺摩法師，我們這幾個人走得很近，現在三個都往生了，我在新加坡連一個談心的人都沒有了。早年我住在台北，到台中看李老師，李老師常常笑著說「你在台北很孤單，連個談話談心的人都沒有」。真的，台中的同參道友多，知己沒有了。人生最難得的是知交，知己的朋友。到我這個年齡，知己的朋友愈來愈少了。

　　過去在中國大陸，真正了解我、知道我的是趙樸初老居士、茗山老法師、九華山的仁德法師；沒有見過面的、有書信往來的、偶爾打個電話的是圓拙法師，普陀山的妙善老法師，哈爾濱極樂寺的方丈慈法老法師；都走了，都不在了。我變成了非常孤單，也使我們真正強烈感觸到世間無常，看看這個無常慢慢的接近了，自己住在這個世間還能有幾年？最後盡這一點綿薄之力，幫助後起的同參道友們。

　　所以我才真正發心把自己關在攝影棚裡頭，利用錄相的方式，把自己這一生所修所學的提供給大家做參考，希望大家百尺竿頭更進一步。希望後學能夠超過先學的，眾生才有福，國土才清淨。如果不是真正發心、真正修行，自己誤了自己這一生，也染污了清淨國土，過失無量無邊。

　　不能不覺悟，不能不發心，要肯定佛法的殊勝莊嚴，要肯定方東美先生所講的「學佛是人生最高的享受」。你要能懂，你要能落實，最高的享受確確實實自己得到，身受其利，你要把它證明，做出來給大家看。這個做要長時間，要真正把成績表現出來。

　　佛在經上講得非常好，「境隨心轉」。「相隨心轉」，世間人都講，我們做出好成績，從什麼地方表現？頭一個是相貌。你相貌沒有改變，你修行沒功夫；體質沒有改變，你的功夫不得力。前面我不是跟諸位說過嗎？佛法的教學是要把你病痛的部位讓它恢復正常，我這個手臂麻木了，麻木是不正常，恢復正常。人身體正常是不生病，一點毛病都沒有，這是正常。能做到嗎？能。怎麼會不能？然後你要曉得，你這個身體為什麼會有病，為什麼會不正常？病從哪裡生的？病從妄想生的。

　　所以佛講貪瞋痴是三毒，什麼毒？病毒。你裡面有病毒，外面五欲六塵那是污染。內裡頭有病毒，外頭有污染，內外一交接，病就來了，就這麼回事情，這才是一切眾生所有一切病的病源。

　　佛菩薩沒有病，什麼原因？心清淨。內裡面沒有三毒，貪瞋痴斷了，沒有三毒；外面不受感染，外面他持戒，他有戒定慧，決定不會受外面的感染。所以他身心健康，他沒有毛病，健康長壽。壽命的長短自己可以主宰，這個世間需要多住，就多住幾年；覺得沒有必要了，隨時可以走，生死自在，來去自如。這是佛法修了有那麼一點功夫，有那麼一點好處，我們得到了。

　　所以我常常也勉勵同學們，形象招牌重要，我們總不能夠把佛菩薩的招牌砸壞了。我們的形象就是佛菩薩的招牌，人家看你學佛，學佛有什麼好處？這個形象端出來就是。真的，不是假的。經裡都有證據，釋迦牟尼佛形象好，招牌好。阿難尊者為什麼出家？就是看到釋迦牟尼佛形象動了心，《楞嚴經》上他自己說的。釋迦牟尼佛問他出家因緣，「你是什麼因緣發心出家的」？他看到佛的相好，看到佛身體健康，一點毛病都沒有，他心裡想：這個身體不是父母所生的，一定是他自己修得的。所以他發心出家，要修相好、要修健康長壽，這麼一個動機出家的。所以這個招牌好，就吸引顧客。釋迦牟尼佛這個招牌好，吸引許許多多眾生跟他學，見到釋迦牟尼佛的人沒有不生歡喜心的。

　　經上講的，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。用什麼方法令一切眾生生歡喜心？形象。第一個是形象好，第二個是真誠慈悲，熱心、無條件的幫助一切眾生，我們要把佛陀的教誨落實。所以，說來說去，到最後的總結是心清淨，這是根本、根源；心清淨之後，身清淨。

　　清淨心在醫學上來講是免疫的根源，不受一切病毒的染污，清淨心裡頭沒有貪瞋痴。慈悲心能解毒，縱然有病毒，心地慈悲把毒化解了。清淨、慈悲，這是健康長壽的大根大本，清淨、慈悲是接引大眾的形象，這是招牌。我們一定要學，要做出來，這個東西是裝扮不得的。裝了是假的，拆穿了一文不值。所以這不是裝扮的，是真誠的，一點虛假都不夾雜。自己成就了，成就眾生，成就國土是我們現前這個世界迫切需要的。我們讀這一段經文，感觸非常非常之深。這一章到這個地方講圓滿了。