大方廣佛華嚴經　　（第七三五卷）　　2002/06/12　澳洲淨宗學會　　　檔名：12-017-0735

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴」，偈頌第三首：

　　【菩薩無邊功德海，種種大願所莊嚴，此土俱時出妙音，普震十方諸剎網。】

　　這首是頌菩薩功德大願。功德，世出世間法說得都很多，凡是說得多，必然是很重要的，不是重要的，佛不會重複。不斷的重複就是時時刻刻在提醒我們，唯恐我們忘失、疏忽了，這是佛菩薩、祖師大德真實慈悲的流露。什麼叫做功德？一定要把它搞清楚，功德跟福德是有差別的。我們也常常聽說，「火燒功德林」，所以功德很不容易成就。福德那就容易多了，修福德容易，修功德難。我們在講席當中也時常給同學們報告，提醒大家，最常講的：戒定慧三學，持戒有功，得定就是德；修定有功，開智慧就是德。由此可知，功是修因，德是果報；這兩個字上面一個字是因，下面這個字是果，種善因一定得善果。特別是功德，功德諸位想想看，在現象上無量無邊，無量無邊的功德歸納起來總不外乎戒定慧這三樁事，所以用戒定慧三學就能夠統攝無量無邊的功德。為什麼說「火燒功德林」？如果戒定慧三學破壞了，功德就沒有了。我們從這些地方仔細去觀察、去思惟，你就能體會到佛所講的這些義趣。

　　三學裡頭最重要的樞紐是禪定，在念佛法門裡面講清淨心、一心不亂；一心不亂就是禪定，就是念佛三昧。夾雜一個妄念就把一心破壞了，功德就沒有了。說火燒功德林，這個火是比喻瞋恚之火。諸位想想，這一發脾氣，清淨心失掉，功德就沒有了！修積功德可不是容易事情，破壞功德很容易。於是我們就明白，我們到底修積了有多少功德？你自己要好好想想，你有多久的時間沒有發脾氣？這個發脾氣是個代表，也就是說你的心裡頭確確實實能把喜怒哀樂、把貪瞋痴慢控制住。沒有斷，控制住是伏住，這是功德。什麼時候這些煩惱又起來了，功德就沒有了，難！所以功德什麼人有？真的是菩薩有、阿羅漢有，怎麼知道他有？阿羅漢見思煩惱斷了，換句話說，他沒有破壞功德的條件，所以他的功德能保持。小乘法裡頭，須陀洹、斯陀含、阿那含，我們講初果、二果、三果，他們修積功德，到四果阿羅漢才不退轉，超越了三界六道，那個功德才真實。

　　三果聖人，他們居住在五不還天，五不還天是色界天第四禪；我們知道四禪有九天，這九種不同的天，有五種叫五不還天，是三果聖人他們居住修學的處所，稱之為道場也行，《華嚴》裡面稱為剎土。這個時候功德能保得住，不會被破壞。破壞最嚴重的是貪瞋痴，所以這見思煩惱他沒有了。凡夫要想修積功德真的是難，你果然放下了自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，行！你能夠積功累德。我常常勸勉同學們，這十六個字一定要放下，決定不能夠染著。因為你要染著，功德這兩個字你就沒有分，你所修的是福德，福德所感的果報是三善道，人間、天上的福報。這個福報現前，不能解決生死輪迴的問題，這就是六祖能大師所講的「此事」，此事是死生大事，「福不能救」。什麼能救？功德能救，福德不能救。功德是戒定慧，戒定慧裡頭尤其是著重在定慧，戒是手段的手段；因戒得定，因定開慧。要怎麼修法？必須對世緣看淡、看破。看破是真正了解事實真相，事實真相：「凡所有相，皆是虛妄」。不應該把這些虛妄的相常常放在心上，那是錯誤的，應當要效法菩薩。菩薩起心動念一切作為，因為他已經離開妄想分別執著，所以無一不是功德。妄想分別執著是破壞功德，功德不能成就。第一句是講的『菩薩無邊功德海』。

　　『種種大願所莊嚴』，功德莊嚴剎土，我們世間人所謂是好人好事。這個地方好人多、好事多，這是這個地區的莊嚴。菩薩以這個莊嚴佛國土、佛的剎土。又以「種種大願」，每一尊佛在因地修菩薩道的時候所發的誓願，真的也是無量無邊，「種種大願」！但是「種種大願」歸納起來不出四弘誓願，就是你把它歸納，歸納到最後這四大類，總不出這四大類。所以世尊教導我們，最常說的就是這四條，這四條是總一切佛菩薩的弘願。第一條「眾生無邊誓願度」，這一句是弘願的大根大本，一切都是為眾生，沒有為自己。為自己是私，為眾生是功；功則與性德相應，私與性德相悖，這個道理不能不懂！私心在做主，所有一切的作為都是罪業，《地藏經》上講的：閻浮提眾生，起心動念無不是罪。什麼是罪？私心。私心有什麼不好？為什麼說私心是罪？私心違背了你的性德，或者我們說得再淺一點、粗淺一點，私心違背了你的良心，私心背棄了你的本善，「人之初，性本善」，所以說它是罪，是這麼個意思。

　　諸佛菩薩跟一切眾生差別在哪裡？諸佛菩薩沒有私心，念念隨順性德。性德至善，一絲毫的過、惡都沒有。由此可知，所有一切的過惡都是從自私這個妄想裡面生出來的，這個自私的念頭是妄想的根。我們要學佛、我們要作菩薩，必須從這個地方下手，把私心拔除。完全沒有私心，完全沒有自己，自己跟私心是自性、是性德根本的障礙。凡夫為什麼不能明心見性？障礙的根源就在此地。《金剛經》上說得非常好：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，無我見，見是念頭，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，這就超凡入聖。超的層次很高，不但是超越六道，前面講的四相，四相沒有了，超越六道；四見也沒有了，超越十法界。超越十法界，那你是什麼樣的身分？《華嚴經》上圓教初住菩薩的身分，你就入華嚴境界了。由此可知，四相破了，要以《華嚴》標準來看，你證得是相似位，還不是真實的，相似位；四見破了，你就能夠入真實的境界，華嚴境界！我們用功，你就曉得在哪裡用，在這上用。從什麼地方下手？日常生活當中。總而言之，在生活當中要離妄想分別執著，起心動念不要想自己，念念想一切眾生，那你就對了！

　　一切眾生誓願度，發這個心，這個心是無上菩提心。你要想度眾生，頭一個要度自己，自己沒有度，說是能度別人，佛經上常講「無有是處」，沒有這個道理！你要自度而後才能度人。後面這三條都是自度。為什麼要自度？是為了要度眾生，所以自己要勇猛精進。頭一個就是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。煩惱從哪裡斷起？古大德教導我們，會修行的人從根本修，不會修行的人從枝葉上修，這是用樹做比喻。枝葉很多、很雜，很難修！根本是一個，容易！根本是什麼？根本是心。所以三業：身、語、意，身語的造作都是意業在做主，意是根本。你沒有惡意、沒有惡念，身不會造惡業，口不會出妄言。心有善意、有善念，你身一定做好事，口一定出好言，這一定的道理！從心上、念頭上做功夫。佛很慈悲，確確實實他教人有圓滿的智慧，有真實的善巧方便。佛法裡面講善巧方便，現在社會上講藝術，高度的藝術、巧妙的藝術，在佛法上稱為善巧方便。高超的藝術後面一定是高等的智慧，沒有智慧哪來的藝術？智慧從哪裡來的？智慧從真心裡頭流露出來的。由此可知，真心重要！

　　六道眾生用的心是妄心，真心跟妄心差別在哪裡？佛在經上也跟我們講得很清楚，「真心離念」，我們明白了，離念就是真心。有念呢？念就是妄心。於是佛法的修行為什麼修禪定，這不就明白了嗎？禪定就是修真心。禪定，方法多、類別多，無論怎麼樣多，它的原理、原則是一個，那就是離念。修禪定的方法無量無邊，佛經上也常講八萬四千法門，那是什麼意思？八萬四千種不同的方法都是修禪定。所以佛在《般若經》上才說，「是法平等，無有高下」，八萬四千法門是平等的、沒有高下的。為什麼？它修的是一樁事情，哪一個方法都能達到這個目標，都能達到這個境界，它怎麼不是平等的？哪來的高下！這個話是佛說的，不是別人說的。禪定也叫做三昧，名詞很多，名詞不一樣，事實是一樣的。所以我們用念佛的方法修禪定，得到了叫念佛三昧；用《華嚴》這個方法修禪定，成就了叫華嚴三昧。諸位要知道，三昧是「即相離相，離即同時」。

　　相不能說沒有，也不能說有。就像我們作夢一樣，你不能說沒有，明明昨天晚上做了夢，現在記憶還很清楚；你不能說有，為什麼？有，夢境在哪裡？不但是醒來的時候這個夢境是沒有，正在作夢的時候又何嘗是真有？所以佛才講「凡所有相，皆是虛妄」，相是有，但是它是虛妄的，它不是真實的。佛法裡面講「真實」，它的意思，我們現在講定義，它的定義是永恆存在，那就叫「真實」。如果不是永恆存在的，都叫做虛妄。我們這個人，人身能不能永恆存在？不能。人的壽命是有限的，壽命短的三、四十歲過世，四、五十歲過世，很多！壽命長的八、九十歲，一百歲以上的很希有，這個世間不多！所以，它是無常，它不是永恆存在；既不是永恆存在，那就叫虛妄。

　　所以諸位冷靜去觀察，這個世間所有一切現象，哪一種是永恆自在？現在我們曉得，整個大宇宙都是千變萬化，都不是永恆常住，所以佛在經上說得很清楚、說得很好，「世間無常」。這個世間是講六道，是講十法界；如果往深處講，也包括一真法界。「世間無常，國土危脆」，國土危脆那可以說完全講的是六道，六道裡面這些現象是最明顯的。這是說我們生活的大環境，大環境尚且如此，我們這個肉身不能跟大環境相比。一棵樹我們看到有老樹、大樹，它能夠生長幾千年，我們人的壽命比不上它；一塊大石頭能夠存在幾萬年，我們肉身不能跟它相比。這些事情看清楚、看明白，叫看破。真看破，你自然就放下了。放下什麼？放下妄想、放下分別、放下執著，清心寡欲。

　　我常常勉勵同學，放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，放下！這個放下你真正得自在。自在是享受，享受裡頭有自受用、有他受用；自在是自受用。對別人、對一切人事物，隨緣！隨緣是他受用。與一切人事物交往，隨緣！自在、隨緣得受用。所以不能不斷煩惱，不斷煩惱永遠搞六道輪迴。哪有覺悟的人不斷煩惱？煩惱總的來說就是妄想分別執著，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這個東西都是染污，染污了清淨心，染污了真如本性。把這個東西去掉，這個人就明心見性，見性就成佛。所以煩惱不能不斷，斷了煩惱之後再學法門，學法門是加速度成就你智慧現前，是這個意思。所以，大願的第三條「法門無量誓願學」。

　　可是諸位要記住，學法門的基礎是斷煩惱，煩惱不斷你要學法門，不能成就。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裡面跟我們說得很好，他說：「有解無行」，解是法門，意思就是說學法門沒有斷煩惱，有解無行。結果是什麼？「增長邪見」，你所學的佛法變成邪知邪見，你沒斷煩惱。反過來，「有行無解」，斷煩惱上真正下功夫，但是不學法門，果報也不好，大師說「增長無明」。你不是落在無明就是落在邪見，所以佛教人解行並重。解行並重裡面，要先斷煩惱後學法門。斷煩惱的時候也可以用解門，一門，一門深入。教你學一部經，讓你的心用在這一部經上，不分心，你的心專一，心專一就是斷煩惱的方法。在這一部經上下功夫，功夫下到深處，大開圓解。

　　大開圓解跟禪宗裡面明心見性完全相同，名詞不一樣，就是明心見性、大徹大悟。這一門、一個法門功夫用到深處，深處就是真正契入甚深三昧，人就開悟了。你還沒有開悟，你的功夫不夠深。像我們打井一樣，打深水井，打下去一百公尺，沒有水。再往下打，打到一百五十公尺、兩百公尺，地下水上來了。所以你功夫不夠深那怎麼行？這個道理實在講並不難懂。所以我們用經教，這是各人根性不相同，有人用參究，有人用持咒，有人用念佛，有人用持戒，有人用經教，都可以！「法門平等，無有高下」，統統都可以！但是你一定是一門深入、長時薰修、鍥而不捨。只要功夫深，你就能夠契入三昧。契入三昧之後，功夫依舊不能夠捨，加功用行就有豁然大悟的這一天。那是你明心見性，智慧開了。智慧開了之後再學法門，「法門無量誓願學」。

　　無量法門學得很快，我們今天學法門學得這麼辛苦，是什麼原因？沒有得三昧，心不清淨，智慧沒開，所以就學得很苦很苦。清淨心得到，智慧開了，容易！不是難事情。《史傳》裡頭記載龍樹菩薩這個人智慧開了，他老人家學三藏十二分教，我們今天講《大藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，他用多少時間學完？一個月的時間。一個月的時間統統學完，釋迦牟尼佛講四十九年他這一個月學完，真的叫天才！什麼原因？智慧開了。所以這個經教一接觸就通達，一點障礙都沒有。禪宗不是不學教，禪宗不學教那就大錯特錯了。禪宗學教在什麼時候？悟後起修，就像龍樹菩薩一樣，大徹大悟之後再看經、再學教，那就太容易！龍樹菩薩一個月完成。如果你大徹大悟，你用一年，兩年、三年，我相信不會超過三年，你把世尊四十九年所說一切經教三年時間就完成，真的畢業了。但是你沒有開悟、你沒有見性，你肯定做不到，你三十年、三百年你都做不到。

　　做不到的時候怎麼辦？一門。我在一切經裡面選擇一部經，我喜歡的，我的程度可以接受的；這個程度是我能夠理解，我能夠依教奉行。換句話說，我本身具備這些條件能夠學這部經典，我一門深入，這個行！如果選擇的經典超出你現前學習的程度，你學起來非常困難，難就不容易成就，難，時間久了得不到成績，你就懈怠，你就退心了。所以許許多多人修行退心、退轉，什麼原因？他選擇的法門超過他的程度，他本身不具足這個條件，很勉強來學這個法門，他怎麼會不退轉？小學生念小學他很有興趣，他懂、他能接受，小學生的程度叫他去念大學，你們想想看，我相信不到一兩個星期他就退學，他一點興趣都沒有，就是這麼個道理。所以我們要學無量法門，一定要把煩惱斷盡，見思煩惱斷盡、塵沙煩惱斷盡，無明也破幾分、幾品，這個時候才發心學無量法門。四弘誓願是有層次的、有順序的，不能顛倒的。

　　最後，「佛道無上誓願成」，要在大乘圓教裡面畢業，那個畢業就是成佛，證得究竟的佛果。圓教四十一位法身大士，那是分證的佛果，等覺再往上是究竟的佛果。為什麼？一定要證得究竟圓滿，然後才能普度眾生。你要曉得，眾生裡頭包括等覺菩薩，你是等覺菩薩，你就度不了等覺菩薩，他的程度跟你一樣；你要是成佛，那你就是他的老師，你才能度他。所以一定要成就究竟圓滿的佛道，才真正是普度眾生，一個眾生都不漏。由此可知，我們看這四個願，四弘誓願，真正講起來只有頭一個誓願，後面三條完成這個大願。我們發願要幫助別人，首先要成就自己，斷煩惱、學法門、成佛道，都是為了幫助一切眾生。幫助眾生成佛，自己要先成佛，自己成不了佛，就沒有能力幫助一切眾生成佛。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還接著看第三首偈：

　　【菩薩無邊功德海，種種大願所莊嚴，此土俱時出妙音，普震十方諸剎網。】

　　這首偈前面兩句跟諸位報告過，我們應當曉得怎樣學習，對於我們一生學佛成就會有很大的幫助。後面兩句是『此土俱時出妙音，普震十方諸剎網』，這是不思議的境界，我們凡夫很不容易體會得，但是它是事實。「此土」這兩個字是雙關語，如果就普賢菩薩所說的，這是華藏世界，當然六塵說法永無間斷。「普震十方諸剎網」，這個十方包括我們世尊現前教化的娑婆剎土在內，既然包括娑婆剎土，我們這個地球也不例外，也沒有在外面。我們要問：菩薩的功德、大願，我們這個世間有沒有受到影響？「震」就是影響。有，確實有！好像地震一樣，震動的幅度很微弱，許許多多人沒有感覺到。

　　有一種人他的敏感度超過普通人，他能看到。這個情形我們過去居住在台灣，居住在美國的西部，加州是屬於地震帶，我們常常發現有這些事情，輕微的地震有些人知道，有些人不知道，很多人不知道，它振幅不大。地震分很多級，大的地震，房屋搖動、吊燈擺動，每個人都覺察到，人人都覺察到；很微弱的，連吊燈都沒有擺動，但是在地震儀器裡面觀察到了。確實華藏世界這些菩薩的功德大願，他們種種活動確確實實在我們這個世間能夠覺察得到。好像我們探測地震，我們要用儀器，用儀器是極微的震動我們也能夠覺察到，是從儀器上覺 察到的，感覺上沒覺察到。華藏世界菩薩們活動，我們也要用儀器才能夠覺察到，儀器是什麼？經典。特別是《華嚴經》，它是最精確、最敏感的儀器，我們展開《華嚴經》好像漸漸體會到了。

　　如果不讀《華嚴》、不讀大乘經論，確確實實諸佛菩薩在他方世界的活動，即使在我們娑婆世界的活動，我們凡夫真是粗心大意，都沒有辦法覺察到。特別是在《華嚴》，經上講的字字句句都是真實語。特別是一類感覺非常靈敏的人，那是什麼人？心地清淨如實修道之人，他的感觸與我們一般人不一樣。修道真正有成就，得禪定的人、得三昧的人、大徹大悟之人，他們的感觸那就非常的明顯。學佛沒有得三昧、沒有得清淨心，心思闇鈍，對於諸佛境界、佛菩薩的活動，很難體會得到。六根失去它的本能，應該看得見的看不見了，應該聽得見的也聽不見了，應該覺察得到的，現在也覺察不到，六道凡夫！這些障礙都是來自煩惱，見思、塵沙、無明，不斷煩惱怎麼行？再看下面這一首，第四首：

　　【眾生業海廣無量，隨其感報各不同，於一切處莊嚴中，皆由諸佛能演說。】

　　這首偈說到我們的分上來了，這個大經所說的境界，是遍法界虛空界一切諸佛剎土其中的九界眾生，起心動念、言語造作無不是業。業分染、淨兩類，淨業所感得的果報是淨土，染業所感得的果報是穢土。像我們現在居住的這個地球，五濁惡世，絕對不是外面境界濁惡，而是我們自己的心地濁惡。我們的心被染污，我們的思想被染污，見解被染污、精神被染污，到我們的身體也被染污，所以我們依報的環境也就變成濁惡，是這麼回事情。今天全世界的人，都非常明顯的感覺到我們的環境有嚴重的污染，所以各個地方的政府都在大力提倡環保，環境保護。環保的名詞，給諸位說，五十年前沒聽說過，我們年輕的時候念小學、念中學，沒聽說過有環保這個名詞；現在不但有這個名詞，在大學還有這個科系、還有這個課程，新興的學科。

　　以前沒有，就證明從前人染污輕，並不嚴重，所以沒有想到這個問題的重要；現在染污非常嚴重，才知道這是大問題，不是小問題。如果再不知道防範，科學家提出警告：這個地球五十年之後不適合人類生存。嚴重到飲水的污染、空氣的污染，這個麻煩大了！所以世界上各個地方政府大力的在宣傳、在提倡，人人都要有環保的意識，要落實環保。這能有效嗎？我們在講席裡面也講過不少次，我的看法是沒有效果。為什麼說沒有效果？現在社會大眾所看到的病態，所提出來的方法治標不治本，換句話說，這種染污的病根你不知道在哪裡，你怎麼能解決？根在什麼地方？根在我們的心被污染了。古聖先賢知道，為什麼自古以來我們沒有聽說環保？古人早就想到，他從根本上來防範，所以收的效果殊勝。根本是什麼？保護你的清淨心、保護你的真誠心，環境的污染才徹底能改善，才能收到真正的效果。

　　但是今天染污清淨心、染污真誠心，染污你的精神，最嚴重的是什麼東西？電視、電影、歌舞，現在還加上網路，要求環保能夠收到效果，我們學佛的人心裡很明白，不可能！正如同有許多確確實實有慈悲心、有愛心的人士，天天在想、在研究討論，如何能夠幫助社會消除衝突、消除敵對，希望社會能夠走向安定和平。學校裡面現在也開這門課，昆士蘭大學設立研究所。這些人起心動念可以說是純善，是慈悲心、是真誠的愛心，但是能不能達到理想當中的效果？不容易。為什麼不容易？和平跟衝突根本的原因在哪裡？沒找到！世出世間大聖大賢他們明瞭，他們也早做防範，這個根本在人心，不在別人的心，在自己的心。我碰到這些問題，有人來跟我談，我也很誠懇的告訴他，世界上為什麼會沒有和平？為什麼衝突不斷？根源究竟在哪裡？我們學佛、我們念儒書曉得，根源是自性跟習性的衝突，佛法裡面講本性跟煩惱的衝突，這才是所有一切衝突、和平不能落實的根本原因。

　　本性是善的，習性不善，本性是純淨純善。習性裡面有善惡，那個善惡，善也不是真善，是對惡說它為善，所以那個善是相對的善，不是純善。我們看到極樂世界沒衝突，華藏世界沒有衝突，一切諸佛菩薩的報土裡面沒有衝突，那真正叫永久和平。《華嚴經》上說的是諸佛菩薩的淨土，他們衝突怎麼消除掉？把自己的煩惱斷掉。所以煩惱是一切衝突的根，根源！煩惱形成自私自利，這是我們常常說的損人利己，損人自己才得利。我要利己，別人要受害，每一個人都利己，都叫別人受害，哪有不衝突的道理？哪裡會有和平？不可能！要想消除衝突，從哪裡消？從我們觀念上消除，把我們的念頭做一百八十度的迴轉。我們起心動念應該怎樣？損己利他，衝突就沒有了。佛教學生，古時候講教弟子，什麼樣的態度處事待人接物？四攝法。四攝法是布施、愛語、利行、同事。什麼叫利行？行是行為，起心動念、言語造作；利是利他，我的想法看法、說法作法都對他有利益。不是自利，是利他！衝突沒有了，和平現前了，和睦相處、平等對待。

　　世間人不懂得修福，所以缺少福報；世間人沒有智慧，所以常造惡業，佛弟子明白這些道理，懂得修學的方法，福慧雙修。真正的福報從哪裡來的？從三昧來的。三昧叫正受，正常的享受，這裡頭是福報。正受裡頭還生智慧，福慧雙修。有福有慧絕對不是自己享，要把福慧迴向給一切眾生。就是說我有福慧，一定是給一切眾生共享。我自己享不享？自己不享。釋迦牟尼佛給我們做出樣子，釋迦牟尼佛過什麼生活？三衣一缽，日中一食，樹下一宿，釋迦牟尼佛過這個生活。他的大福報，那個福報是圓滿，究竟圓滿的福報，給一切眾生享。為什麼？用現代的話來說，他是為祈求世界和平。為祈求世界和平，那就要效法釋迦牟尼佛，我的福報給一切眾生共享。我用智慧來教化、教導一切眾生，我們稱這樣的人是大聖、大賢。他造的業，一生的行業純淨純善，沒有絲毫染污，身心都不染污，沒有絲毫不善。

　　由此可知，佛說法四十九年，說的是什麼？說的就是他自己的思想見解、生活行為，不是說別的，就是說這些。除這個以外，那就是佛答覆一切大眾的疑問，我們在經典上常常看到的，答覆大眾的疑問。答覆裡面的重點也不離開這個原則，說明人與人的關係、人跟自然環境的關係、人跟天地鬼神的關係。《華嚴經》講得透徹，講到究竟處，虛空法界、剎土眾生是一個自己，不是別人。「唯心所現，唯識所變」，心是自己的心，識是自己的識，不是別人，是自己的心識變現出來的。我們要說一家人，一家人還有分別，佛說「不是一家人，是一個自己，是一個身。」這個身叫做什麼？叫做法身。「十方三世佛，共同一法身」，大乘經上常講的，所以虛空法界剎土眾生真的是自己。從這個認知生出來，「同體大悲，無緣大慈」，慈悲就是我們今天講的愛心，愛一切人、愛一切物，不附帶任何條件。真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心，是從你認知裡面自自然然生出來的。

　　眾生為什麼沒有這個愛心？他忘掉了，他迷了，不曉得宇宙是自己，不知道一切眾生跟自己是什麼關係，不知道！這裡頭產生誤會，有誤會就對立，有對立就產生衝突，和睦相處、平等對待沒有了。由此可知，要消除衝突、要落實和平，在這個世間最好的教科書就是《大方廣佛華嚴經》，真正能解決問題，能夠消除一切眾生內心裡面一切仇恨、一切對立、一切誤會，讓我們了解宇宙人生真相。這部經，經典裡面所講的道理、所講的修行方法，真是無量無邊的功德，讓我們轉惡業為善業、轉染業為淨業，轉迷為悟，轉凡成聖。佛在此地告訴我們，一切眾生果報不同是因為造業不一樣，現在世間人迷於物欲迷得很深、迷得很重，這是所有一切天災人禍的根源。解救的方法是幫助他覺悟，你幫助他覺悟，你跟他講經說法他不聽，他說天天學經教這個東西不能發財。他的目的在發財，他的目的在升官，「我學這個東西升不了官、也發不了財」，他排斥、他拒絕。其實怎麼樣？他搞錯了，真正學這個東西確實能幫助你發財、幫助你升官。

　　怎麼知道？你去念《了凡四訓》你就知道了，袁了凡接受雲谷禪師的教誨，改造命運，升官發財，他不是出家人，他在家。不但升官發財，還延長壽命；不僅如此，他命裡頭沒有兒子，學習這個法門他得了好兒子。「佛氏門中，有求必應」，你求財富得財富，求兒女得兒女，求長壽得長壽，求作佛都能成佛，這是最難的，世間功名富貴小意思！哪有求不到的道理？他為什麼會求得到？他懂得因果，財富、聰明智慧、健康長壽，果報！果必有因。佛不迷信，你知道果報之因，你修因當然你果報現前。升官有升官的因，發財有發財的因。發財的因是什麼？佛教菩薩無量法門，總結到最後就是一個布施。布施裡面有三種，有財布施、法布施、無畏布施，你要把布施詳細的說明，那就是全部的《大藏經》。可以說釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，說了什麼？就是說的布施。這三大類，財布施得財富，愈施愈多；法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。

　　世出世間法就是一個大的因緣果報，九法界眾生離不開這個範圍，諸佛如來教化眾生也離不開這個原理原則，所以佛門才講：「萬法皆空，因果不空」。我們想發財，你不修因，你財從哪裡來？我們看到現前社會上有很多發財的人擁有很多的財富，我們很清楚，過去生中修的因，這一生得果報。命裡頭有財，無論從事哪個行業，那是緣；因有緣，果報就現前。命裡有財，什麼事情不幹，天天坐在那個地方，那發不了財。為什麼？有因沒有緣。無論從事什麼行業，緣！自自然然他就發起來了。如果你沒有種因，再好的緣遇到了，你也發不了財，你沒有這個果報。因，好比是種子，我們用植物來做比喻；緣，是土壤、水分、肥料、陽光，這都是緣。你有好的種子，種在土地上，土地很肥，它有肥料，水分、陽光充足，這個種子自然就生長，它會開花結果。如果你緣具足，我有土地，這個土地有水分，肥料都很好，陽光都很充足，你沒有種子，這個土地長不出東西出來。

　　你有種子，你沒有土地，你這個種子放在茶杯裡放一百年它不會長出來。像桃，桃核你把它放在茶杯裡頭放一百年它不會長成桃樹，它不會結果。所以種子，因跟緣結合，它就現行，才會開花結果。佛給我們講，布施是種子，財布施那你有財的種子，你命裡頭有財。法布施，你命裡頭有智慧，有智慧你要讀書、你要求學，讀書求學是緣，你智慧開了，智慧能起作用，成就自己，成就眾生。無畏布施，果報得健康長壽。《法華經》上講得好：「如是因，如是緣，如是果，如是報」，經上講了十條，這是宇宙之間的大道理。如果我們真的明白、搞清楚，不再懷疑，對這個起了信心，改造自己的命運不難，人人都能辦得到。可以改造自己的命運，可以改造你家庭的命運，可以改造社會命運，可以改造國家命運，可以改造整個世界命運，哪有辦不到的事情？辦不到是你不曉得這個道理，你不知道這個方法，你對於這些理論、方法沒有信心，那就是一籌莫展。

　　末後這兩句說得好，『於一切處莊嚴中，皆由諸佛能演說』。佛對眾生的恩德就在這一句，「能演說」，演是表演，做出來給我們看。佛的福報、佛的智慧、佛的健康長壽，真的做出來表演給我們看。我們要肯學，你不學怎麼行？只要你肯學、只要你肯修，學是求解、求智慧、求知識，修是把自己過去所有一切錯誤修正過來。我們對於宇宙人生錯誤的想法，譬如今天有人想發財，想許許多多發財的方法，錯了！你所想的是什麼？全是緣。像種樹、種果樹一樣，你想什麼？「我這個土地好，土地肥沃；我這裡水分好，充足；陽光好，我一切照顧周到。」但是怎麼樣？沒有植物的種子，費了多少功夫，到最後你這塊土地上長不出東西來。沒有稻種，它怎麼能長出稻出來？沒有瓜種，也長不出瓜來；沒有桃種，長不出桃樹，沒有種子！這就是什麼？你的想法錯誤了。

　　你想發財，你必須要修發財的因，因是財布施。對財很吝嗇，不能夠施捨，你不種因，你希求果報，這是錯誤。我們在佛法裡面懂得這些道理，知道這些方法，我想得財富，我怎麼做？修財布施。我今天沒有財，我有一塊錢，我布施一塊錢；我有兩塊錢，我布施兩塊錢，這就是在修。誠心誠意的修，你的心願是圓滿的，那你的因就是圓滿的。我的財富只有這麼多，我統統都拿來做好事、做善事，你的功德是百分之百，你的因是百分之百。有億萬財產的人拿出十萬、百萬，那是他的九牛一毛，他要跟那個窮人兩個相比的話，窮人修的福是百分之百，他修的是千分之一、萬分之一。他得的果報少，窮人得的果報多、圓滿，這個才合道理！老天不負苦心人，才公平！否則的話，修福只有有錢的人能修福，窮人就不能修福，這就太不公平，那就不合乎天理。天理是公平的，所以修究竟圓滿的福報、究竟圓滿的智慧，人人都有分，問題是你懂不懂這個道理，你會不會修。今天時間到了，我們就講到此地。