大方廣佛華嚴經　　（第二一二一卷）　　2010/2/28　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2121

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第三修行住」。

　　今天是農曆的元宵節，也是中國舊曆年的大日子，我們有緣在此地學習修行裡面的「修性不二」、「因果不二」，又碰到我們這一集是二一二一集，二千一百二十一集。我們接著就談談「修性不二」，修是修行，小註裡面說，「謂修治造作，即隨緣變造之事也」，治是對治，修是修正。我們的行為太多了，說不盡，佛有善巧，把我們的行為歸為三大類，再多的行為總不出這三大類：身、口、意，身體的動作、口中的言語跟心裡的念頭，這就把所有行為都包括了。行為有正有邪，從思想、言語、行為，有正有邪、有染有淨、有是有非、有善有惡。所以不善的需要把它修正過來，錯誤的應該有方法去對治它，這才叫真正的修行。所以修行就得真幹，不是口裡說的。

　　佛法最重要的就是在行，在我們佛門以四大菩薩表法，這在中國是大乘教。第一位是地藏菩薩，地是大地，大地能生萬物、能養萬物、能含藏萬物，世尊用這個來比喻我們的心地。心地裡面有無量的智慧、有無量的德能、有無量的相好，就是佛在《華嚴經》上常講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是自性裡頭本有的。覺悟的人，佛菩薩，他們在示現起用的全是性德。佛菩薩的本地我們不說，本地是自性，就是自性清淨圓明體，這個沒有辦法說的，但是他應化在世間，所謂「眾生有感，佛菩薩有應」，應，決定沒有起心動念，這一點我們一定要很清楚，要能夠理解。眾生有感，眾生有起心動念，感有起心動念；可是應，佛菩薩應，決定沒有起心動念。我們人與人也有感，人與天地萬物也有感，我們有感，他有應；他有感，我們有應。可是我們這些感與應，都起心動念、都有分別執著，這叫凡夫。六道凡夫，這很嚴重的，就是分別執著非常嚴重，這毛病。四聖法界，六道之外的，在佛經上稱為外凡，他也起心動念，但是他的分別執著很輕，可以說執著沒有了，有分別、有妄想，很輕，不是很嚴重的，所以他是凡夫，他不是聖人，稱為外凡。外是什麼意思？六道之外的凡夫。佛家稱聖人，一定是妄想分別執著統統斷了，都沒有了，這才能稱聖人。在《華嚴經》上，初住菩薩以上都是聖人，不是凡夫了，初住以下的是凡夫，這個我們要把它搞清楚、搞明白。凡夫起心動念、言語造作都有過失，為什麼？他迷失了自性。自性也是真心，用真心的人沒有過失；迷失自性用妄心，在大乘教裡面叫阿賴耶，用阿賴耶就有過失。阿賴耶為什麼有過失？四大煩惱常相隨，他怎麼會沒有過失？所以《地藏經》上講，「閻浮提眾生起心動念無非是罪」，這個話是真的，一點都不假。

　　覺悟的人，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉識成智。迷惑的人，就是那一念，這是我們在最近這一段時期講得很多，講起心動念。這個念頭非常微細，彌勒菩薩講「一彈指有三十二億百千念」，就是指這個一念。這一念就是大乘教裡面講的根本無明、無始無明，就講這個東西。這一念起來，就把自性清淨圓明體轉變成阿賴耶。阿賴耶能生萬法，要是沒有轉變成阿賴耶，萬法不生。所以法相唯識宗講，宇宙之間有什麼？只有「識」，除了識之外，什麼也沒有，他講的也不能說沒有道理。識變！十法界依正莊嚴是識變的，識就是起心動念、分別執著，就這個東西變的。它要是變善，那就不錯，你起的念頭是善念，言語善、行為善，與十善業道相應。佛講的「十善業道」，你都做到了，你是善人，佛法裡面尊敬你，稱你為善知識，稱你為善友。你看，善財童子五十三參，稱為善友、善知識。如果我們迷了，迷得很嚴重，自私自利，貪瞋痴慢，那就造罪業，與十善業道完全相違背，這不叫十善，叫十惡。十惡，你的思想不善、言行不善，感召的是什麼？感召六道，嚴重的是六道裡面的餓鬼、地獄、畜生。要知道，六道跟十法界全是假的，不是真的，是你善與不善的念頭變現出來的，與什麼人都不相干。

　　這個事實真相不能不懂，你要不懂，不懂就是你沒看破，你就沒有辦法修行，無法修正。真正懂得了，依照經典的教訓、經典裡面的道理，把我們所有不善修正過來，用聖賢的教誨來對治它，它有病，你得把它治好，恢復正常，這叫修行。修行，方法太多了，八萬四千法門、無量法門是講修行的方法，無量無邊。總的綱領就是止觀，《妄盡還源觀》裡面所說的五止、六觀。止是什麼？是放下；觀是什麼？觀是明瞭，看破了，看破就是明瞭，事實真相了解了。看破幫助你放下，你為什麼不放下？你對於事實真相完全不了解，如果了解，自然放下了，放下又能幫助你更深一層的看破。佛法修行從一開頭，這章嘉大師告訴我的，一開頭就是看破放下，放下看破，一直到如來地，就是這兩個方法相輔相成，像爬樓梯一樣節節高升，爬到頂點，回歸自性，那就是成就圓滿的佛果。

　　到底我們是從看破先下手，還是從放下先下手？這個不一定，眾生根性不相同，有些根性利於放下，他就從放下下手；有一類眾生利於看破，他就從教理下手，先在經教裡頭聽佛菩薩教誨，把宇宙人生真相逐漸逐漸明白了。這種明白叫做解悟，不是證悟，你真懂了。為什麼沒有證？你沒有放下，放下叫證悟。所以先解悟，你看信解行證，這對一般人說的，現在講知識分子，對知識分子得先看破，後放下。有一類根性，我們也知道，我們也親身見到，哪一種人？很老實的人、很憨厚的人，你給他講道理，他不懂，你叫他放下，他真幹，他真肯放下。告訴他，殺生不好，不可以殺生，他就真的永遠不再殺生；告訴他，貪瞋痴不好，要放下，他真的能把貪瞋痴放下，雖然放得不徹底，可是他真的大幅度降溫。特別有利於修淨宗的，教他念一句「阿彌陀佛」，什麼都不要想，這種人老實，他聽了之後，他真的什麼都不想，老實念佛。往往念到三年、五年，他功夫成片，他預知時至，他自在往生，你不能不佩服他。生到西方極樂世界，他去作佛去，他那個成就比我們知識分子高多了。

　　從前李老師常常告訴我，他很想學，學這些愚人，學愚，學了幾十年，學得還不像。我們中國古人講「愚不可及」，那不是容易事情。這在佛法裡怎麼說？他過去生中善根深厚，這一生遇到淨宗法門，圓滿了，他相信，他的成就沒有別的，信心成就。他不懂，他對淨宗法門真的不理解，他也不想理解。我們知識分子有個欲望，叫求知的欲望，希望什麼都知道。這些人沒有這個欲望，他不想求知，他說那個東西太麻煩，「我不要搞這個，我要老老實實，教給我方法，我就一直到底」，他就成功了。所以念佛人，這一類人，他只要遇到會成功。還有學密的也很容易成功，他老實，教他一個咒語，他一生就這一句咒語，他不打妄想，念上個二、三年，他清淨心現前了。諸位要曉得，清淨心現前，開智慧。古今中外，最殊勝的法門、最妙的法門，說老實往往是最簡單的法門。可是知識分子，所謂所知障太重，他不相信，哪有這麼容易？他就去研究大經大論，窮年累月，能不能開悟？得有條件，什麼條件？信心。所以，信為道元功德母。信太難太難了，什麼叫信？信一定依教奉行。你學了，學了做不到，為什麼做不到？不信。你說「我信」，那信裡頭很多問題，不是誠信，信裡頭沒有誠意，換句說說，這個信是有名無實，所以他收不到實效。這些我們都必須要知道，它是修行的嚴重障礙，真的很難！

　　一個人誠信，一點都不難了，他聽經能理解。沒有誠信的人，聽經不理解，往往解什麼？解錯了。你看開經偈講，「願解如來真實義」，他聽經是錯解如來真實義、曲解如來真實義，為什麼？用自己煩惱習氣來解，所以那個經也就變成煩惱習氣，他自己還得意洋洋。從什麼地方能看得出來？在現在這個時代極容易看見，心浮氣躁，你只要看到心浮氣躁，這個人沒有信心。他天天念佛，天天拜佛，煩惱習氣降不住，遇到不順的境界，瞋恚心就生起來；遇到順心的境界，他貪心就生起來。你在他日常生活當中，你細心去觀察，所謂境界風動，外面境界，小小境界風一動，他貪瞋痴慢的波浪就起來，這是凡夫，這樣的狀況，來生得人身不容易。人身都得不到，還能想往生西方極樂世界去作佛嗎？哪有這個道理！所以修行沒有別的，總的樞紐就是教你放下。

　　釋迦牟尼佛是創佛教的第一個老師，我們稱他為本師，佛教根本的第一個老師，稱他為本師。我們在經典裡面去看他，一生行誼散見一切經典。非常難得，古人有這個願心，把釋迦牟尼佛在經典裡面所記載的行誼，統統把它抄在一起，抄在一本，你就不必看很多經，你全都看到了。這一本書叫什麼？叫《釋迦譜》、《釋迦方志》，兩種，在《大藏經》裡面。它的性質就是釋迦牟尼佛傳記，現在人講傳記。我學佛，親近章嘉大師，第一本教我讀的書，就讀《釋迦譜》、讀《釋迦方志》。他告訴我：「你想學佛，好，你先要認識釋迦牟尼佛，你要學釋迦牟尼佛，以他為榜樣。」老師教我的。我沒有長處，就從小學會孝順父母、尊師重道，所以對老師的教誨就像父母之命一樣，不會違背的，一定依教奉行。讀了這個書之後才曉得，釋迦牟尼佛不是神，也不是仙，他是人，他是一個覺悟的人。所以印度這個「佛」的意思是覺悟，翻成中國是覺悟，佛是一個究竟圓滿覺悟的人。這個必須要加強，真的是像一般宗教對於上帝的讚美，「無所不知，無所不能，全知全能」，用這個讚美來讚歎「佛」的意思很正確，「佛」確實有這個意思在裡頭。不過分嗎？一點都不過分，為什麼？是自性本具的智慧德相。這種智慧德相，佛說得很好，不是他有專利，不是他一個人有，他說一切眾生統統都有。所以在佛法講，它是平等的，你也有！現在為什麼沒有？你有煩惱把它障礙住，它沒有丟掉，只要把障礙去掉，智慧德相就現前，這障礙住了。自性的性德不生不滅，它是永恆的。世尊這個示現，給我們帶來無窮的希望，他有這種成就，我們也能有這個成就。

　　怎樣達到這個成就？剛才說了，放下就是，你真的能夠放下起心動念、放下分別執著就行了，它就現前。我放下了，它還沒有現前？那是你還沒有放下，你別自以為放下了。真放下，它真現前。而且怎麼？放下一分就有一分的效果，就現前，放下兩分就有兩分效果，真的不是假的。見思煩惱是執著，我們能把見煩惱放下，見煩惱是五大類，第一個身見，第二個邊見，第三個見取見，第四個戒取見，第五個邪見。這五種錯誤見解放下，你就證須陀洹果，你的智慧，我們這個人間凡夫沒有辦法跟你相比；你的神通，就是你的能力，德能，也無法跟你相比。六種神通，這神通是本有的，每一個人神通是圓滿的，你有兩種恢復了，天眼、天耳。別人看不見的東西，你能看見，也就是說，你見的能力突破空間維次，用現在科學家的話說，你聽的能力超過我們現在聽力的音波的頻率，比我們現在能夠聽到的頻率，高頻率的你能聽到，低頻率你也聽到。這是真的證明，你能力真的恢復。能力恢復了，你的心地善良，你不會起貪瞋痴慢，為什麼？經上告訴我們，證得須陀洹之後，你沒有出六道，你天上、人間還有七次，七次天上、人間，你就證阿羅漢果，你就脫離六道輪迴。從證得須陀洹之後，你決定不墮三惡道，為什麼？因為你不會動貪瞋痴。三惡道的因是貪瞋痴，貪欲是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道，你絕對不會有貪瞋痴。所以你真放下才行，不真放下怎麼行？

　　放下身見，不再執著身是我，身不是我，清清楚楚、明明白白，身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，這衣服是我所有的，衣服決定不是我。他能把身體看是我所有的，不是我。什麼東西是我？世間人講，現在外國哲學家也講，靈魂是我。你在六道裡頭捨身受身很自在，那就像脫一件衣服、換一件衣服，人死了就像脫一件衣服；再生了，找了一個身體，又換一個新衣服，一點恐怖沒有，一點煩惱沒有，你看多自在，這是生死看破了。但是你說它是靈魂，魂是什麼？迷，它還是沒有覺悟，它出不了六道輪迴，它在六道裡頭投胎。如果是覺悟，覺悟它就離開六道，不再到六道來，覺悟了，那叫靈性，還是它。靈魂跟靈性是一樁事情，在覺悟的狀態之下叫它做靈性，迷惑的狀態之下叫它做靈魂。所以靈性在四聖法界，靈魂在六道。確實比我們一般人那高明多了，我們一般人執著身是自己，這一關突破了。這個突破之後，邊見沒有了，對立沒有了，化解了。如果說他是須陀洹，他是斯陀含，他還會跟別人對立，那是假的，那不是真的；真的，對立沒有了，對立是邊見，這個破掉了，他不會跟人對立、不會跟事有對立、不會跟一切萬物產生對立，他心地柔和。成見沒有了，什麼叫成見？自以為是，我覺得怎樣怎樣。這種見解沒有了，就能夠恆順眾生，無論眾生做什麼，他看到都好，都會歡喜讚歎。眾生造作不善，不善他不開口。普賢菩薩所說的「稱讚如來」，稱讚如來底下有註解，他行的善，讚歎他；不善，不讚歎，也不放在心上。但是對他禮敬，對他有供養，對他供養、對他禮敬一絲毫沒有減少，只有不讚歎他造惡。講得真好！我們得真幹。沒有成見才能隨順，有成見就不會隨順。一定隨著自己的意思去做，自己什麼意思？貪瞋痴，隨順自己就造業了。業它就有報，善有善果，惡有惡報，沒有辦法脫離六道，所以得用看破、放下來修治。

　　剛才我們講到世尊為我們示現，他老人家真的放下了，一生除了教學之外，講經就是教學，他沒有做過第二樁事情。他教學，什麼身分？教員，他不是校長，他沒有建立學校，也就是他沒有辦學校，他沒有班級，分多少班級，哪個班級有個班長，他沒有。所以他的學生，我們在經上看到常隨弟子一千二百五十五人，平等的，一個老師有這麼眾多的學生。平等是佛，沒有高下，他真做到平等。人的智慧不平等，業障習氣不平等，但是在人格上是平等的，在心性上是平等的。所以他得到平等的尊重、平等的關懷、平等的照顧，這是絲毫沒有差別的。我們想想，都是給我們做最好的典範。所以我非常感激老師，要不是老師指導、教我，我們就會把路子走偏差，肯定會走偏差。跟釋迦牟尼佛學習，老老實實就做教員。也就是說，我們與人平等，絕對沒有動一個念頭，我要領導多少人，我要當頭，就錯了，這裡面就會起貢高我慢，就生煩惱。一律平等，不生煩惱，互相尊敬，你看佛跟弟子，佛對他謙卑。現在我們知道了，一切眾生本來是佛，怎麼會不謙卑？對一切人尊敬，佛尊敬弟子，弟子尊敬佛，互相尊敬。互相謙卑、互相尊敬，在這裡面看到稱性性德的流露。

　　佛一生沒有做任何事業，除了講經教學之外，沒做任何事業，沒有任何組織，這我們要曉得。當年他老人家在世，示現跟一般大眾沒有兩樣。成績好的學生，多半代替他老人家到四方去教學，學得很好的這些弟子，到各方去教學，擴大著教學的效果。可是每年雨季的時候，出門不方便，三個月的雨季，這些學生統統回來，回到佛的身邊，這叫結夏安居，就是我們現在講的再教育，提升自己的智慧、德行。每年有三個月接受老師的教育，九個月在各地方去教化眾生，這個方式非常好！現在你看有很多企業辦補習班，進修教育。釋迦牟尼佛他是帶頭的，進修教育，三千年前，每一年三個月的夏安居就是進修教育，提升自己。這些人回來，互相分享自行化他的經驗，交流，互相提升。這個方法多好，這是我們應當要學習的，特別要注意到謙虛。

　　我這一生創辦了一個華藏圖書館，實際上我是掛名，韓鍈館長辦的，辦得不錯，對佛教有貢獻。我這一生不管人、不管事、不管錢，韓館長有的時候她遇到一些麻煩，她不想幹了，我就告訴她，她說「我這館長不想當了」，我說：好，不想當，把這個圖書館交給當地政府，我們就解散。她以為我想做，我絕不做，佛沒做過！以後有這麼一個因緣，簡豐文居士找我，我們成立一個佛陀教育基金會，利用我這個關係，請我做董事長，我說：「可以，把你這個機構建成，我就退下來。」我請了很多次的假，辭職，都不答應，到現在還掛個名，實際上十多年我都沒有問過事，開會我也沒有參加。他們做得很好，很難得，確實對全世界的佛教都做出貢獻。這裡面的員工，我稱他們是菩薩，真難得，一生奉獻在這個小團體。小團體不大，你們到杭州南路去看看就曉得，我們團體全部的面積大概二百五十坪，十幾個人在工作，居然工作將近三十年，真正做出了犧牲奉獻。

　　我是移民到澳洲，遇到九一一事件，這個事件改變了我，給我影響很大。昆士蘭大學有個和平學院，他們所研究的主題就是化解衝突，促進社會安定、世界和平，這好事！這是和平學院。九一一事件發生之後，對他們帶來很大的衝擊，過去他們怎樣化解衝突？這是用西方的思惟，用報復。這種方法演變成恐怖戰爭，這個事情麻煩了，再想想過去這個思惟有問題，才想到用真正和平的方法，不再用報復。這個想法是正確的。所以學校來找我，邀請我跟學校這些教授們舉行一個座談會，我參加了兩次。聽他們的報告，才曉得全世界有八個大學有和平學院，因為這在我們台灣沒聽說過的，中國也沒有。他們要聽聽我的意見，我把我們中國傳統的理念介紹給他們，怎麼樣化解衝突？我說你先要把衝突的根源找出來，你才有辦法對治。衝突的根源在哪裡？不是你們講的雙方，以色列跟巴基斯坦的衝突，不是這個，這不是根源。根源在哪裡？我說根源在家庭。這他們沒想到過。所以我舉個例子說，現在這個社會，離婚率有多少？這個大家知道。離婚率說明什麼？夫妻衝突。夫妻衝突會造成父子衝突、兄弟衝突，就是家庭衝突。這樣的人，他走出家門，他能跟人不發生衝突嗎？這他們沒想到，化解衝突要從根本做起。我說還有更深的。他說更深的是什麼？更深是你自己跟自己的衝突。這他們都沒想到。我們中國人講的，本性跟習性的衝突，本性是善的，「人之初，性本善」，習性不善。這個話，他很難理解，我舉個例子，譬如有利，利擺在我面前，你第一個念頭是自利還是利他？大家說，當然自利！每一個人都自利，不就衝突起來了嗎？如果這個念頭，看到利就想到利他，衝突就沒有了。這個道理他們從來沒有想過，沒這個觀念。我說你自己這個衝突，本身的衝突不能解決，你怎麼能會化解國際上衝突的紛爭？

　　我兩次會議跟他們開的時候，他們很高興，於是校長就邀請我，正式送個聘書給我，我就做這個學院的教授了。送給我學位，博士學位，我說我這個東西都不需要，我倒很喜歡跟你們這些教授們聊聊天，這個東西對我沒用。他們有意，希望我接受，代表學校、代表澳洲，參加聯合國的和平會議，這麼回事情。當時我就想，我就考慮，確實現在這個社會是非常動亂不安的社會，他們聽我兩次的討論發言，感覺到我這些理念確實能夠對世界和平有點幫助。佛家講大慈大悲，救苦救難，沒有這個緣分，那就算了，我們從來沒有動過這個念頭，他們動念頭要邀請我，我一生是被動，沒有做過主動，這樣我才答應他。先後參加十幾次這種會議，在大會當中做主題講演。與會的這些朋友們，我非常敬佩，真正想尋求化解衝突的方法，找不到！聽到中國古聖先賢這些理念，都感到很驚訝，他有懷疑，他說：這真的嗎？這是理想，做不到！這個念頭，對我是一個很沉重的打擊，那怎麼辦？必須要做出實驗給他們看，他們才會相信。所以我就想到，咱們找一個村、找一個小鎮來做實驗，看看中國傳統倫理道德的教育，在現在的社會上有沒有效果。我找了很多地方，緣不成熟，最後在老家跟鄉親父老談這個事情，得到他們支持。所以就在老家做實驗，沒想到實驗得非常成功。成功之後，我們在聯合國教科文組織總部做了一個很有規模的活動，把這個實驗成果做了八個小時的報告。駐教科文組織各國的使節，一百九十二個國家，這些代表都非常樂意去考察、去參觀。做成功了。做成功，我就不想做了，我希望交給國家去辦，為什麼？這事情不是我們幹的，我們的本行是講經教學，哪裡會幹這種事情？這事情都是不得已逼出來的，只要帶起來，大家知道「這是好事情，這可以做得到」，大家去做，大家去發心，這是對的，我還回歸本位。所以我還做不做這些事情？再也不做了，我會常常講，常常勸大家做，這是好事情。

　　你看我在這麼多年當中常說，世界要和平、要和睦，只有每個人站在自己工作崗位，把自己的本分事情做好，敦倫盡分，盡我們自己本分，做好，與不同行業互助合作，這個世界就非常的圓滿、和諧、安定、繁榮，這個國家長治久安是這麼得來的。我只是在講經附帶說說而已，我不會真幹。諸位曉得，真幹事情不容易，要有福報，你底下要有人才，還得要有錢財，你沒有這兩種，你不能做。我沒這個福報，第一個沒人，幾十年了，到現在孤家寡人一個，沒人，這諸位要曉得。不要認為，我認識的人很多，沒有一個人聽我話的，我心裡很清楚，就是聽眾而已。我講經像電影明星一樣，聽眾很多，沒有一個我能指揮得動的，沒有一個他真聽我話的，一個都沒有，給諸位講老實話。我能辦什麼事？又沒有錢。所以我總是希望，有福報、有這種認知的人好好去做，這是好事，這真的是救自己、救家庭、救社會、救國家、救世界，我看到歡喜！諸位曉得，我不能做這個事情。如果你們聽到外面有人說，淨空法師在這邊做這些事情，全是假的，全是騙人的，那你得要小心，他有什麼企圖？有什麼目的？是不是用這個名字在斂財、在圖名利？肯定是這些。

　　所以我在這裡把話講清楚，講到修行，講到對治，大家要知道，我始終，幾十年了，怎麼會變？學佛到今年五十九年，講經講了五十二年，不會變節！我證實了方老師最初告訴我的一句話，「釋迦牟尼佛是大哲學家」，我那時候跟他學哲學，「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我是從這裡入門的。我是不是得到人生最高的享受？得到了。所以我感謝老師，我們講台對面掛著老師的遺像，念念不忘！真幹，不是幹假的，愈學愈快樂，法喜充滿，煩惱輕、智慧長。所以幸福，真正的幸福，人生最高的享受不是名利，與名利毫不相關，也就是與富貴貧賤不相干。釋迦牟尼佛一生日中一食，樹下一宿，三衣一缽，比什麼人都快樂，什麼人都不能跟他比，比不上他。在中國古代，顏回「居陋巷，一簞食，一瓢飲」，孔子讚歎他，在一般人過這種生活都苦不堪言，顏回天天快樂，無論在什麼時候見他，滿面笑容。這是什麼？這是樂，真的樂從哪裡來的？習樂，是從學習裡頭來的，「學而時習之，不亦說乎」。佛法的樂從哪來？從經典來的，你真明瞭了。經典講什麼？講宇宙人生真相，真相了解，妄想分別執著放下了，得大自在，你怎麼不快樂？

　　所以我們要把佛的面目看清楚，他是純粹的教育。什麼教育？人生最高享受的教育，法喜充滿的教育。你看，你要不要這個教育？要教育，那就跟釋迦牟尼佛學習。可是現在，學習場所沒有了。我到這邊來治牙齒，悟行法師跟我時間很長，台南人，家鄉的父老尊重他、擁護他，要給他蓋一個道場。我去看了，土地不大，建一個寺廟叫極樂寺。他帶這些熱心的人來看我，希望我提一點意見給他們參考。我就說了，我說：如果你們建個寺廟跟台灣一般寺廟都一樣，那台灣有你這個寺廟不多，沒有你這個寺廟不少，沒什麼大意思，勞民傷財，何必！我開頭是澆一盆冷水澆給他，他們聽了當然很難過。然後我告訴他：假如你們做一個台灣沒有的寺廟，那有意思，我就贊成。他問我：什麼樣的寺廟台灣沒有？教學的寺廟沒有。釋迦牟尼佛是教學，一生教學，這個你要知道，沒有一天不教學，四十九年沒有一天缺課的，真的是偉大的教育家，好老師！這是佛的本來面目。我說如果你們建個寺廟，這個寺廟是學校，在這個社會上，它是倫理、道德、因果、佛教的補習班，這個有意思，這個我很贊成。他們也聽了很歡喜，向著這個目標去做。我說你這個寺廟，殿堂就是教室，我說希望能有七個，一個大的。他把圖畫來給我看，這個大教室可以容納三百人，小教室六個，六波羅蜜，六個小教室，每一個教室可以容納四十人。我說行！這裡面培養講經教學的法師，四眾都收，真正想學經教的。學經教的目的，不但是幫助自己修行，也要弘法利生，這個有意義、有價值，台灣所沒有的。有幾個好的老師的時候，開課。一個堂口就是一個教室，教一樣東西。這個教室講《華嚴》，那個教室講《法華》，那個教室講《般若》，喜歡學什麼經論，你就報名參加哪個教室，一門深入，長時薰修。當然這裡面紮兩個根，一個根是德行，那就是儒釋道三個根，這是必修課；另外一個就是文字學，文言文，教文言文。德行與文言文兩年的時間完成，到第三年就分科，你想學哪一門你就專攻哪一門，一門深入、長時薰修，沒有一個不成就！我說這樣的寺院有價值，在台灣頭一個。你這個寺院做成功，肯定就帶動了佛教，希望佛教慢慢回歸到教育。

　　要知道，佛教當年傳到中國來是教育，寺院是學校，帝王護持，帝王親自來管轄，所以他推動的力量大，沒多久就普遍到全國。所以寺院庵堂這種建築都是宮殿式的，這是帝王特准的，照宮殿式的建築。這是尊師重道，帝王都是佛的學生，佛門裡面大師級的都成為國師，皇上的老師。對於中國社會安定和平，做出了很大的貢獻。學佛、出家，從事於這個行業，就是釋迦牟尼佛這一行，教學！不是別的，要知道，當教員，不管行政。不管行政，沒人管事也不行，所以從前寺院叢林裡面，這些行政、這些業務怎麼辦？大家輪流，選出來幹。幹多久？一年，你得服務一年，給大家服務一年。所以寺院裡頭，一百零八個執事的位子，就選一百零八個人。什麼時候選？臘月三十，除夕，除夕這一天選舉。選出來之後，初一，大年初一團拜的時候就任；到除夕他們就總辭，選新的，所以任期一年。好，不會讓你做得太久，不會耽誤你太久，你用一年的時間照顧大家。選舉制度最早是在佛門裡面，推選執事。執事職務不平等，實際上它完全平等的，沒有高下的。這是佛門從前的制度。方東美先生跟我講過多少次，提醒我，他說佛教要興旺，一定要恢復叢林制度。叢林是什麼？就是大學。古時候的叢林，現在人講佛教大學，學校，真的是學校。叢林的主席就是住持，住持是校長，首座和尚是教務長，維那是訓導長，監院是總務長，跟現在大學裡頭執事完全相同，名稱不一樣。所以教員都稱為阿闍梨，「阿闍梨」是梵語，意思是軌範師，就是這個老師他的言行都是我們的榜樣，是我們的模範，我們要跟他學習，這是教師、教員，教員都稱阿闍梨。真的是學校，不是假的，它為社會服務，教化人民的，不是跟鬼神打交道的，這諸位總得要搞清楚、搞明白。鬼神是附帶的，不是主要的，主要是教人。所以這些錯誤統統要把它修正過來。

　　真有這麼一個好的榜樣，這個寺廟出現了，恢復佛家教學，佛法才能夠復興。如果不辦教育，完全講求形式，佛法在這個時代裡頭維持不會長久。我這個話是在好幾年前，我訪問日本，跟水谷幸正先生談到這個事情，這個人現在是日本的佛教領袖。我給他提醒，「佛教教育非常重要」，如果疏忽這個，我那個時候說了一句話：「三十年之後，日本佛教沒有了，取而代之的是基督教，你們日本佛教願意看到這個現象出現嗎？」佛教教育不但重視學術，更重視修行，根據經典的理論、方法，修正自己的思想、行為，這是佛教育。不是天天講講經就算了，那個不行，那不是佛陀教育，佛陀教育重視信解行證。所以地藏菩薩代表是基本的修行，孝親尊師，道德教育；觀音菩薩代表大慈大悲，仁愛的教育；文殊菩薩代表智慧，用現在的話說，科學、哲學的教育；普賢菩薩代表落實、實行，要把孝親尊師、仁愛、科學哲學落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那叫普賢，心量多大，普是普遍，一切眾生都是佛菩薩。所以菩薩是代表一個科目的，代表一個法門的，他是表法的，他不是神。菩薩代表修德，佛代表性德。我們這個地方講「修性不二」，修是菩薩代表的，性是佛代表的。所以修就隨緣，性不變，還是《還源觀》上四德的第一句，「隨緣妙用」，隨緣是恆順眾生。我們今天隨緣，沒有妙用，所以隨緣裡面生煩惱，生七情五欲，這造孽。佛菩薩高明，隨緣裡頭不生煩惱，生智慧，那是怎麼回事情？隨緣裡面沒有分別執著，所以他生智慧，他不生煩惱，那就妙用了。法身菩薩應化在這個世間，不但沒有分別執著，連起心動念都沒有，那真妙！所以不但要幫助眾生轉惡為善、轉染為淨、轉迷為悟，轉凡為聖這是教學的目標，看眾生的根器，把他提升到哪個階層，最高的階層是成聖人。所以這是隨緣妙用。

　　下面講性，「性，謂本有不改，即真如不變之理也」，真如是真性。「真如」這兩個字，真是從性上說的，如是從相上說，相跟性是一體。換句話說，相就是性，性就是相，性相不二，就叫真如。相如其性，這個境界不好懂，所以祖師大德用比喻來告訴我們，用什麼？用金，黃金跟器，黃金是真，器是相。你把黃金做一個戒指是戒指的相，做個手鐲是手鐲的相，做個項鍊是項鍊的相，那個相不一樣，黃金是一樣。那個會變，變得不一樣的相，那叫如。你看，項鍊這個相如其金，金如其相，你不喜歡項鍊，把它鎔化做一個鐲子，還是那個金，「以金作器，器器皆金」，不一樣的器皿，千種萬種，那個體性一個。這個就是體是自性清淨圓明體，一個，能生萬法，變成十法界依正莊嚴。所以哪一法不是性？你真的覺悟明白，法法皆是。你要是不著相，你就見性了。我們今天為什麼見不到性？著相。著相，譬如那是個手鐲、那是個項鍊，他著了相。我講：你把黃金拿來給我。「沒有黃金，找不到！」鐲子有沒有？拿鐲子來，他著鐲子相，他不知道鐲子是黃金，他不知道項鍊是黃金，就迷成這個程度。我們今天就是迷，不知道所有現相是性。佛家裡面稱佛是什麼？稱佛就稱性，你見性就見佛了。如果你真的恍然大悟明白了，一切法都是性變的，在一切法裡見性，你就在一切法裡頭見佛了。佛在哪裡？到處都是，所謂「頭頭是道，左右逢源」，全是！知道什麼？知道性相不二。可是凡夫煩惱習氣太重，聽的時候不錯，好像覺了，可是境界現前馬上就迷了，還是著相。著相生七情五欲，不著相生智慧。所以要曉得，這個性是不生不滅，永遠不變的，自性清淨圓明體。

　　「性德不出色心，修德莫非三觀」，這天台家講的，講三觀。在《華嚴經》裡面，我們把三觀改成止觀，諸位就清楚了。三觀是空觀、假觀、中觀。相是假的，從相上看，相是假的，你就不要執著它，幻相，夢幻泡影；性是真的，性永恆不變。性不是物質也不是精神，你要沒有相當深度禪定的功夫，你見不到。你要想有定功，你一定要持戒，戒律是得定的前方便，所以說因戒得定、因定開慧。慧開了，你就見到真相，真相是什麼？修性不二，你就真的見到了。一樁事情見到不二，所有一切法都不二，你就全見到了。這裡給我們講了十個，一即是十，十即是一，任何一門你做到，其餘的九個統統得到。為什麼講這麼多法門？眾生根性不一樣，有人從修性不二入門，有人從因果不二入門，有人從染淨不二入門，各人根性不相同。所以佛開八萬四千法門，接引八萬四千種不同根性的人。要知道方向目標是一個，所以「法門平等，無有高下」，這不可以不知道的。

　　所以「修德莫非三觀」，我講的止觀，實際上就是章嘉大師講的看破放下，修德就是看破放下。「性德不出色心」，這個色心就是阿賴耶的三細相：業相、轉相、境界相。現在科學家也講到這個，他說宇宙裡頭只有三樣東西，其他的全都沒有，這麼複雜的宇宙就是三樣東西變現出來的。這三樣東西是什麼？是物質、能量、信息。阿賴耶的業相就是能量，境界相就是物質，轉相就是信息，也叫見分，境界相也叫相分，跟科學家講的是一樣的。但是佛法講得透徹，比科學家講得清楚，這三樣東西從哪裡來的？科學家沒講出來，佛法講出來了，從哪來的？從妄念來的。念不是真的，但是念頭一起，這三種現象現前，佛家叫妄心。妄心依真心而起，沒有真，哪來的妄？所以我們講到修德，你就不能不懂得看破放下。看破就是什麼？明瞭，明瞭事實真相；放下是什麼？放下分別執著。你不分別、不執著，你對於一切萬法你就會用真心對待。真心是什麼？中國人講孝悌，那是真心。從孝悌延伸出來，父子有親、夫婦有別、君臣有義、長幼有序、朋友有信，這就出來了；仁義禮智信，都是性德，都從孝悌裡頭流出來的；再四維，禮義廉恥；八德，忠孝仁愛信義和平，都是從孝悌流出來，這性德。起心動念不違背性德，對了，你完全正確，你的日常生活行持跟佛菩薩沒有兩樣。佛菩薩就是把這東西做到了，自自然然做到，沒有刻意去做，自然的，那是什麼？性德流露。迷失了自性，就變成相反的，不忠不孝、不仁不義，無禮、無智、無信，他全搞反了。這個搞反，那就造罪業，社會動亂了。果報，三途出現，餓鬼、地獄現前，他搞這個東西。

　　我見章嘉大師，第一次跟出家人見面，那時候我二十六歲，接觸佛法，就是聽方老師介紹佛法不到兩個月。「從佛經哲學這個課程，我知道佛法殊勝，承認無比的殊勝，怎麼能入得進去？」我向章嘉大師請教。他告訴我：「看得破，放得下。」他不講止觀，講止觀我不懂，初入佛門不懂；你看，他講看破放下，這個我能懂。這是老師高明處，用淺顯的言語把很深的這個道理說出來。其實我懂是似懂非懂，好像懂，是不是真懂？沒有。可是這個開頭好，讓我對佛法有濃厚的興趣，不怕它深奧。逐漸逐漸要說是真懂的話，得搞三十年，慢慢才真的明白過來，三十年鍥而不捨。所以我常常講，我不是上根利智，不是什麼了不起的人，是中下根性。上根利智是三年五載他就契入，我要搞上三十年才契入，不是簡單事情。

　　韓館長護持我三十年，她過世的時候，我七十一歲。孔老夫子說了一句話「七十隨心所欲不踰矩」，我在七十一歲的時候，有一點這種境界出現，比起祖師大德差遠了。祖師大德他們修行的時候快，你看惠能大師二十四歲，一入佛門，不但是入境界，入到究竟圓滿的境界，我們真的叫望塵莫及，怎麼能跟他比？歷代祖師大德，你去看《高僧傳》，三、五年開悟的，大徹大悟，七、八年開悟的，十幾年開悟的，二、三十年大徹大悟。我搞了三十年，沒有到大徹大悟。我到七十歲，可以說是在一切生活、工作、處事待人接物純熟了，熟了，有一點趨向自然，不是刻意去學，才到這個境界。古人講的，可以勉強說大悟，不是徹悟，更不是大徹大悟。

　　下面說，「今示全性起修，則諸行無作」，這是稱性起修。性是什麼？惠能大師在《壇經》裡面描繪的，這個很具體，性是清淨，他說「何期自性，本自清淨」，性「本不生滅」，性「本自具足、本無動搖、能生萬法」，這是他老人家見性的時候描繪的。我們依《無量壽經》，《無量壽經》講修行的總綱領，說了五個字，經題後半段，「清淨、平等、覺」五個字，這五個字是全性起修。我早年在美國講《無量壽經》，把這五個字前面加了兩個字，前面加「真誠」，後面加了兩個字，加「慈悲」，我講十個字，「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這是性。我們六根接觸外面境界，眼見色，耳聞聲，能夠與這十個字相應，那就是全性起修，這個重要！果是什麼？諸行無作，行就是講的你起心動念、言語造作。無作是什麼？不但沒有善惡，善惡沒有了，染淨沒有了，你見到諸法實相。諸法實相是什麼？相有性無，事有理無，你見到極樂世界的淨土，你見到華藏世界。在哪裡？就在現前。諸行真無作嗎？作而無作、無作而作，作跟無作不二。

　　下面說，「全修在性，則一念圓成」，這兩句話要合起來講，前面說了一段，全性起修，全修在性，這什麼人？法身菩薩應化在這個世間，他們所表演的。表演什麼？表演不二法門，不二怎麼？你起心動念就二，不起心不動念就不二，你見到真相了。這個真相，彌勒菩薩告訴你，「一彈指三十二億百千念，念念成形，形皆有識」，你全看到了。你還會起心動念嗎？不會，不起心、不動念了；起心動念沒有了，你還會有分別執著嗎？沒有了，全沒有了。那你是什麼人？你是法身菩薩，至少也跟經上這一段所講的三住，修行住的菩薩，修行住。一念圓滿成就，就是這一念，念念都是第一念，沒有第二念。第二念就有分別，就起心動念。一念，連無念都沒有，為什麼？有念跟無念還是二念，無念都沒有。有無念很糟糕，無念將來生無想天，他還是有念，他有什麼念？他有無念，他還是出不了六道輪迴。有念、無念都沒有了，你才能夠超越輪迴。所以這一念圓成好，諸行無作，一念圓成。

　　「是則修外無性，性外無修」，真的，大乘菩薩，告訴你性修是一不是二，修行就是見性，見性就是修行，明心見性，見性成佛，這是這個階段。這什麼人境界？惠能大師的境界、釋迦牟尼佛的境界，釋迦牟尼佛三十歲夜睹明星，大徹大悟，明心見性，是這個境界。「互泯互融」，互泯，二邊都沒有了，融成一體。性是體，修是事，修是相，性相融了，理事融了，一切諸法沒有一樣不融。融在哪裡？融在自性裡面。這一融，也就是說回歸自性，所以講不二，沒有二！沒有二就是沒有念了，有念就有二，就是我們常講不起心、不動念。這個不起心、不動念是什麼念？就是彌勒菩薩所講的，「一彈指三十二億百千念」那個念，一念都沒有了，超越六道，超越十法界，恭喜你，你真正成就無上正等正覺，圓滿的成就。

　　下面總結，「此之不二，不出一念，故心法妙所以為門也」，歸到最後不出一念。一念不可思議，一念能生萬法。這一念就是從一體起二用，這個二用是依正莊嚴。一念是體，從一體，體本來沒有這一念，這一念也沒有。這一念叫無明，無始無明，根本無明。它有沒有？不能說它有，不能說它無。你說它有，它已經不見了；你說它不見了，它真有這現相。所以你不要在這上面去起心動念，一切隨其自然。在所有現象裡，不要起心動念，你就見到真相；起心動念，你見到的是幻相，就是經上講的，你見到的是夢幻泡影。從這個地方，這十段，末後的結尾，都是「此之不二，不出一念，故心法妙所以為門也」，都這一句。從這一句總結，你就曉得，什麼東西真的？心是真的，這個心就是自性，修性不二的性。所有一切現象，是心所現、所生；它有那麼多的變化，那個變化是識起作用。識是什麼？是妄想分別執著，它起作用才有變化，才十法界依正莊嚴。識裡面有染淨、有善惡、有因果，性裡面沒有！

　　我們要想入這個境界，很難，這是在此地聽諸佛如來、法身菩薩，他們所證得的這些境界，說出來跟我們在一起分享。我們應該怎樣來聽？真誠心，決定不懷疑。佛門裡面，五戒裡頭「不妄語」，哪有佛菩薩妄語的道理？所以我們用真誠的信心來接受。我們也想到這個境界，尤其希望這一生當中能證得。說來生，來生太渺茫，來生我們還能得人身嗎？還有機會聞佛法嗎？這些都是不定的因素。所以佛菩薩、祖師大德、古聖先賢都教導我們，要抓住當下，你才真的有成就，不要想未來。抓住當下，有沒有辦法？有，《華嚴經》到末後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。修行，《華嚴》太大、太高、太深了，真的不容易，我們找個比較容易的，找《無量壽》。《華嚴》歸《無量壽》，《無量壽》是《華嚴經》的總結，依照《無量壽經》裡面的理論、方法來學習，老實念佛，印光大師說「信願持名，求生淨土」。生到淨土，你就入華嚴境界，你就入不二法門，這是捷徑。我們要真幹，你有一樁東西沒有放下，那就障礙。念佛為什麼有人能往生，有人不能往生？沒有別的，你要把妄想分別執著放下。妄想放不下沒關係，把分別執著放下，下面二土決定得生，方便有餘土跟凡聖同居土有分，不是沒分。今天時間到了，我們就學習到此地。