大方廣佛華嚴經　　（第五二三卷）　　2001/12/13　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0523

　　諸位同修，請看「世主妙嚴品」，座內眾流，說偈讚佛，海慧菩薩讚頌：

　　向下每一位菩薩都有十首讚頌。在沒有介紹讚頌之前，我們先把前面所說的做一個總結，讓我們對於這樁事情有一個清楚的概念。如來師子座裡面流出來這麼多的菩薩摩訶薩，清涼與李長者都有詳細的說明。李長者所說的大意，我們歸納起來，經中所講的佛是表性德，菩薩是表修德，性修不二，古今不二。座內出現這一個現相，是表古佛、無量劫以來佛佛都是這樣修成的，古今不二。李長者特別為我們指示：如下面偈頌裡面說得很清楚，「諸佛所悟我已知，常以法身為座體」。

　　如來師子座是什麼？決不是一張椅子，法身是座體，法身遍虛空法界。座是什麼意思？座表不動，表這個意思。真心本性從來沒有動過，這是座的真正的意義。所以，師子寶座之體是法身，師子寶座上無量無邊的莊嚴，是什麼？普賢萬行。由此可知，普賢行無量無邊，寶座周匝莊嚴無量無邊。誰坐？佛坐。佛又表什麼？「以無作大悲之智為座上佛」。所以佛法中常講「慈悲為本，方便為門」，慈悲就是佛，方便就是菩薩，「前佛後佛」，總不離這個原則。我們要學佛，要以慈悲為本，「法身為座」，慈悲就是佛，方便就是菩薩。座中出現的菩薩不是變化所作，是從法身自自然然流露出來的；不僅是菩薩，十法界依正莊嚴都是以法身為自體。座體，體是法身，法身就是法界，普賢所行還是法界。「座身是正報」，「座上莊嚴」是萬行所感得的依報。我們從這些地方細心去體會，因果不二的道理、因果不二的事實真相。

　　長者又舉「入法界品」當中所說的，「如來師子之座，普遍法界為座體」，前後經文互相照應，我們就明白佛所說的真實義趣，這是願解如來真實義。這一段文說明古佛、今佛是一不是二，古佛所修的，跟我們今天所修的，也是一不是二；換句話說，我們要想成就，不能不遵循古佛的道路。清涼在《四十華嚴》經題裡面說到，釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，講經說法四十九年，沒有說一句話，沒有說一個字。天天說，為什麼說沒有說一句話？沒有一句話是自己說的，意思在這個地方。他所說的，是古佛如是說，這個意思我們明白了。就跟孔老夫子所講的一樣，夫子一生教學，他說他是「述而不作」，述是說古聖先賢的教誨，沒有一句話、沒有一樁事情是他自己創造的，沒有！

　　現在人都提倡創造、創作，一般人認為這是很了不起。世間法裡面容許或有創作發明，聖賢大道裡面創作沒有了，你不可能有創作。如果你有創作，那就說明古佛所悟的不圓滿，還有缺陷，你現在發明，你現在創造。如果古佛所修、所證、所悟是圓滿的，你還有什麼創作？創作的機緣沒有了，後佛與古佛不二，你哪裡來的創作？宇宙人生真相，我們這兩年提倡的純淨純善，沒有欠缺了，你還創作什麼？你還有什麼話好說的？孔老夫子知道，他所學所證得的，與古聖先賢所修所證不二，創造就沒有了，真的是述而不作。釋迦牟尼佛所修所證究竟圓滿，跟古佛也是不二，他所說出來的，古人都曾經說過了，沒有什麼新的東西。如果有新的東西，那都是邪魔外道，跟正法不一樣，這個意思很深很深，我們要細心去體會。所以他老實了，孔老夫子老實了，釋迦牟尼佛老實了，老實人才能有究竟圓滿的成就。搞什麼新花樣的，不老實！不會有成就。搞得再熱鬧，總離不開三途六道，這是真的不是假的。

　　清涼、李長者的註解，《疏鈔》、《合論》，諸位自己可以去參看，然後了解經裡面所說的真實義。至於講到道場，我們在《華嚴》這麼多年來才有這麼一點體會。道場，「此以一切法皆為道場也」。「以法界為場地，諸波羅蜜為人功」，為人修行的功夫。治一切煩惱習氣，這個治是對治，恢復自性的本淨本善。對治無明，成就根本智。根本智起作用，稱之為後得智。根本智是什麼？本善本淨，純善純淨，這就是根本智。純淨純善的心起作用，那就是純淨純善之行，這個行是普賢行，所以是圓滿的後得智。我們以這幾句話，把前面這一大段文做一個總結。現在我們看偈頌，第一段有十首：

　　【爾時海慧自在神通王菩薩摩訶薩，承佛威力，普觀一切道場眾海，即說頌言。】

　　諸位要記住，此地所講的是同生眾，菩薩都是等覺，不是普通的菩薩。前面所說的，是以法界為道場，是以法身為師子座，以普賢弘願為莊嚴。凡是依這個修行的，就是座內流出的菩薩摩訶薩。由此可知，他們境界之圓滿與如來果地沒有兩樣。讚頌，讚他就是自讚。在說偈儀裡面，依然是『承佛威力』，這是教我們謙虛，我們哪有能力說法？古人開口說法，先有歸敬儀式，這一行半的經文就是歸敬儀式，求佛菩薩加持。給經論做註解，前面也有歸敬儀式，這些字樣現在看不到了，從前有！我們在這個經上處處看到，沒有不求三寶加持的道理。

　　『普觀一切道場眾海』，這個句子跟前面不一樣，這是對於大眾致敬。這些大眾來聽講的，聽講的這些大眾，都是諸佛如來，所以要致敬，真誠的致敬。九法界眾生，何以說是諸佛如來？前面講過三世諸佛，盡虛空遍法界有過去佛、現在佛、未來佛，怎麼能夠不致敬？致敬完畢，這才開始說偈讚佛。前面五首，讚佛身德能。請看第一首：

　　【諸佛所悟悉已知，如空無礙皆明照，光遍十方無量土，處於眾會普嚴潔。】

　　五首，第一首讚智慧，第二首讚功德，第三首讚神通，第四首讚因深，第五首讚果殊勝，統統都是自性本具的，我們要明瞭。自性本具，現在的問題，怎樣能夠讓自性本具的智慧德能現前，能落實到我們實際生活上，我們能享受到，這個才管用，否則的話，所學非所用，我們就不必浪費這麼多時間精力，無此必要！現在我們來看看怎麼學法。

　　『諸佛所悟悉已知』，菩薩全都知道了。我們要問：諸佛所悟的是什麼？佛在經論上常講，一經通一切經通，一法入一切法入，你要不通、你要不入，你怎麼會知道佛的境界？確實我們是沒有入佛境界，我們曾經聽說，聽誰說？聽佛在《般若經》上說過。說什麼？諸法實相。佛是怎麼說的？「諸法實相無所有，不可得」，如果我們對佛這幾句話稍有領悟，心就安了，萬緣自然就放下了。為什麼？世出世間一切法，相有性無，事有理無。諸法沒有體性，體性就是真如本性，真如本性不是物質，也不是精神，到底是什麼？佛給我們說了一句真話：「不思議境界」，這是真如本性。誰能入？修普賢行的人能入。本經後頭「入法界品」，在《四十華嚴經》題目我們能看到，「入不思議解脫境界普賢行願品」。清涼大師給我們講，不思議解脫境界就是自性，就是諸佛如來的境界，就是無上正等正覺的境界，這是所入；普賢行願是能入。我們才真正搞清楚搞明白，不修普賢行不能圓成佛道。要圓成佛道，一定要修普賢行。

　　普賢行跟一般菩薩行有什麼不一樣？普賢行是以虛空法界為境界的，虛空法界是自己的心相，剎土眾生是自己的身相，是一不是二。我們如果還分自他，在一切法裡面還有成見，分自分他，還有妄想分別執著，你入不了這個境界。這個道理我們要多想一想，這才是諸法實相。果然覺悟到世出世間一切法「無所有、不可得」，我們自然萬緣放下。不但這個世間放下了，虛空法界也放下了。既然放下了，我們要問娑婆世界我們要不要離？極樂世界我們要不要去往生？要！無所有不可得，不妨礙你捨娑婆取極樂世界，不妨礙！清涼大師在這個經上告訴我們，「理事無礙，事事無礙」，諸法實相是無障礙的法界，有礙不是事實，事實是無礙。「無所有、不可得」才無礙，如果說是有所求、有可得，那就有障礙了。不來不去不礙來去，不生不滅不礙生滅，不常不斷不礙常斷，妙！所以法叫妙法，你從這裡面去體會。

　　『如空無礙皆明照』，照見自性。世出世法依正莊嚴，要曉得「如空無礙」，你就見性了，明心見性。『光遍十方無量土』，這是佛法裡面常講的大圓滿，「光」是智慧光明，你的智慧光明遍十方無量無邊諸佛剎土，一個都不漏，為什麼？虛空法界剎土眾生「唯心所現」，它怎麼離得開心？心即是佛，佛即是心；相不離性，性不離相；相不離體，體不離相。相的體性就是真心，所以當然周遍，智慧光明周遍。第二個德能周遍，德能是什麼？「唯識所現」，從心想生，這是大德大能。為什麼一真法界變成無量無邊的法界？不管它怎麼變化，所謂是萬變不離宗，只要一覺悟，就回頭了。德用大圓滿，也是遍十方無量剎土。

　　第三個相好，就像大經裡面所讚歎的，「佛有無量相，相有無量好」。佛，前面祖師大德們說過，「常以法身為座體，以普賢萬行為莊嚴，以無作大悲之智為座上佛」。佛是什麼？真實智慧無盡的慈悲。那我們知道了，佛是究竟圓滿的性德。哪一個眾生究竟圓滿性德流露出來了，我們就尊稱他為佛陀。自性本具的智慧德能向外透，透得不圓滿，我們稱他為菩薩。自性智慧、德能、相好，被煩惱習氣妄想分別執著障礙了，一分一毫都透不出來，我們叫他作凡夫。凡夫、菩薩、諸佛名號是這麼個意義，我們要懂，我們要覺悟。相好也是周遍十方無量剎土。

　　『處於眾會普嚴潔』，「眾會」用現在的話來說，一切眾生的聚會，一切眾生所組成的社團。譬如此地有一些志同道合的同學們，我們組成一個會，淨宗學會，這個好！這是眾會裡面的一會。在這裡面普遍，「普」這個字裡頭包含著清淨平等正覺慈悲，這才普；不清淨、不平等就不普。清淨平等就普。「嚴」是莊嚴，「潔」是一塵不染。嚴是福，潔是慧，顯示無量無邊真實福慧，「福慧二足尊」我們在這個地方看見了。再看下面一首：

　　【如來功德不可量】

　　什麼叫功？什麼叫德？「功德」兩個字在現在這個社會上，不是學佛的人他也聽得耳熟，他也會說，「哎喲！你做的好事，無量功德」，他也會說一句，其實功德兩個字真正的意思，他未必知道。這個地方我們又遇到了，略略的做個解釋。功是講你修行的功夫，這是因；德，是你得到的果報，修善因一定得善果。譬如持戒有功，嚴持戒律，持得很好，生定那就是德。依戒生定，那我們現在講，你得清淨心了，你持戒的功夫很好，你心地清淨，這是德。修定有功，開慧是德，智慧開了。諸位從這個地方去體會，真正了解功德兩個字是什麼意思。功德不容易，難修，很容易失掉。你們想想，那個德是清淨心，這個心稍稍有一點污染，失掉了，功德沒有了。

　　所以佛法裡頭常常有一句話說「火燒功德林」，那個火是講發脾氣，脾氣一發，清淨心沒有了，功德就沒有了，這是舉一個例子。貪瞋痴慢，全都破壞你的功德。心清淨了，貪愛的心一起來，清淨心失掉了，傲慢心起來、嫉妒心起來，全都失掉了，不僅是瞋恚之火，你一定要知道。怎麼能保持著功德？順境善緣、逆境惡緣都是以平等心對待，以清淨心對待，以慈悲心對待，決定沒有分別執著，你的功德才保得住。換句話說，你還會受外面境界的影響，你所修的是福德邊事，沒有功德。這個道理我們自己一定要清楚、一定要明瞭，不能產生誤會。福德沒有關係，七情五欲不會破壞福德。因為功德是清淨心，你自己去想，清淨心失掉了，功德就沒有了，又要從頭來修。

　　『如來功德不可量』，如來知道一切諸法無所有、不可得，所以他是行住坐臥都在定中。換句話說，即使在九法界示現種種不同的形相，攝受眾生、教化眾生，與一切眾生和光同塵，實際上，實際理地，他如如不動，從來沒有起心動念，從來沒有妄想分別執著。這個功德不可量，不可量也就是不可思議，也就是究竟圓滿的功德。

　　【十方法界悉充滿】

　　你看看他的修功，充滿虛空法界。他所感的德，就像我們前面所說的禪定智慧，或者我們這些年來總結大乘教裡面教導我們的重要綱領，真誠是德，把一切虛假斷掉、放下了，恢復到真誠清淨平等正覺慈悲，無一不是充滿十方法界。

　　【普坐一切樹王下，諸大自在共雲集。】

　　這裡頭我們都要懂得經中表法的義趣，『一切樹王』就是一切建樹、一切樹立。這個樹立、建立多半都是講建立規矩。像釋迦牟尼佛為我們建樹的，就是樹立的戒律，給我們樹立的威儀，都是充遍十方法界。『王』是講自在的意思，『諸大自在共雲集』，大自在的修行人，大自在的這些菩薩們，雲集在樹王之下，這個意思我們應當能體會得到。

　　第三首：

　　【佛有如是神通力，一念現於無盡相，如來境界無有邊，各隨解脫能觀見。】

　　這一首是讚佛的神通。『佛有如是神通力』，「如是」是表究竟圓滿，自性本具的德能圓滿現前，毫分的障礙都沒有，這是神通力。『一念現於無盡相』，「一念」是時間的短暫，剎那之間能現無盡的相好莊嚴，這是事實，一點都不假。它現的是什麼相？現的是法界、剎土眾生依正莊嚴，唯心所現。這一句裡頭最重要的一個字眼「一念」，所以宇宙萬法，你要找來去，要找始終（或者講終始），無一不是妄想分別執著，找不到的！這一樁事情難懂，我們舉個簡單比喻來說。我們大家都有作夢的經驗，夢醒之後，你有沒有方法去找我這個夢什麼時候開始作的？幾分幾秒開始作的？幾點幾分幾秒醒過來的？你要找宇宙之間一切萬事萬法的開端、始終，就像找你夢中那個境界始終是一樁事情，不但是毫無意義，實在呢？實在沒有這一樁事情。

　　世間人不了解事實真相，你看現在這個世間，還在那裡找，找宇宙的起源、生命的起源，說法很多很多，到現在都沒有一種說法讓社會大眾能夠心悅誠服的接受。什麼道理？講法很多，都不夠圓滿。佛法裡頭講的圓滿、講的究竟。沒有始終，你到哪裡去找？沒有生滅，你去找生滅；沒有來去，你去找來去，你不叫自找麻煩嗎？所以事實真相，只要你把萬緣放下，心裡真正到一念不生，這事實真相大白了，你都看見、都明白了。凡人為什麼看不到事實真相？凡人心是亂的，定心就見到了。所以定心生智慧，佛經裡面常常把水比喻作心，這很有道理。水靜的時候，沒有風浪，沒有污染，這個水平像一面鏡子一樣，外面境界相就照得清清楚楚，那就照見，那是真實智慧。凡夫的心是染污的、是不淨的、是動的，那個念頭一個念頭滅一個念頭生，這個生滅是波浪。這裡面夾雜著自私自利、貪瞋痴慢，這是染污。凡夫的心，既染污又不淨，怎麼能夠見到事實真相？見不到！他想見，於是在猜測，哪裡知道愈猜愈訛！

　　『如來境界無有邊，各隨解脫能觀見』，你看看如來境界，你要「隨解脫」才能夠見到。解脫最低的程度，你要解開見思煩惱，脫離六道輪迴，你就能見到少分。六道凡夫沒有能力體會到如來境界。欲界凡夫被欲愛染著，見不到；色界、無色界的凡夫，被嚴重無明染污，也見不到。色界跟無色界雖然欲愛他放下了，無明沒有破，所以他見不到。斷見思煩惱之後，超越六道輪迴，能夠見到彷彿的如來境界，我們講相似，能體會到一些。必須要把塵沙煩惱斷掉，還得要破一品無明，那你真的見到了，你入如來境界。這個地方「各隨解脫能觀見」，這個「各」是指法身菩薩，從圓教初住到等覺，這四十一個階位叫做「各」，所以此地的各是指四十一位法身大士。他們隨著他們的解脫能觀見，入佛境界。我們學佛，一定要以這個為我們修學的目標，以普賢行為我們修行的方向，希望我們在一生當中能夠契入，這樣就對了。再看下面一首：

　　【如來往昔經劫海，在於諸有勤修行，種種方便化眾生，令彼受行諸佛法。】

　　這一首讚因深，我們應當學習。第一句是說的時間之長，我們總要發長遠心，這才行。要有恆心、要有毅力，要能禁得起考驗，禁得起折磨，永不退轉，這是諸佛如來給我們做的榜樣。『在於諸有勤修行』，「諸有」特別講的六道，菩薩在六道裡頭修行。「諸有」就是講的欲界有、色界有、無色界有，稱之為諸有，所以諸有就是講的三界六道。在這裡面勇猛精進、勤苦修行，這個階段是起步，也是行門裡頭最艱難的開端。如果沒有精勤，這個難關很難突破。所謂精，我們所修學的要求純而不雜，精純；「一門深入，長時薰修」，這是勤。把我們無量劫來在生死輪迴裡面所犯的種種過失、種種錯誤，都要把它修正過來。

　　修行有巧有拙，拙就是很笨拙。這個笨拙，古人比喻「尋枝摘葉」。身口的過惡太多太多，一樁一樁的修是相當的麻煩。古來祖師大德教導我們巧妙的修行方法，巧在哪裡？從根本修，這個方法好。根本是什麼？根本是念頭，從心地去修。我們曉得，口裡頭言語、身體的動作，都是從念頭上生起來的，念要是正，言語造作焉能不正？念頭要是邪，言語造作想把它修正，也不是真的正了，假的不是真的。所以從根本修，就是從起心動念之處，這叫從根本修，從才分別執著之處，在這裡下手。這樣下手修行，真的比從身口七支上下功夫要方便太多，而且效果殊勝，佛與大菩薩會用這個方法。所以我們要明瞭，大乘比小乘容易修。小乘修難，小乘在事相；大乘修容易，大乘在起心動念，我們曉得在這個地方用功。

　　淨宗的方法尤其是高妙，用一句阿彌陀佛萬德洪名修心。無論我這個念頭是善是惡，真正修淨土的人不理會念頭善惡，只要念頭一起來，古德常說「不怕念起，只怕覺遲」，念頭起來是習氣，換句話說，它非起來不可，它要不起來，那你就不是凡夫，你就是聖人，凡夫哪有不起念頭的道理？念頭才起，立刻就覺悟，這一覺悟，立刻就把這個念頭轉過來，轉成佛號，這個方法真的是妙！八萬四千法門，確確實實稱得上第一法門。這個第一不是我說的，諸佛如來所說。念頭才起，「阿彌陀佛」，一句佛號把它換過來，這叫會念。宗門大德測驗學生，常常問：「你會麼？」我們淨土宗也可以用這一句話：「你會嗎？」會念佛的人，念頭才起，「阿彌陀佛」，這一句佛號把那個念頭打掉了。

　　不論是善念惡念，這個要知道，為什麼？善念果報在三善道，惡念果報在三惡道，有念都是邪念。無念呢？無念是無明。所以我們不可以有念，也不可以無念，那怎麼辦？念這一句佛號就好了，這一句佛號就是正念。我心裡有這個正念，沒有邪念，也不墮無明。八萬四千法門，哪有這個法門這麼方便、這麼簡單、這麼容易、這麼穩當？效果無比殊勝。為什麼？「一切法從心想生」，心裡想佛，佛現前了！大勢至菩薩講的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，道理在此地。「是心是佛，是心作佛」，我們心裡頭念佛就是作佛，我心本來是佛，現在心又作佛，哪有不成佛的道理？成功容易，成功高超！沒有其他的法能跟它相比。其他的方法，當然行，能成佛，難！時間要長。這個方法簡單容易，十方諸佛讚歎，不是沒有道理。

　　『種種方便化眾生』，這個「種種方便」，無量無邊的法門，教化眾生、接引眾生、成就眾生。一切眾生喜歡哪個法門，用哪一種方法去幫助他，真的是各隨所好。諸佛菩薩教學決定沒有設一個框架，「你一定要學我這個法門」，不是的！佛永遠都是「恆順眾生，隨喜功德」，佛的方法是教你自己慢慢覺悟，佛永遠是隨緣而不攀緣，這都是我們應當要學習的。為什麼？如果我們攀緣，你看看許許多多熱心的同修，「淨宗法門這麼好，我現在已經得到了，巴不得我的家親眷屬、我的親戚朋友們，統統都來學這個法門。」於是搞得自己身心不安，搞得功夫不得力。你勸你的家人，你的家人看你這個樣子，對你沒有信心。到底是你錯，是他錯了？你有沒有認真去反省？有沒有仔細去觀察？錯在自己，不在他們。如果你把這個攀緣心放下，你認真努力修自己，你修成了，你的親戚朋友、家親眷屬統統都來了，為什麼？他看到成績，看到你的心這樣清淨，看到你這樣的定，看到你如此的瑞相；這個瑞相不是往生時候現的瑞相，平常這個相就是瑞相，一切祥瑞我們面孔當中流露，在我們身體四威儀當中流露。行住坐臥，別人一看，他就不一樣了，就叫人對你生尊敬心，對你就改觀，豈不是你就度了他？比用言語勸說有效，所以做出樣子來給人看。

　　佛所教導我們的，我們生活簡單、樸素、惜福、勤勞，一般世間人看了，都覺得這個很苦，受不了；我們的形象快樂，幸福美滿，這個快樂、幸福美滿要讓他很容易看出來、很容易體會到。日久天長，他會反省，他想想他那種生活，想一想我們這個生活，他要做一個比較，他智慧慢慢就開了。然後他會發現他們的生活是苦中作樂，樂還是苦。苦中作樂好比吸毒，好比打嗎啡，那個樂是刺激，刺激不是真樂，是苦！哪有我們這樣回歸自然的樂趣呢？無論我們生活在什麼環境裡面，都是生活在大自然。雖然在繁華的城市，跟清淨的田園沒有兩樣，為什麼？心不為境界所轉就是一樣了。到這個境界，你才能以「種種方便」教化眾生，教化眾生連痕跡都不著，這才叫高明。教化眾生落個形相，已經是錯了；執著在形相，那就更錯了，跟世間凡俗的教學就沒有兩樣了。聖人跟凡夫教學，真的是不相同，你要把那個不相同的地方做出來，要把諸佛菩薩那個形象表演出來，這就對了。

　　『令彼受行諸佛法』，「受」是接受，「行」是依教奉行諸佛菩薩所行之法。諸佛菩薩所行之法都在這部經裡頭，可以說這部經裡頭字字句句都是教導我們，都是顯示諸佛所行之法。我們能夠信受奉行，能夠「受持讀誦，為人演說」，就在日常生活當中，從起心動念、言語動作，九法界的神靈、一切眾生都看到了。我們這個表演，表演得像嗎？像諸佛菩薩嗎？佛教導我們，我們想修行，從哪裡修起？從孝親尊師。今天社會為什麼這麼動亂？根沒有了，根就是孝親尊師。所以世出世間聖賢大道的根本是孝道跟師道，孝敬是一體。孝親尊師，這是根本。佛法是屬於師道，師道是建立在孝道的基礎上，人不孝父母，怎麼可能尊敬師長？

　　師長並不要學生尊敬，為什麼天天在講尊師重道？尊師是尊重你自己的學業，尊重你自己的道行，是這麼回事情。老師教導學生，他對於學生的觀察，沒有別的，就看這個學生對於老師有幾分的尊敬。有十分尊敬，老師必須要把自己所學，全部傳授給他，否則的話，對不起他。他只有一分誠敬，老師不會傳授兩分給他，為什麼？兩分那一分是多餘的，他不能吸收。所以印光大師講得好，「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」，由此可知，誠敬與老師不相干，與你自己修學的成績有密切的關係。你沒有誠敬心，老師就曉得給你講再多也沒有用處，你的成就有限。誠敬從哪裡表現？就在你四威儀當中表現，看得很清楚、很明白。

　　我們跟老師學習，老師清清楚楚、明明白白，老師不糊塗，哪一個學生上課聽講專不專心，究竟能夠體會幾成，老師瞭如指掌。應機施教，教學之中，必有當機。那些誠敬不足的，老師心目當中算旁聽生，所以他有沒有成就，老師不會過問，專門照顧當機之人。這個人是誠敬心夠，縱然沒有十分，大概也有八九分，肯定這個學生將來會有成就。如果不全心全力照顧他、幫助他，不但對不起這個學生，對不起自己，對不起自己的老師，再往上追，對不起釋迦牟尼佛，對上；對下來說，對不起一切眾生，為什麼？這個學生學成之後，弘法利生，利益社會廣大的眾生，這是積功累德。所以末後這一句，我們不能夠疏忽，「令彼受行諸佛法」，教學的效果就達到了。再看後面這一首：

　　【毘盧遮那具嚴好，坐蓮華藏師子座，一切眾會皆清淨，寂然而住同瞻仰。】

　　這一首是讚果報的殊勝。『毘盧遮那』，法身如來，法身佛，具足莊嚴相好，真正是「身有無量相，相有無量好」。『坐蓮華藏師子座』，諸位同學們，你們對於什麼叫「坐蓮華藏」、什麼叫「坐師子座」，這個意思懂得嗎？不是真的有個蓮華，蓮華上面真的有個師子座，我們造佛像、畫佛像，用這個來表法。你要了解這裡頭的真實義，你不能把意思錯會了。蓮華代表清淨不染，諸佛菩薩因地裡面六道十法界修行，不染六道、不染十法界，這好比是蓮華。這個蓮華多大？盡虛空遍法界。師子座前面說過，師子座是法界，師子座是法身，法界跟法身是一不是二，身土不二，這是常寂光淨土的境界。

　　由此可知，毘盧遮那法身佛，法身佛是不是一個人？不是，是不是一個形相？不是，法身佛是什麼？大慈大悲無量智慧。就是我們常常念三皈依裡面，皈依佛二足尊，那個二足就是佛，二就是智慧、福德。福德是什麼？慈悲。我們就認識了法身佛，法身佛是理體，哲學裡面所講的宇宙的本體，宇宙萬物是從這個地方生的。它是能生，宇宙萬物是所生。佛菩薩說法善巧方便，用這些名詞、用這些形相來烘托，讓你聽到名號、見到形相，你體會到這裡頭的意思。我跟諸位說過，九九年我在北京歷史博物館看到北魏時代，這南北朝時候造的佛像，毘盧遮那佛的佛像，我看他身上披的這個袈裟，二十五條衣。每一個格子裡面都有彩繪，仔細一看，彩繪是什麼？十法界依正莊嚴。我看了之後才真正明白，這一件衣是代表虛空法界。穿在身上，虛空法界跟我是一體，它表這個意思，這是真正的福田衣。這兩句裡面表法的意思，我們懂得。

　　『一切眾會皆清淨』，「一切」是盡虛空、遍法界，一切眾生的聚會怎麼能清淨？諸佛如來說清淨不難，怎麼清淨？我清淨了，我心清淨，我身就清淨，我所住在這個國土就清淨，這是真的，不是假的。『寂然而住同瞻仰』，這一句話雙關語，自己證得清淨寂滅，住佛所住。佛住在哪裡？《金剛經》上說得很清楚：「應無所住，而生其心」，佛住在無所住，佛住在無所有，佛住在不可得，所以他寂然清淨，住佛所住。跟所有一切菩薩瞻仰諸佛如來，瞻仰清淨性德，這是一層意思。第二層意思，這個形象做出來給一切大眾看，一切大眾看了之後，對你生起尊敬瞻仰，看到你的形象、聽到你的教誨，他覺悟了，他也跟一切大眾發心瞻仰諸佛如來，瞻仰佛的相好光明，瞻仰佛菩薩純善的教誨，瞻仰佛菩薩所入的境界，所以它的意思是雙關的，意味深長！我們要能夠體會得到，要知道怎樣去學習。不要認為現在的社會太亂了，確實這是在歷史上從來沒有經歷過的，但是對於一個修行人來講，是好境界。極動亂當中，修如如不動，誘惑的事再多、誘惑的力量再強，依然如如不動，寂然而住如來境界。從這裡顯示出真實的功夫，顯示真實的修行，不是壞事，是好事一樁。好，現在時間到了，我們就講到此地。