大方廣佛華嚴經　　（第六一０卷）　　2002/2/3　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0610

　　諸位同學，請看「如來現相品」，北方師子奮迅菩薩偈頌第五首：

　　【佛身等剎塵，普雨於法雨，無生無差別，現一切世間。】

　　這一首偈是「慶慰化」。「慰」是安慰，「慶」是慶祝、安慰，這是對眾生祝福的意思。佛說法，幫助眾生提升境界，這是非常值得安慰之事。在前面一首偈，我們看到的是普賢的願行，成就如來果地上的圓滿。圓滿之後，他所起的德用是弘法利生，他的範圍是盡虛空遍法界，一切諸佛剎中，「妙音無不至」。

　　今天這一首偈子緊接著『佛身等剎塵』，這一句的境界非常廣大。佛身是毘盧遮那佛，這是法身佛。佛身有多大？「剎」是佛的教化區域。大乘經上常常講的，每一尊佛教化的區域是一個大千世界，我們常講的三千大千世界。三千大千世界，實際上是一個大千世界。這一個大千，它的組成，是由一個小千、中千、大千這樣組成的。所以它有三個千：小千、中千、大千，稱作三千大千世界。諸位要記住，實際上是一個大千世界。

　　由於諸佛如來在因地當中，發願不相同，所以有菩薩成佛，他教化的是一個大千世界。我們相信，這樣的佛，數量一定很多很多，我們沒有法子計算。也有佛的願力特別偉大，他成佛之後，能夠教化兩個大千世界、三個大千世界，乃至於幾十個大千世界、幾百個大千世界，確實有，這不是假的。可是唯獨西方極樂世界阿彌陀佛，他跟別的佛願力不一樣，我們在《無量壽經》上讀到過，法藏菩薩發願作佛，要超過一切諸佛，這個願很少！

　　我初學佛的時候讀《六祖壇經》，我看到他給忍和尚說的那個話，我非常驚訝。五祖忍和尚問他：「你到我這裡來，想學些什麼？」他的回答說：「我想來作佛。」這句話我從來沒有聽人說過，確確實實與眾不同。我們在這一生當中，什麼時候起個念頭「我要作佛」？世尊在經中常說「一切法從心想生」，他那個心想作佛，他是真的，他成功了。

　　一般人無論是在家出家，走進佛門，如果遇到和尚、長老問你，你來想求什麼？我們怎麼答。在家人求升官發財、身體健康、多福多壽多男子，都是求這些。問出家人：「你來做什麼？」「我來想學道的」，這算不錯了。「我來，是想到這邊來念佛的」、「我是想來學經教的」，從來沒有聽說過：「我想來作佛。」沒有聽說過。所以六祖跟別人不一樣，阿彌陀佛跟一切諸佛又不一樣。我們在《壇經》裡面看到六祖，他是想作佛，但是他沒有說超過一切諸佛，沒說過。法藏比丘發願要超過一切諸佛，他真超過了。阿彌陀佛的極樂世界，就跟毘盧遮那佛一樣，盡虛空遍法界，無處不在，無處不是。

　　所以古大德講往生淨土這一樁事情，有所謂「生則決定生，去則實不去」，那是怎麼一回事情？現在我們用比喻容易懂，像我們看電視換一個頻道，一按鈕，極樂世界這個頻道出現了。真的，出現就是出生，「生則決定生，去則實不去」，還是在這個畫面上。我們讀《華嚴經》明白了，宇宙本來就是無限制的、無止境的重疊，就像電視頻道在畫面上重疊一樣，幾十家的電視台。如果我們裝一個大的無線電的衛星接收的天線，你能看到全世界每一個國家地區電視廣播，千百個頻道。那些畫面，你想想看，是不是都是重疊的？你按哪一個按鈕，哪一個頻道就出現。現在科學技術還沒有辦法發明到不必按按鈕，一切重複的畫面同時能看見，無論它有多少重疊，每一個畫面清清楚楚，明明瞭瞭，一點也不模糊，互不障礙，能做得到！我們想想看，兩種顏色重疊，兩種顏色都失掉了，變出一個第三種顏色。如何重疊、又能保持它原來的色彩，互不妨礙？《華嚴》境界如是！這叫什麼？「理事無礙，事事無礙」，不是我們六道凡夫能夠想像得到的。

　　『佛身等剎塵』，「塵」是微塵，你看他這句話的意思，「等」是等同，無量無邊諸佛剎土，一切微塵。這句話裡頭有兩個意思：一個是法身，周遍法界；這是理，理周遍法界。第二個意思是講應化身，應化身也周遍法界。法身常住，不生不滅。應化身有時候現，有時候不現。這個現象，《楞嚴經》上跟我們說得很清楚：「當處出生，隨處滅盡。」現與不現在緣，眾生有感，當處出生；感要是消失了，隨處滅盡。給你說，它也是不生不滅，也是不來不去。什麼時候我們在境界裡面看到這個道理，那個時候就叫做豁然大悟；豁然大悟是這麼一樁事情。這是真的，還是假的？有沒有可能？給諸位說，有，確實有可能，完全在自己的功夫。偈裡面的意思，這個佛身是說應化身，著重在應化身。

　　『普雨於法雨』，「普」是平等、普遍。「雨於法雨」，法雨是教化。「普雨」，這個「雨」是動詞，用現在話來講，就是推動，推動佛陀的教化，與前面所講「轉正法輪」意思相同。諸佛如來、法身菩薩以無量無數的應化身，示現在九法界，是做什麼？是為眾生講經說法的，是幫助眾生破迷開悟，幫助眾生超凡入聖，就這一樁事。一個方向、一個目標，方法手段無量無邊，佛經的術語稱之為「善巧方便」。

　　哪一個眾生與佛沒有緣？跟諸位說，統統都有緣，而且緣一樣深，一樣大。為什麼佛法裡頭又常講「佛不度無緣之人」，這個話是什麼意思？無緣是說他的緣現前不成熟，不是沒有緣。他的緣有障礙，他有障緣障住他了，他不得自在，他不得受用，原因在這個地方，我們不能不知道，不能不了解。被什麼障礙？無明煩惱所障，佛法裡頭總稱之為「業障」，被這個東西障礙了。障礙得少，緣就成熟了，就生起了。障礙得非常嚴重，緣就不能夠興起，就這麼一回事情而已。

　　所以我們學佛總要明理，通情明理。世出世間所有一切法，唯心所現，唯識所變。佛是什麼？佛就是心，佛就是識。既然是心現識變，怎麼可以說與心識沒有緣？這哪能講得通！由此可知，佛在經上說「佛不度無緣之人」，這個話真正用意在哪裡？這個話是方便說，不是真實說，是佛的方便說，我們總要能理解。說這個話，就是清涼大師在此地給我們講的慶慰的教化，「你看看別人都沒有緣，你有緣，你很幸運」！讓你聽到感覺得幸喜安慰，「我有緣分，我的緣分很深，我能夠親近佛陀」。可是佛這些話不是妄語，是事實真相。

　　『無生無差別，現一切世間』，你看看，這個現是平等的。無生、現生，「現」是示現，現生就是無生。這個意思，前面我曾經跟同學們說過，凡夫到這個世間來，我們一般講投生，不是示現。你到這個世間投胎來了，這個身是業力變現的。六道凡夫身的形態不相同，有胎生、有卵生、有濕生、有化生這四大類，「胎卵濕化」。菩薩、羅漢到這個世間來，那是示現的；示現的形式也不外乎「胎卵濕化」。

　　像釋迦牟尼佛，他示現的是胎生，他有父母，八相成道裡面有示現入胎出胎，做這個示現。一般菩薩是願力，他不是業力。法身如來業力願力都沒有，所以他的示現是「無生無差別」；業力跟願力都是有生有差別。佛教我們發願，教菩薩發願，為什麼？你這個證入沒有圓滿。凡夫根本就沒有證得，菩薩縱然證得自性，不圓滿。圓初住菩薩「破一品無明，證一分法身」，是證得，沒錯，但是不圓滿，還要發願。願以導行，願力在前面引導他修行。換句話說，願力就是動力，我們現在人用的術語。

　　你看看社會上這些大眾，他們每天都那麼樣的勤勞去工作，什麼力量在推動他？古人講得好，總的來說，總不外乎名、利，所謂世間名利客。你在街頭站了一站，你看來來往往的那麼多人，那麼樣匆匆忙忙的，在幹什麼？不是為名就是為利。修行人、佛菩薩、阿羅漢，既不要名又不要利，他也好像忙得不亦樂乎，千處祈求千處應，這是什麼力量在推動他？願力。到證得大圓滿的時候，業力跟願力全都放下了。

　　毘盧遮那佛能轉正法輪，現身等剎塵，這是什麼力量在推動他？這個力量只能夠說是不思議力，他不是願力，也不是業力，是自性當中本具的大力大能，所以他的示現是「無生無差別」，生而無生，無生而生。這句話實在講都是廢話，可是對我們這樣的人，不能不這個說法，希望在這個言語裡面，你能夠體會得真實義，開經偈上講：「願解如來真實義。」

　　「現一切世間」，一切世間所有一切的現相，你說哪一個相不是法身變現出來的？從能現這一面來說，稱之為法性；從所現的這一方面來講，稱之為法相。我們把相看作身，所以法相就是法身，法性沒有差別，法相亦如是，確實是「無生無差別」。

　　清涼大師告訴我們，上面這三首偈，三、四、五這三首偈講的是語業。最前面兩首半是講的身業，這三首講的是語業。這一首偈裡面第二句，「普雨於法雨」，說的是語業。再看第六首：

　　【無數諸億劫，一切塵剎中，往昔所行事，妙音咸具演。】

　　這一首偈，清涼大師說這是「領受意化」。「化」就是教化。領受，清涼大師註解裡頭說：「領問受取，演昔行故。」這個話不太好懂，我們得換句話來講，領受就是我們今天常講的領教，受就是接受，這個說法大家就容易懂了。領教、接受佛菩薩的教化，佛菩薩的教導我們領受，自自然然就產生變化，把我錯誤的想法看法修正過來了，這就是化的意思。我起了變化，我知道過去我所想的、我所看的錯了，錯誤了，現在把它修正過來，是這個意思。過去我的言語有錯誤，行為有錯誤，把錯誤修正過來，這是明顯的產生了變化，偈子裡面意思很明顯。

　　『無數諸億劫』，這一句是講的時間，過去無量無盡的時間。『一切塵剎中』，這一句講的是空間。把時間空間都說出來了，重要的一句話是第三句，『往昔所行事』。諸佛如來在沒有修行之前，跟我們現在是一樣的，所謂是博地凡夫。凡夫修成佛要經過無量無邊大劫，時間之長，無法想像。這麼長的時間，生生世世，我們所得的身相不相同，六道輪迴。我們修學的環境不相同，怎麼修成功的？佛菩薩教化眾生，他教些什麼？沒有別的，就是把自己從凡夫修行證果，把這些經驗理論方法，提供給那些還沒有發心修行，或者是已經發心還沒有上軌道的這些凡夫們作參考，這些就是諸佛菩薩教化眾生教學的內容。他教些什麼？說個實實在在的話，都是經驗之談。我們研經學教，無非是吸取諸佛菩薩往昔的經驗，從這裡頭把道理搞清楚，方法肯定了，能信得過了。

　　諸佛菩薩為我們現身說法，就是世尊在大乘經上常說的「受持讀誦，為人演說」，就這八個字，這就是一切經的內容，佛是這樣子教化眾生的。註解裡面講「演昔行故」，演說他過去生生世世的修行，給我們作示範。『妙音咸具演』，「演」是演說，「妙音」是言說，意思通身教。言教、身教根源於意教，意教就是常講佛菩薩有這個心，這是意教。如果沒有這個心，教學這個事就沒有了。所以諸佛菩薩教化眾生的心，永恆不斷，這是我們平常講的大慈大悲，永恆不斷，我們要發這個心，要向佛菩薩學習。好，現在時間到了。

　　請看偈頌的第七首：

　　【十方塵國土，光網悉周遍，光中悉有佛，普化諸群生。】

　　這一首，清涼大師跟我們講的是「決擇意化」。意化裡頭有四種：領受、決擇、發起、造作，這是後面四偈裡頭所說的。

　　『十方塵國土』，「塵」是微塵數，說出佛菩薩教化眾生的範圍境界，十方無量無邊微塵國土。『光網悉周遍』，光網是比喻，比喻佛陀的教化。這個意思實在說從前人很難體會，現代由於科學技術的進步，我們比較容易感受。現在有網際網路，有衛星電視，確確實實我們現在電磁波的光網周遍地球。從前這些東西沒有被發現，佛在經上就講得這麼詳細、講得這麼明白，我們不能不敬佩。

　　諸佛菩薩的光網，不是我們用的電磁波的光網。我們這個光網，說實在的話，非常有限，沒有辦法周遍虛空法界。現在大家都曉得，電的速度跟光差不多，就是說電磁波跟光波速度差不多，一秒鐘三十萬公里。在我們想像當中，一秒鐘三十萬公里，這個速度很大很大了，可是要在太空當中，這個速度相當的緩慢。太陽發出來的光，達到地球要八分多鐘，這是很近距離的星球。如果太陽系以外的，光的速度，我們看起來就會相當緩慢。

　　晚上我們看到天空當中許許多多閃爍的星光，有許許多多星的光，我們今天晚上看到它，實際上它的光，從星達到我們這個地方，要幾十個光年、幾百光年。光的速度走千百年才到達，哪有佛菩薩光網這麼快速！佛菩薩光網從哪裡發出來的？從自性，心性。我們說太陽，太陽的印象立刻，現代人講在我們腦海之中，這些話無須去追究，說明我們心念一動，立刻就到達，不需要八秒鐘，這個意思我們不難體會。所以我在講席裡頭常常提醒大家，思想波比光波、電磁波不知道要快多少倍。心想是屬於思想波，光跟電磁是屬於物、是屬於色法，色法是物質，色法的波動永遠比不上心法，心法剎那際周遍虛空法界。

　　『光中悉有佛』，誰知道？祖師告訴我們，念念之中有佛成正等覺，一念如是，念念如是。這些佛在虛空法界，在一切剎土教化，我們只能夠再加上兩個字，「有緣」的眾生，教化有緣眾生。這個意思常常聽經的同學應該懂得，所謂有緣是指根熟的眾生，對於佛菩薩聖賢人的教誨，能信能解能行，這都叫做「有緣」。

　　清涼大師講「決擇」，他說：「決擇有情心行差別，及揀諸法性相不同，方能普化故。」他這個解釋『普化諸群生』，決擇這兩個字從這裡講的，這說得很有道理。就像我們剛才所說的，佛不度無緣之人，佛教化眾生是有選擇的，對於各個不同根性的眾生，要用什麼樣的方式、什麼樣的方法來教化？天台、賢首都講到教儀、教法。「儀」是儀式，「法」是方法。這個就是屬於選擇，這些選擇無非是契機。說法不契機，就沒有辦法幫助眾生；一定要契機。下面這一首是第八首：

　　【佛身無差別，充滿於法界，能令見色身，隨機善調伏。】

　　這一首偈是「發起意化」，發起宿世的善根及三乘大行，為「隨機善調伏」，清涼給我們說出這個大意。我們再細細看這一首偈頌，『佛身無差別，充滿於法界』，這是證得究竟圓滿的果德，我們學佛總得要把方向目標訂在這裡，希望自己早一天有成就。我相信無論在家出家，每一位善友都有這個心願。

　　憑我們業障習氣這樣深重，要想在一生成就，確實不是容易事情。彌陀大慈大悲，專門為我們這些苦惱眾生、愚昧眾生，大開方便之門，來幫助我們。我們在這一生很幸運遇到這個法門，這一生能不能成就，關鍵在自己的善根福德因緣。《彌陀經》上講得很好，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。什麼是善根？不能不知道，能信能解是善根。什麼是福德？能行能證是福德。什麼是因緣？第一個得人身，第二個生在有佛法的地方，這些我們都具備了；第三個遇善知識，要有人常常講經，要有好的同參道友常常在一起切磋琢磨。種種條件統統具足，這個因緣難，實實在在不容易。現代人比從前人有福，現代可以用網路、可以利用電視，許許多多法師在電視、在網路裡面講經說法，所以緣真的是不難遇到。

　　我們也相信、也能理解、也歡喜去做，就是功夫不得力，這是什麼原因？如果我們不能把原因找出來，不能把原因消除，那就難了。原因總是精神提不起來，自己想勇猛精進，就是做不到。毛病究竟在哪裡？自己要不細心去反省、去檢點，不能把自己的毛病改正過來，我們這一生的機緣又會錯過，這叫真可惜！

　　古德常講，經論裡頭也常常提到，「人身難得，佛法難聞」。古時候的人想得到一部經，要從中國走到西域，走到印度，才能求得一部兩部，你想想多麼的艱難辛苦，得來不易。現代的人福報太大了，全套的《大藏經》垂手可得。得來太容易了，不知道珍惜，不曉得從前取經之難，不知道這些典籍到中國翻譯的艱難。代代相傳，古老的本子是手寫的，到以後是木刻版本。如果我們想想當年這些工程，我們感恩的心才真正能生起，自己感到慶幸的心才能生起來，知道自己真正幸運。大乘經典在我們眼前展開，多少人吃盡辛苦取得來的。他取來，流傳下來，目的何在？目的是供養我們的，希望我們藉著他們的辛勞，能夠大徹大悟，明心見性，見性成佛，目的在此地。我們能不能體會到古德取經弘傳的心意，我們應該如何來學習。

　　這個地方講到『能令見色身，隨機善調伏』，關鍵在這個「善」字，隨順眾生的根機，善巧方便。這句話，我們讀了，我們聽了，放眼看看現代的社會，看看現前世間眾生，回過頭來再想想自己，經文的真實義在哪裡？經上說的佛身充滿法界，我們不說別的，經典就是佛身，這屬於色相。經典裡面的文字是智慧的符號，我們看到、聽到了，啟發我們的智慧。

　　所以怎樣先調伏自己，伏是降伏。《金剛般若經》上，須菩提尊者向世尊請教，「云何降伏其心」、「應云何住」，這是修行人兩大問題。「云何降伏其心」，那個心就是煩惱妄念，我們今天講的妄想分別執著，要怎麼降伏？「應云何住」，我們這個心到底要住在哪裡？世尊為須菩提尊者說出這一部《金剛般若波羅蜜經》。我們也讀了、也聽了，有沒有找到降伏其心的方法？知不知道心要住在哪裡？還是找不到，還是不會降伏，不知道心要住在哪裡。

　　這是在般若會上。如果是在彌陀會上，這個問題很簡單、很容易就解決了。云何降伏其心？南無阿彌陀佛！你們仔細想想，對不對？你心裡頭還有妄想分別執著起現行，這一句佛號把心伏住，這個方法妙極了。這一句佛號裡頭，不但是阿彌陀佛本願威神加持，十方諸佛的威神共同來加持你。你能不能得到加持，就看你的心真不真誠。真誠裡面要包含著清淨、平等、正覺、慈悲，一念具足五心，圓滿的。以這個心念這一句「南無阿彌陀佛」，得到十方三世一切諸佛如來加持。這是善調伏！心要住在哪裡？南無阿彌陀佛！你的心住在佛號上就好了，須菩提尊者問的問題，一句話就解決了。

　　那我們要問，佛為什麼不用這個方法簡簡單單就答覆了，何必還要說那麼多話？因為眾生根性不相同。像我的老師方東美先生，你跟他講阿彌陀佛，他不能相信，他不能接受。這是學者、知識分子，阿彌陀佛對他不契機，他喜歡理論，佛給他講理。淨宗這個法門，兩種人最得受用，上上根人跟下愚之人最得受用。上上根人，你一提他就明瞭，沒有疑惑，一句彌陀念到底，什麼問題都解決了。

　　這裡面又怕有些人產生誤會，這是在所不免的。諸佛如來說法，誤會他的人很多，何況我們？把這句話的意思搞錯、會錯意，一天到晚就念這一句「阿彌陀佛」，什麼事情也不要做了，工作也不要了，家也不管了。這個作法到底是對，還是不對？如果你是真正聽懂、真正明白了，你這個作做法對的。工作也不要了，家也不要了，真的一日二日三日七天，你往生了。對！你示現給大眾看，這就正確了，他的心純真無妄，這樣行。如果你的心還夾雜絲毫不善，那你就錯了。沒有看到《華嚴經》，哪個地方不能念佛！行住坐臥，一切工作裡面，佛號不間斷。

　　過去我在講席當中說過好幾次，在美國舊金山，有一位同修甘老居士，他有位親戚在美國念佛往生的，預知時至，沒有生病。兒女在美國，老人，兒女總是希望把母親接到外國，因為他們自己工作繁忙，生的小孩讓老祖母去照顧。我們在外國所看到的，多半都是這種情形。所以老太太做家事，家裡面事情，每天都整整齊齊，一家人過得很幸福很美滿。洗衣服、燒飯、照顧小孩，工作好像很繁忙，都是瑣碎事情，但她的功夫沒有間斷。往生的那一天，她從來也沒有告訴他的家人，哪個也沒告訴，因為早晨老人起得早，要做家事。早晨做早餐，兒子媳婦起來之後，吃完早餐，他們要上班，孫子要上學，所以她起得早。

　　這一天早晨，兒子媳婦起來了，看到老太太還沒有起來，早晨沒有做早餐，就感到很奇怪。打開她的房門，看到老太太盤腿坐在那個地方，已經走了。仔細看看床舖旁邊，她寫了有遺囑，而且兒子媳婦孫子每一個人的孝服，她預先做好了，平常沒有露一句話。家裡人感到非常驚訝，告訴他們這些念佛的朋友，念佛朋友來看，沒有不讚歎的。什麼時候她在家裡把家人的孝服及後事都準備好了？大概是兒子媳婦上班去的時候，孫子上學，她在家裡做這些事情。我們估計，至少她三個月之前預知時至，她才能有這麼長的時間做準備功夫。

　　三個月前曉得，我們新加坡居士林的老林長往生，也是三個月之前就知道。我聽他們家裡人講，三個月之前，他寫了很多個八月初七，家裡人也不敢問他什麼事情。八月初七那一天往生，三個月之前曉得，他有足夠的時間料理他的後事。所以念佛的人，不是說家不顧了，事也不要做了，錯了。念佛人要像甘居士這位親戚一樣，給社會大眾做一個好榜樣。放下，要記住，是放下心裡面的妄想分別執著，不是放下工作，不是放下你的家庭。

　　佛在經上講了多少次，「佛法在世間，不離世間覺」。不離世間，不一樣的在哪裡？覺！凡夫是不離世間迷，佛菩薩是不離世間覺。又說「佛法在世間，不壞世間法」，你要是把家也不顧，事業也不顧，什麼都丟掉，你是壞了世間法。再看看《華嚴經》上五十三參，這不是示現給我們看嗎？善財童子參訪的這五十三位善知識，都是佛菩薩示現的，都是在教導我們的。你看看男女老少各行各業，他們沒有放下工作，他們沒有放下家庭。五十三位善知識裡面，示現出家的相只有六個人，其餘統統是在家相，在家的修行人。善財童子也是示現的在家相，他不是沙彌，他不是比丘。善財童子是年輕人，在家學佛，都是做出榜樣來給我們看。我們在他們的身上仔細觀察，他們如何自行，如何化他，你就能看出他們的隨機善巧，調伏自他。先要調伏自己，自己不能調伏自己，你怎麼能幫助別人？我們要學的太多太多了。

　　所以學佛，聽經是中下根性的人最好的入門方法。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，示現這個樣子給我們看。我們如果看不懂，如果不能體會，怎麼能對得起釋迦牟尼佛！四十九年，天天不休息，你們想想這是什麼意思？實在說，意思很明顯，無非是教導我們「一門深入，長時薰修」，這部經愈念愈有味道，愈聽愈有味道。你要問為什麼這部經讀不厭聽不倦？是因為你讀聽遍遍有悟處。也有同學說：「我念了很多遍，聽了很多遍，沒有悟處，聽厭了，不想再聽了。」這又是什麼原因？這是你不得法，你用功不得法。如果得法，情形就不一樣，你會聽出門道，聽出味道來。這個時候法喜充滿，遍遍有悟處；遍數愈多，悟得愈深，悟得愈廣。有機會聽經，不能不聽經；有機會讀經，不能不讀經。為什麼？「願解如來真實義」，才能真正做到「隨機善調伏」。現在時間到了。