大方廣佛華嚴經　　（第一一一卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0111

　　請掀開經本，第六十八面第二行，看偈頌第十首：

　　【眾生沒在煩惱海。愚痴見濁甚可怖。大師哀愍令永離。此化幢王所觀境。】

　　這是變化幢天王的讚頌，天王是得「觀眾生無量煩惱普悲智」而證得解脫。他所觀察的就是我們六道眾生的現象，而我們處在六道，往往不能夠覺察我們自己所處的環境，可以說是完全迷失了，這是一樁很可怕的事情；佛菩薩看出來，這些天王們看出來，而我們自己竟然無知，所謂是麻木不仁。『沒』是沉沒的意思，沉墜在『煩惱海』中，「海」是比喻無量無邊；無量無邊的煩惱，煩惱的現相就是六道三途。六道三途從哪裡來的？從煩惱變現出來的。一切眾生生生世世無量劫來，沒有辦法脫離生死輪迴，就好比沉沒在煩惱大海之中一樣。無量煩惱裡面，『愚痴見濁甚可怖』，愚痴是指錯誤的思想，貪瞋痴慢疑這五大類都叫愚痴，從愚痴裡面生出來的。我們想想這個世間人，哪一個沒有貪心？哪一個不愚痴？我們以為眾生有貪心是正常的現象，都認為是正常的；如果一個人要沒有貪心，這個人很奇怪，這個人很難相信他，哪有沒有貪心的道理？人人都是這麼想，而人人確確實實絕大多數的人是這個樣子，只有很少數的人沒有貪心，知足常樂。凡是知足常樂的人，來生若不是人天大富貴，都到天上去享天福；這是說他不懂佛法，不知道求生淨土，來生的果報不可思議。如果有貪心，貪心很猛利，來生決定墮餓鬼，鬼道裡面最苦的鬼，到那一道去了。這個事情要不是佛給我們說出來，我們怎麼會曉得，若不是佛給我們說出來，我們怎麼知道這個事情可怕？還敢幹這些事情。因貪瞋痴而造作無量無邊的罪業，欺誑眾生、詐騙眾生、盜竊眾生，甚至於殺害眾生，造作無量無邊的罪業，那個事情就麻煩了；造這些罪業，決定墮地獄。我們冷靜觀察這個世間，一切眾生所作所為，真的與惡道非常接近。

　　這正是世尊在經上告訴我們的一樁事情，他說世間人死了之後，來生還能得人身的很少。佛經裡面有幾個很著名的比喻，一個是爪上土跟大地土的比喻。世尊當年在世的時候，在地上抓一把沙土，然後把沙土放下來，手掌打開，沙土都落到地上，當然還有一些留在指甲縫裡，很少一點點。佛的一舉一動都有很深的意思，學生看到佛這個動作就請教：您老人家這是代表什麼意思？他就說：大地眾生失人身之後不能再得人身，就像我掌上這一把沙土落在地上一樣，那個不能得人身；來生還能得人身的，就像我指甲裡還有一點點沙土。這是說明人來生再能得人身，很稀有、很難得。什麼道理？相宗經論裡面告訴我們，眾生在六道裡面投胎得身形，這個業力叫引業，引導你去投生，這是引業。人道的引業是什麼？是五戒十善。如果我們這一生當中，五戒十善修得很好，都沒有虧犯，真正做到不殺生、不偷盜、在家的同修不邪淫、不妄語、不飲酒，五戒。不是說你受了五戒，來生就能得人身，沒有那個道理。這樣說起來，那非常不公平，為什麼？沒有受五戒的人，實際上這五條他都沒有犯，難道他不能得人身嗎？哪有這種道理！佛法是平等法，形式上接受不受無所謂，你真正做到了。這五條說起來容易，可是它的內涵一般人很難理解，要是講五戒，每一條兩個小時也講不完。你必須真正認識、真正了解，你在日常生活當中起心動念，守住這個原則，絕不違犯。必須曉得人生很短暫，中年以上的人，四十以上的人感觸愈來愈靈敏，年輕人感覺比較遲鈍，年歲大的人感觸就很深刻，來日無多。縱然長壽，活到一百歲，你回頭想想這一百年，真的是一彈指而已。想想年輕時候，就如同昨天的光景一樣，才真正體會到佛在經上講的「人命無常，世間無常」，才真正體會到這個意思。在這麼短促的時間裡面，何必要造罪業？

　　前幾天有個同修送一張影印的傳單給我看，從中國大陸傳出來的，聽說好幾家報紙都刊出來。說出民國初年，中國有幾個大人物，李鴻章、袁世凱，一共舉了六個人，都是當時非常顯赫的大人物。報紙上登，現在這六個人已經變成豬，怎麼知道？豬身上有他的名字。我想你們影印出來放大，明天貼在外頭讓大家看看。他為什麼會變成豬？愚痴！自以為聰明，不行，沒有真實的智慧。什麼叫智慧？這一生當中自己縱然生活再困苦，也不取非義之財，這個人聰明，決定不幹殺生的事情，偷盜的事情，欺騙一切眾生的事情，決定不幹。我們這一生苦，時間短促，咬緊牙根忍過去，來生得大福報，這才叫有智慧的人。如果盡幹一些損人利己，損害社會、損害國家，圖自己一時的富貴，沒有不墮惡道。你想想這個事情，怎麼不可怕？墮到三惡道容易，出三惡道很難。前清末年，我們也看到書上有記載，曹操也變成豬身，那是殺豬的時候，這豬殺了，毛刮乾淨，發現身上有「曹操」兩個字，而曹操是六世豬身。這說明那隻豬是曹操第六次變豬身，還不知道要變多少次？墮畜生身很不容易離開畜生道，為什麼這麼愚痴？為什麼幹這些傻事情？為什麼不用你短短的時間，多做一點利益眾生的事情？真的是在一念之間。

　　我沒有能力利益眾生，我沒有錢財利益眾生，我還有這個身體，我還有勞力，我還有一張口；我用我的口勸導一切眾生斷惡修善，我這個身「諸惡莫作，眾善奉行」，做一個樣子給人看，這都是利益眾生。利益眾生的事情不一定要權勢，不一定要花錢，沒有錢也能做到圓滿功德，問題是你肯不肯去做，你懂不懂怎樣做。聽經聞法，大多數人能得利益、能覺悟，但是還有少數，聽十幾年經，聽一輩子經，還幹一些破戒的事情。你提到經教他也懂，他也能言善道，為什麼他做不到？惡習氣太重，煩惱習氣太重，俗話所謂「看得破，忍不過」，他沒有法子，他忍不過，他還是要犯罪，還是要破戒，還是要搞自私自利，欺騙別人，幹一些損人利己的事情。損人利己，利是暫時的小利，實在講害自己，將來三途惡道去了，哪裡是利己？

　　佛法講利益，經上說得很清楚，現前得利益，來生不得利益，這個不是利，這不是好事情。可見得佛法很重視來生，為什麼？來生時間長，這一生時間短。如果來生能得利益，後生也得利益，這是大善大福。如果你這一生能夠得利益，來生能得利益，後生也能得利益，你這個利益是圓滿的。有沒有人修得？有。你只要留意，仔細去觀察，確實是有，人家怎麼修的？先論存心，心地真誠，真誠是絕不欺騙一切眾生；誠實，絕不說一句妄語，自己做錯了敢承認，絕不掩飾；我知道錯了，我能夠改過、能夠自新，這就是修行人。哪一個人沒有過失？所謂是「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，能改過自新的人，在佛教裡面就是菩薩，在我們世間就是聖賢人。唯有愚痴、煩惱習氣重的人，做錯事情不肯承認，不知道悔改，而且還把過失推給別人，這叫罪上加罪；這種根性的人，在佛經裡面稱為「一闡提」。一闡提是梵語，意思就是斷了善根的人，他的善根斷了，他不能回頭，即使諸佛如來天天教誨他，他也回不了頭。世間確實有這種人，愚痴可怕。

　　「見濁」，用愚痴代表煩惱，代表的是思惑，我們講見思煩惱，愚痴代表思惑煩惱；見濁是代表見惑的煩惱，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，有這個意思。也可以引伸「五濁惡世」，因為它有濁的意思在，可以能夠說五濁，五濁是屬於果報。果報從哪裡來的？都是從愚痴來的，非常可怕，眾生墜落在當中很難出頭。佛菩薩雖然慈悲，憐憫眾生，不捨眾生，時時刻刻教導眾生出離苦海，奈何眾生不能捨棄愛見，愛就是貪、愛貪，見就是錯誤的見解。錯誤見解裡面最嚴重的是身見，一切都為這個身享受而造作罪業，最明顯的是口業，口不但是亂說話，口還貪美味，為了三寸之舌，你嘗味就是舌頭，到喉嚨以下就沒有味道；為了三寸舌，你想想看你這一生當中殺害多少眾生？佛經上說得好，你吃牠半斤，你來生要還牠八兩，你這一生吃多少眾生肉，你將來生生世世必定要償還。你要想到將來要償還，現在就不敢，因緣果報絲毫不爽，欠命的還命，欠錢的還債。佛給我們講得很清楚，在這個世間誰都佔不了別人的便宜，沒這個道理，誰也不會吃虧，這才是因果的定律，因果的真義。我們看到許多修行人，生活過得是非常清苦，那是真有智慧、真有福報，一生當中沒有傷害任何一個眾生。身心清淨，戒行具足，若不往生，來生得大富大貴，多半都是生天享天福，人間的福報太小了，多半是生天。我們讀這一首偈，真正是在念誦之下毛骨悚然，想想我們現前就是這個樣子，就在這個境界之中，菩薩兩句話說盡了。

　　『大師哀愍令永離』，大師是我們對佛陀的尊稱，只有佛才稱大師。在佛門裡面一些稱謂的常識，前面都曾經跟諸位報告過，但是我們道場天天都有新來的同修，前面沒聽到，不能不略說說，前面細說，這個地方就不能夠再詳細說。我們稱菩薩，我們稱觀世音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩，這在佛門當中是大菩薩，眾所尊敬，我們對他稱大士，沒有稱大師，觀音大士；菩薩稱大士、稱開士、稱正士，都是對菩薩的敬稱。如果稱他作大師，你們想想那是什麼味道？我不必說你也就能體會到。你是個平常老百姓，我跟你見面，向你行三鞠躬禮，稱你「總統先生，你好」，這是什麼話？諸位必須要曉得，現在有許許多多出家人，自己封自己作大師，就好比你是個平常人，見到你的時候稱你總統先生一樣，他居然敢當，這個稱呼叫僭越，過分了，不可以的。

　　在中國歷史上，翻經的法師還得了，稱「三藏法師」，沒有稱大師；三藏法師，表示他通達三藏。帝王的老師稱國師，經論裡面專修一部的，學教的一般稱法師，參禪的稱禪師，持戒的稱律師，研究論典的人稱論師，誰敢稱大師？不過在中國也有稱大師，那是什麼？死了以後，後人尊稱他，沒有說活在世上被人稱大師，沒有過，沒聽說過。我們今天稱淨土宗印光大師，是他老人家走了以後才稱大師，你們看看早年，民國初年那時候印的《印光法師文鈔》；印光大師往生之後，他不在了，我們稱《印光大師文鈔》，他也沒有辦法找我們，這是我們對他一番敬意。這個敬意不是可以隨便加，在佛門裡有個規矩，只有淨土宗的祖師可以稱大師，這是公認的；若非淨土宗的祖師都不能稱大師，稱大師都有問題。為什麼？大師是佛，你度化眾生的方法，度化眾生的效果，跟諸佛如來沒有兩樣，才可以稱為大師。淨土宗用《阿彌陀經》，用執持佛號，真的跟一切諸佛菩薩度眾生沒有兩樣。一切諸佛度眾生，都是用淨土三經，都是用執持名號，都能夠令一切眾生在一生當中往生不退成佛，只有他才能稱大師。但是淨土宗稱大師，都是在祖師往生之後，後人敬稱，不是隨便稱的。

　　本經裡面稱大師，是稱毘盧遮那如來。哀愍這些六道眾生，哀愍這些愚痴眾生，為這些眾生現身說法，目的令永離六道輪迴，目的在此地。是不是能令一切眾生都能達到這個目的？那要看眾生的根性，根熟的眾生，這個目的達到了。佛不捨棄眾生，根性沒成熟的，幫助他成熟。沒有善根的眾生，幫助他種善根；已經有善根的眾生，幫助他成熟；已經成熟的眾生，幫助他這一生得度，這是經論講的，把眾生分做這三類。我們自己是屬於哪一類？多半是屬於根性沒成熟的，沒成熟，幫助我們成熟。用什麼方法幫助？最有效的方法是聞法，聽經聞法。世尊當年在世講經說法四十九年，天天說、天天勸，久而久之他覺悟過來，絕不是聽幾天他就覺悟，那是上根利智，差不多是根熟的眾生，雖然聽得不多，他契入，他覺悟，回頭了。可是大多數的眾生做不到，需要長時間的薰修，慢慢才能覺悟。還得要自己克服自己的煩惱，降伏自己的習氣，你能夠把聞法的緣提早成熟。如果不能夠克服自己煩惱習氣，在日常生活當中，還隨順煩惱習氣，那你這一生當中都沒有指望。從前李炳南老居士講，雖有善根，還是隨業流轉；換句話說，你來生變餓鬼、變畜生、墮地獄，你還照幹。

　　無量劫的罪報受完，你才能再得人身；再得人身，那個時候能不能遇到佛法？靠不住。遇不到佛法，你得人身，必定又造罪業；既造罪業，還要入三惡道，這個事實諸位細細去讀《地藏菩薩本願經》，你就明瞭了。所以這個事情是真的可怕，不是假的。由此可知，我們要想在這一生得度，知道這一生得人身、聞佛法，機會得來非常不容易，無量劫才會碰到一次；我們這一生居然碰到，無量劫當中才遇到這麼一次，這個機會不是常常有的，開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，都是給你講真話。遇到之後，要不曉得珍惜這個機會，不知道把握這個機會，不知道把自己煩惱習氣控制住，我們這個機遇非常短暫，稍縱即逝，機會就過去，再想遇到這個機會難，太難太難了。什麼叫善根深厚？善根深厚的人認識機會、抓住機會，決定不能讓機會空過，真正發心依教奉行。知道三途苦，知道人間苦、煩惱苦，痛下決心我們一定要永離。怎麼永離法？老實念佛，關鍵在老實兩個字，只要你老實，你決定能成就。什麼是老實人？不犯戒是老實，離一切妄想分別執著那個人才叫老實。落實在我們修學上，二六時中，一天到晚，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這個人叫老實。大勢至菩薩在楞嚴會上跟我們講的方法，「都攝六根，淨念相繼」，那就叫老實，這是老實的標準。

　　什麼叫都攝六根？眼不緣外面的色塵，不是叫你不看，不看不可能的，睜開眼睛哪有看不到的？不緣就是你心裡再不把外面的色相牽掛在心裡，一切隨緣隨他去，耳不緣聲塵，乃至意不緣法塵，只緣阿彌陀佛。也就是說你心裡什麼牽掛都沒有，什麼樣的想法看法都沒有，只有這麼單單純純的一句阿彌陀佛，這個念就叫「淨念」，你真的清淨，清淨念這句阿彌陀佛，不懷疑、不夾雜，這淨念。「相繼」是繼續不斷。工作的時候也不間斷，工作照常，念佛法門好就好在此地，不妨礙工作；日常生活當中任何事情都不妨礙，所以他的功夫能夠相續，能夠不間斷。不像修其他的法門，你的功夫容易間斷，念佛的功夫不會間斷。口念累的時候，心裡頭念，口不念，那還是不間斷。所謂是「憶佛念佛」，憶是心裡想佛，口裡沒有念，那還是屬於念佛。所以念佛不一定在口上，你心裡真有，叫做念佛。世間名聞利養、五欲六塵，心裡真的沒有了，這叫放下，這才叫老實。我們今天修學功夫不得力，原因在哪裡？不老實。不老實就是念佛裡頭夾雜著雜念、夾雜著妄想；實在講對於宇宙人生真相沒搞清楚、沒有明瞭，所以疑慮重重。這個懷疑障道，我們勇猛精進狠心發不出來，菩提心發不出來，是因為你懷疑，你事實真相沒搞清楚。真正搞清楚，不懷疑，也不會夾雜，然後你的生活就跟「大方廣佛華嚴」相應。

　　我們真的覺悟、真的明白了，還有這個身體在，身體還留在人間，這個時候這個身體幹什麼？沒有明瞭的時候，這個身是業報之身，是來受報的。你前生修的善，這個身來享福；前生造的惡，這個身是來受罪，這是業報身。真正明白過來、覺悟過來了，這個身就不是業報身，變成智慧身、變成願身，願身就是我們常講乘願再來。智慧身裡頭沒有煩惱，煩惱斷了，從這個時候起你是轉煩惱成菩提，轉生死成涅槃，你就過佛菩薩的生活。佛菩薩的身在這個世間幹什麼？度眾生。換句話說，悟了之後就不為自己活，也不是為自己生活，為一切眾生活，為一切眾生生活，做一個樣子給一切眾生看，身教。眾生有疑惑，到你這裡來請教、來請問，你詳細給他解答，言教。這就是華嚴會上，眾多菩薩三輪教化的意思，身語意叫三輪，無一不是利益一切眾生。所以是為眾生活著，不是為自己，自己沒有了，自己那個業報結束了。我們讀《華嚴》，我們念佛修淨土，應當契入這個境界，才不辜負諸佛菩薩，才不辜負祖師大德，我們才是真正的佛弟子，真正的彌陀弟子，這一生當中永脫輪迴。這是變化幢天王所觀的境界，他看清楚了；『觀』就是宗門講見性，他見到了，見性就是見到事實真相，他從這個地方契入。請掀開經本，第六十八面第四行，我們看最後這首偈：

　　【如來恆放大光明。一一光中無量佛。各各現化眾生事。此妙音天所入門。】

　　這是星宿妙音莊嚴天王的讚頌，前面兩句就是星宿莊嚴的大意。『如來恆放大光明』，前面跟諸位報告過，凡是經上稱如來這個名號，都是說自性，性德起用。這樁事情確實是很難懂、很難體會，但是我們修學大乘又不能不懂，又不能不去體會。為什麼說它很難體會？落在心意識裡面就體會不到，這是難處。自性，一切眾生等有，這經上常講。等是什麼？平等！佛有，我們眾生也有；有情眾生有，無情眾生也有。不會說是佛的自性比我們多一點，我們的自性比佛少一點，沒這個道理，決定是平等；不但是平等，而且是一體。在什麼地方？盡虛空遍法界，無處不是，無時不是。這是如來，這是一心，這是真性，也叫自性或者叫真如，也有經上講第一義諦，名詞有幾十種之多，都是說這樁事情。佛對於一樁事情，為什麼要說這麼多的名相？佛的用意就是教導我們不要執著名相，名相是假的，只要你體會到意思就行了，怎麼說都可以，沒有一定的說法，佛無有定法可說；總是教我們悟入的方便法門，悟入的方便門就是一切不執著，你就入進去，所以用這麼多名詞顯示一個方便門而已。

　　馬鳴菩薩教導我們「離言說相」，我們要不要用言說？要用；「離名字相」、「離心緣相」。怎麼離法？即相離相，離即同時是真離，相有體無，說有念無，你就能契入。凡夫不能夠契入，難在哪裡？我們妄心隨著佛的言說轉，隨著佛的名相轉，我們是被境界轉了。佛說的言語那是音聲的境界，我們被它轉，著相了，著了佛說法的音聲，著了佛說法這些名相，我們被它轉。我們讀這部經，被這部經轉了；《六祖壇經》，法達禪師說得很好，他念《法華經》三千遍去見六祖，六祖給他開示，他覺悟了；覺悟之後他說出來，他過去三千部是被《法華》轉，現在悟了之後才轉《法華》。《法華》就是比喻境界，沒悟的時候你被境界所轉，覺悟之後你能轉境界，你能轉境界就成就；你不能轉境界是決定被境界所轉，那你的苦就有得受。我們凡夫為什麼生活這麼苦？為什麼搞六道輪迴？為什麼要墮三惡道？被境界所轉，你不曉得事實真相。

　　佛講這些大道理就是講事實真相，千經萬論，別說佛說法四十九年，你看在《華嚴經》上所講的，塵說剎說，無盡無間說，諸佛如來說法從來沒有止息過，六塵都說，我們不懂，我們覺察不出來，這是粗心大意，執迷太深，不知道六塵都在說法。你要是覺悟，觀察到、體會到，你就能契入境界。然後才恍然大悟，諸佛如來無間說，說的什麼？無非是性相這麼兩樁事情而已，他悟是悟性相的真相，我們迷是迷失性相的真相。但是覺迷，果報上的差別太大太大，覺悟的人過的是一真法界的生活，迷的人是搞六道三途，苦不堪言。迷悟果報就是苦樂，不可思議，沒有法子來敘說。

　　佛法的教學修學，關鍵樞紐都是在幫助眾生覺悟，絕非記問之學。你記得多、聽得多，有什麼用處？沒用！要覺悟才有用，也就是一定要把事實真相搞清楚、搞明白，才有用處。搞清楚、搞明白決定不是聽別人說，聽別人說不是你自己親證的境界，沒用處。這是佛法跟世法不一樣的地方，世法你可以廣學多聞，你可以記得很多，你可以學習得很多；佛法不如是，佛法一定要開悟，一定要破愚痴、要破煩惱。記問之學不能破愚痴、不能破煩惱；換句話說，你可以應付世間法，你沒有辦法出離世間，你決定做不到，佛法終極的目標是教我們出離世間。

　　你要懂得如來兩個字的含義，「恆放大光明」，一點都沒錯。如來是我們的自性，是我們的本性，永遠在放光，無量的光明，無量的壽命。『一一光中無量佛』，前面如來是能放，無量佛是所現；如來是我們自性的性體，光明是作用，無量佛是現相。要用我們經題「大方廣」三個字來說，如來是大的意思，大光明是廣的意思，無量佛是方的意思，方是講相，現相。「一一光中無量佛」，哪些是無量佛？我們一看到這個名相，立刻起了分別執著，依照這個名詞去打妄想，你就永遠不解如來真實義。因為我們看到佛這個字，一定馬上就想到三十二相八十種好，就想到這個樣子。這個想法對不對？不能說不對，也不能說全對。為什麼？佛有能力現無量無邊身，所現一切身相都是佛相。

　　我們試問，《普門品》裡面講，觀世音菩薩三十二應，我們就是呆呆板板照經上這個意思去講，那三十二種身相是不是都是觀音菩薩？我們承認不承認他都是觀音菩薩？都是。由此可知，此地無量佛，凡是自性光芒變現出一切物相，就是無量佛。再跟諸位說，包括我們自己這個身體，也在無量佛當中，我們是一一光中無量佛身的一個身，千真萬確的事實。而是我們自己迷惑，不曉得是如來大光明當中現的一尊佛像，不知道，這迷了，迷了就造罪業，搞輪迴，你說冤不冤枉？這就給你說明，佛眼睛看一切眾生皆是諸佛，就這麼回事情。你們想想盡虛空遍法界，無量無邊剎土依正莊嚴，哪一樣東西不是自性大光明中變現之物？如果不是，《華嚴經》上講的總綱領、總原則，「唯心所現」這句話講不通。這兩句偈就是說「唯心所現」，第三句就是講「唯識所變」，你們看看是不是這個意思？所以從唯心所現（那個心就是自性），盡虛空遍法界，「情與無情，同圓種智」，這是諸佛如來大徹大悟之後他見到的事實真相。

　　我在這裡是給你們說出來，從前祖師大德講經是不說出來，清涼《註疏》不說出來，李長者《合論》也不說出來，那是大慈大悲，希望你在經文裡頭悟入；說出來是把你悟門堵塞，你沒有辦法開悟了。我在講席當中常常說明，我給你說出來，你們要求證；我把結果說出來，你去證明。如果你不求證，你也會說，你是記問之學，不是你自己境界，你得不到受用；如果你要把它證實，你就得受用，跟大徹大悟就沒有兩樣。一定要證得，是自己的境界，不是別人的境界，字字句句都是說在自分上，自家的本分。經中常說大而剎土，這是講大的，諸佛剎土，小至微塵，都是自性變現之物。性沒有大小，變現之物也沒有大小，所以佛才講一毛端，汗毛的尖端，能夠容納十方一切諸佛剎土。我們毛端沒有放大，佛的世界沒有縮小，為什麼能相容？因為性沒有大小，性沒有生滅，性沒有來去。

　　真正會用功的人，要把這些經文常常在心中反覆的念誦，不要去想它，只是念誦。為什麼？一去想它你落在意識裡頭，意識決定想不出它的真相，這是一定道理。所以叫離心意識參，叫你參究，參就是提起疑情；佛是這麼說，這不是我們的境界，是諸佛如來的境界。常常想著諸佛如來的境界，這樣想就把你一切的妄想代替了，它的道理在此地。參究為什麼會開悟？就是它把我們平常胡思亂想變成一個想，而且這還不是想，因為裡頭沒有想，常常念常常念，不想它，不分別它、不執著它，這是不用心意識；可是這個問題常常在，這就叫疑情，小疑則有小悟，大疑就有大悟，這是開悟的一種方法。如果實在開不了悟呢？老實念佛，往生極樂世界見了阿彌陀佛，聽彌陀說法就會開悟，古人講「但得見彌陀，何愁不開悟」，這是個好法子。實在我們根性很劣，入不了境界，開不了悟，找阿彌陀佛去，的確是好辦法。那怎麼辦？老實念佛，什麼都不要想，專想阿彌陀佛，用這麼一個辦法。專想阿彌陀佛是真的用想，不是像參，參是不用想，沒有想，這是說明參禪跟念佛不同的地方在哪裡，就在這個地方。念佛是憶佛念佛是有想，參究沒有想，有想就壞了，決定不能開悟，這是念佛跟參禪基本不同的所在。這兩句頌意思非常的深廣。

　　『各各現化眾生事』，這就是講唯識所變。從這一句看，「一一光中無量佛」，那是覺悟了的佛，眾生是迷惑的佛，沒有覺悟的。覺悟的佛，我們現在的話說，有義務幫助那些不覺悟的佛，這是用我們世間人的言語，諸位好懂，我們有義務去幫助他。如果在佛的境界，義務這個念頭都沒有；如果你還說我有義務幫助他，你還是凡夫，你還是落在心意識裡頭，你才有個義務。義務也沒有，那到底是什麼？沒法子說，所以經上就講不可思議，這個經是不可思議境界。勉強說一句，佛經裡術語「法爾如是」，法爾的意思是自自然然這個樣子，一絲毫勉強都沒有，一絲毫意思都沒有，一絲毫念頭都沒有，叫法爾如是。這個境界就難懂了，也不好說，所以才說做「不思議解脫境界」。這是覺悟了的無量佛。無量佛裡面包括著大小乘的身，小乘四果四向，大乘在本經裡面講四十一位法身大士，他們像星宿一樣散布在虛空當中，無處不現身，無時不現身，眾生有感，立刻就有應，各各現化眾生事。

　　清涼大師給我們講這一句裡面具足三輪攝化。『此妙音天所入門』，妙音是口，口業，放光是意，現佛是身，身語意念念之中都是去幫助一切眾生。幫助一切眾生要有真正的效果，不能說我們只是幫助他，幫助到最後沒有結果，那我們就有過失，決定有結果。所以文裡說「現化」，化就是結果。眾生確確實實產生變化，他的思想起了變化，見解起了變化，他在日常生活一切造作起了變化，這個變化就是破迷開悟、斷惡向善，這是教學的成就，化是講成就。所以佛家不講教學，講教化，講教學後頭沒有一個成就；化，成就了，化凡成聖，化迷成悟，化是成就，意思好，學了以後就起了變化。

　　星宿妙音莊嚴天王在前面他所說，他所得法是「放光現佛三輪攝化解脫門」，所以他的讚頌與他前面得法完全相應。這一首偈義理很深，也把諸法實相說出來；文字不多，實際上他敘說二十一個字，二十一個字可以說是把一切佛法都包括盡了，真正可以說是一法都不漏，圓滿到了極處。《華嚴經》好！字字句句都能幫助眾生悟入佛之知見，看看你的緣分在哪裡，不一定在哪一句經文，哪一首偈頌裡頭你開悟了。能不能開悟最重要的一個因素，你的心清不清淨、真不真誠；只要心地真誠清淨，就有開悟的希望，也就是前面我們講老實，真正老實容易開悟。你心不清淨、不真誠，清淨真誠不僅僅是說，你在這個佛堂聽經你的心地真誠清淨，你到念佛堂念佛你的心真誠清淨，這不夠；必須在日常生活當中，處事待人接物，皆是真誠清淨才能悟入。如果把佛堂跟你生活脫節，成為兩樁事情，你永遠不能夠入這個境界。你要曉得佛法跟世法，課堂跟生活是一不是二，你才有悟入的可能。這一段就介紹到此地。再看第四段，二禪長行十法：

　　【復次可愛樂光明天王。得恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦解脫門。】

　　二禪天也有十位上首來表法。第一位可愛樂光明天王，天王的名號前面介紹過，我們完全省略不重複，我們專門來看他得的法門。他所得的是『恆受寂靜樂而能降現消滅世間苦』，解脫門，我們也不講了。我們世間人以什麼為樂？享受的是五欲之樂。五欲之樂是什麼東西？是外面來的刺激，實在講得不好聽的話，就像吸毒一樣。吸毒的時候好像很樂，毒性消除之後苦就來，它就發作，不是真樂。真的樂我們不懂，諸佛菩薩示現在我們現前，我們也不會接受，「那有什麼樂處？」所以，諸佛菩薩的受用跟我們不相同。

　　清涼大師在此地講「寂靜樂」有兩個意思，第一個是「內證真樂」，這個不是假的。佛在經論裡面常說，樂有五種：第一種是因，第二種是果，第三種叫苦對除，第四種叫斷受，第五種叫無惱害。這五種我們簡單的說：因，一定要懂得樂的因，苦的因不會得樂。什麼是樂因？利益眾生的因行是樂，修因就快樂，世間人所謂「助人為快樂之本」，幫助別人我們在修因。你看看你那個心情多麼安慰，看到別人得樂，我們全心全力幫助他，這是樂因，後面得樂果。佛經上常講「上則為天王」，你來生後世感得樂果，這是從修因果報上來說。如果我們所做的損害別人，自己想佔一點便宜，那就錯了，那是苦因。縱然我們得一點樂，得一點小利益，良心不安，樂在哪裡？一生不但沒有損害人的行為，損害人的念頭都沒有，這是真正的樂因。一個聰明人，有智慧的人，應當如是學。果要是得樂、得大富貴，你怎麼去享法？如果你完全享這個富貴之樂，那個樂很快就享完，享完就變成壞苦；樂完了，壞苦就現前。所以你要懂得如何去享受樂果，你這個果報與一切眾生共享，果報永遠享受不盡。過去帝王那真是過去生中修大福德，他才能得這麼大的福報。古聖先賢的教誨，怎麼樣教導帝王？「與民同樂」，那就對了，他就真的會享受。這個話不僅是對帝王說，對一切有福報的人都應當如是學。有大福德而能夠不享大福德，還在修樂因，那才叫真樂。這種人決不是普通人，普通人做不到；這種人必定是大善根之人，再不然就是我們一般講再來人，再來人是諸佛菩薩示現，不是凡夫，凡夫做不到。有沒有？有，很少，不容易遇到。

　　第三種樂事是苦離開了，離苦就是樂，這個道理很深。我們今天有種種享受，你有沒有想到，你的享受是用什麼樣的代價換來的？在西方的社會，可以說每個人對於物質享受比東方人優越很多，衣食住行的環境都不是東方一般居民能夠跟他相比的。他樂不樂？不見得。我好像是在九二年、還是九三年，第一次回到祖國訪問，館長我們一同去。她回到她的家鄉，她的親戚朋友還很多，幾乎隔了半個世紀才與家人見面，所以有個比較大型的宴會，我也參加了。我們從美國回到中國大陸，大陸的同胞對於美國人的生活非常羨慕，家家住的洋房，家家都有彩電，他們那個時候還沒有，家家都有汽車，所以非常羨慕。我跟他們說了老實話，我說美國人，你不要看他那麼樣的富庶，其實他比不上你們。他們聽了就呆了，怎麼會比不上我們？我就問一句話，我說你們在座的這些大眾，有好幾十人，你們哪一個人是欠債過日子的，負債過日子的？大家都看看，沒有一個。我說：你曉得美國人過的什麼生活，從出生就負債，死都還不清，哪裡能比得上你們？你們每天放工之後，幾個人在小街門口小凳子上坐下，在那裡閒情逸致的聊天，喝一杯老酒，嚼一點花生；外國人享受不到這種閒情逸致，他們那個生活多緊張，天天去工作，為什麼工作？還債。我講的是實話，這就是不懂得真的樂。這是西方文化跟東方文化不同的地方，感受不相同，唯獨東方人閒情逸致。

　　現在大家拼命向錢看，錯誤了，真正的快樂並不是富有，不是物質上的富有，精神生活的滿足，那是真正的快樂，我們中國人常講無債一身輕。然後你想想，外國人他們每一個人債務壓力多重，所以他們工作很勤勞。為什麼？如果不勤奮工作，馬上就失業，老闆就不要他，他必須拼命工作，他才有能力拿這個報酬去還債。房子貸款來的，向銀行、保險公司貸款來的；汽車貸款來的，乃至於家裡所用的一切東西，統統是貸款來的，沒有一樣東西不是貸款來的。他的收入，以美國狀況，三分之一納稅，三分之一還債，剩下來自己可以支配的三分之一，沒有幾個錢。所以那個享受所付出的代價太重，得不償失！我們中國古人有一句話說，「富而苦，不如貧而樂」，這個話是很有學問，很有見地。苦樂兩個字幾個人懂得？幾個人認識？往往搞顛倒，搞錯誤，那就屬於愚痴。第四種是更高級一層，那不是凡夫；前面講這三種凡夫有，第四種凡夫沒有，斷受；斷受才是真正的樂。第五種叫無惱害，對於一切眾生決定沒有惱害眾生的念頭，當然不會有惱害眾生的行為，這是出世間的聖人才有，那是屬於寂靜樂。寂靜樂裡面還有淺深程度不同，今天時間到了，我們明天再說。