大方廣佛華嚴經　　（第五五六卷）　　2002/1/1　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0556

　　諸位同學，請看「如來現相品第二」：

　　清涼大師在這一品，沒有講到經文之前，先把這一品的大意為我們做一個介紹。這一品之「來意」，前面說過了。第二段是解釋品名，首先在三分裡面，這一品往下是屬於本經的正宗分，要正說宗旨。在四個大段落裡面，也叫四分，清涼大師他老人家分的，這一分是「舉果勸樂生信分」，列舉如來依正果報，勸一切眾生興起信心，所以也可以講是「所信因果」，我們學佛所信的因果；「亦名說佛依果會」，在這一會當中多半要說佛的依報，正報雖然說，依報說得多，也就是說對於佛的生活環境這一面講得多。

　　品名「如來現相」，「如來是能現之人，相是所現之法，現通能所」，有能現的、有所現的。「如來現相」，如來有五個意思，現相也有五個意思。我們從清涼大師的開示，第一個意思，如來五個意思，第一個：就理上來說，法性才叫「如」，離障就叫「來」。「如」這個字就是指的真如法性，一切眾生無不具足，雖然具足，在凡夫境界裡面我們的真如法性被煩惱障礙住，雖有，不能夠現前，好像真如法性埋沒在煩惱之中。實際上這是迷，真的就是迷悟，迷了，我們的法性真如就轉變成煩惱習氣，是這麼回事情；哪一天覺悟了，原來煩惱習氣就是真如自性。煩惱習氣沒有了，真如自性現前，那叫來。你離開了障礙，離開煩惱、離開障礙，煩惱障、所知障這兩種障離開了，出障這叫來，這是從理上來說的。由此可知，諸佛如來他那個來是出障，我們今天是在障裡面，沒有離開障礙，這是從理上講。

　　從行上來講，《瑜伽師地論》說「言無虛妄，故名如來」，《涅槃經》上也是這個說法。我們想想這個意思，佛所說的句句話是實話。《金剛經》上講的，「如來是真語者、實語者」，真就不是假的，實就不是虛的，「如語者」，他所說的完全是事實真相。事實真相是怎樣的，他就怎麼說，絕對不會在事實真相裡頭加一點，我們今天講某人說話誇張，誇張是他加了一點，也不會掩飾、少說一點，不是的。他所說的完全是事實真相，事實真相怎麼樣他就怎麼說法，這一句意思很重要。為什麼？我們在經上看到這個境界簡直就不可思議，一般對佛法沒有相當修養的人聽這個說法，這是講故事；這就像中國的《封神榜》、像《西遊記》，會把《華嚴經》當作小說來看，不相信這裡面所說的字字句句是真的。如果知道字字句句是真的，這是如來說的，這不是普通人講的，如來說的。

　　如果就理智合起來講，《轉法輪論》裡有一個說法，「第一義諦名如，正覺名來」，許許多多祖師大德註疏裡面都引用這個說法。第一義是什麼？第一義就是法性。什麼叫第一義，這個名相我們在佛經裡面、祖師大德註疏裡面，看到太多太多了。什麼叫第一義？有第一義當然就有第二義。第一義在我們《彌陀經》裡面就是講的一心，一心就是第一義。一！不是二，一也就不可思議；二可以思、可以議，就是說你可以想、你也可以說，二就落在識裡頭，落在心意識裡面。第一義是離心意識，心是阿賴耶，我們常講阿賴耶的作用是落印象，意是末那，末那是執著，識是第六意識，是分別。第一義的意思我們就有一點點體會得，沒有分別、沒有執著、不落印象，這是第一義。這個境界叫如，這是自性的性體，自性的本體叫如，菩薩都做不到。正覺名來，正覺是什麼？自性本具的般若智慧。第一義諦是理，自性本具智慧是智，理智合起來說，來說如來的意思，所以你覺第一義諦那就叫如來。我們換句話說，因為這個名相名詞意思真的不好懂，你什麼時候覺悟你的自性、覺悟了真如本性，你就叫如來，這個意思大概可以體會到一點。禪宗裡面常說明心見性，那個明、那個見，那是「正覺」；那個心、那個性，就是「第一義諦」。明心見性，就稱為如來。誰明心見性？法身菩薩，法身菩薩可以稱如來。法身菩薩是真佛不是假佛，揀別跟十法界裡面的佛不一樣；十法界裡面有菩薩、有佛，十法界裡面的佛沒有明心見性。所以天台家天台大師用六即來辨別，十法界裡面的佛叫相似即佛，相似不是真的；一真法界裡面菩薩叫分證即佛，他是真的他不是假的，但是他沒有圓滿，所以叫分證。破一品無明、證得一分法身，那就分證即佛，見一分自性、證一分法身；二住菩薩，見二分真性、證二分法身。這就是此地講的，覺第一義諦。

　　第四種講法，離相，《金剛經》上說得很好，「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」，這從離相，這個句子大家都念得很熟。第五種是融合起來講，把前面這幾個意思融合起來說，「一如無二如」，無論說理體，無論說覺智，「無不皆如」，所以稱為「如」。這樣說起來，歐陽竟無大師說「佛法不是哲學，它也不是宗教」，從這個地方你就能曉得，它不是哲學。哲學是什麼？哲學是有能有所，譬如我們講覺，有能覺、有所覺，有能證、有所證，佛法裡面也有能也有所，但是跟哲學不一樣。哲學，能不是所、所不是能；佛法，能即是所、所即是能，能所是一不是二。譬如我們此地講的覺智，是能覺能智，你所覺的理，第一義諦那個理，是你所覺、是你所知。但是在佛法裡面講，能所是一不是二，哲學裡就沒有了，沒這種講法。佛法是圓融的，能即是所，所即是能，能所不二。所以不管是從體上講、理上講，或者從智上講，「無不皆如」。又說「如外無法，來也就是如。如是來者，是真如來」。由此可知，這個意思很深很廣。如來這個意思，確實只可意會，不可言傳，大乘經上常用「不思議境界」來形容它，這是說能現之人。

　　所現的相，相也有五種，第一種「現面門光相」，這個意思是召集十方菩薩。前面講的「如」，我們真的是無可奈何，為什麼？學不到。現相這裡面，我們有學習的地方。現面門相，你這個面孔要好看，所以佛法對於，你看《華嚴經》上第一個，它重視。佛法要普度眾生，這大家都知道的。你要想度眾生，這個「度」我們講得很多、講得很清楚，度的意思就是幫助的意思、協助的意思。眾生很苦不知道苦，眾生迷惑不知道自己迷惑，這叫真正可憐，佛經上常常說「可憐憫者」，那是一點都不假，可憐憫者！覺悟的人想幫助他，他還不接受，他還處處刁難，不以為然，你說這個事情麻煩不麻煩？他真的很苦，眼看著在十法界裡一層一層往下墜落，覺悟的人清楚，想幫助他拉他一把，把他往上提升；我們一般人講好人不遭好報，凡夫對你並不感激，嫌你多事，不喜歡接受你的幫助。所以佛菩薩救度一切眾生，一定要有圓滿的智慧，要有高度的技巧，這個技巧就是善巧方便。

　　善巧方便頭一個，面門要有光相。這個說法你不會懂，我們舉個例子給你說，你就容易體會了。像彌勒菩薩布袋和尚，你懂了嗎？布袋和尚滿面放光。什麼光？歡喜相。所以佛門裡面這個現相，我們講形相，你看建設一個道場，這個道場一進大門，你第一個所看見的就是布袋和尚的相。天王殿的當中，天王殿是你進廟門第一個建築物，旁邊是四大天王，當中是彌勒菩薩，彌勒菩薩在現面門光相。我們要學，面對著一切眾生，要生歡喜心；歡喜什麼？我服務的對象來了，我有機會全心全力為你服務。要像什麼？要像慈母看到她的嬰兒，那個喜悅是真的，不是假裝的。佛是真的，法身菩薩是真的。我們今天看到人，是什麼面孔？是什麼態度？我們讀到這一句應當知道警惕，應當曉得如何學習。在一切時一切處，遇到一切眾生，滿面笑容。眾生對我們討厭，我們自己要知道，他對我們有誤會，他對我們沒有了解，他要了解一定也很歡喜。所以不可以說他厭棄我們，我們也板著面孔對他，那就錯了。當他不了解我們的時候，我們合掌問訊滿面笑容，以真誠清淨平等心接眾，從這個形相上顯示出一片慈悲。每一次這個人跟你遇到，你都是這樣真誠心對待他，時間久了、次數多了，他就會感動。決定不可以別人以惡意對待我們，我們也以惡意相向，那就會變成冤冤相報沒完沒了。小的誤會造成重大的矛盾，心裡小的不愉快逐漸形成大的怨恨、大的衝突，那就錯了。這是說到面門放光，面門放光是歡迎大眾。彌勒菩薩造像、布袋和尚造像放在寺院門口，歡迎大眾，你看看這個意思多深！我們住在道場的人，接待所有來的賓客、一切人物，就要像彌勒菩薩那樣，真誠熱心的歡迎；他進門之後，我們熱情的接待。經教裡如是教導我們，我們沒有學會，還自以為了不起，實際上真正內行人一看，你沒有修行，你不是佛弟子，粗心大意。

　　第二「現眉間光相」，我們這個世間文人常講眉飛色舞，眉毛眼睛會講話，世尊沒有說法之前，眉間放光，這是一個暗示，「示說法主」。世間文人常講，眼是靈魂之窗，所謂「誠於中，形於外」，形於外最重要的無過於眼睛。真正有德行的人、有修行功夫的人、有學問的人，你跟他一見面，他看看你的眼，就曉得你心裡有些什麼東西，一眼就被人看穿了。你修行功夫到什麼階段？你是菩薩，還是羅漢？你是大乘，你是小乘？乃至於你是善人，你是惡人？一眼看穿。第三「振動剎網」，我們現在沒有，你看講經儀規裡面，按照講經的儀規前面一定有讚佛偈，有念經文，有呼鐘聲偈。法師開講，這個鐘聲偈完了之後，念開經偈，法師開講之前先要撫尺，有尺，振動剎網，我們現在這些都不用了。這個撫尺是什麼意思？警眾，讓大家警覺：馬上開始講經，要注意聽，是這個意思。

　　我們現在為了一般聽眾，是二十一世紀的人，不是從前那個時代的人。這個時代的人很苦，分秒必爭，他到這個地方來是要聽經的；如果照那個儀規，那個儀規差不多要做四十分鐘，四十分鐘聽不到經，他不耐煩。所以從前講經，一般講經是一個半小時，實際上法師講經的時間用了多少時間？大概四十分鐘；前面的儀規跟後面的迴向，要佔去五十分鐘，那個確實是很莊嚴，真的能夠攝受人心，不過是太浪費時間了。所以我過去講經，用大座儀規，大概只有頭一天我們用這個儀規；這部經講圓滿，最後一天用這個儀規，當中我們都不用，我們就用很簡單的儀規，只念三稱本師釋迦牟尼佛，念開經偈，這就開講了。所以儀式我們大幅度的省略，契合現代聽眾的根機；要是用古人那樣的儀規，很多人都不想來了，浪費時間太多了。這是時節因緣不相同，我們要知道。

　　在外國講經，如果我們想升座坐在這個地方，外國人看起來不習慣。外國人聽講演大家都是自己坐在那裡，講演人是站在那邊講的；講台也很小，像一個小茶几一樣，沒有這麼大的桌子，這是諸位常常在電視上看，就是美國總統講話也是站在那裡。你看那個講台，也是一個小小的小茶几一樣，這是西方的文化。我們到西方講經說法，常常也採用這個方法，他們看到歡喜，容易接受。如果看到我們講堂布置得很莊嚴，法師在上面端正坐著，他覺得不習慣，這個場面他很少見到。初學的他不習慣，第二次他就不想來了，為什麼？他接觸一個不同的文化。我們四眾同學發心弘經，講經說法要隨順各個地方的習俗，入境隨俗，你就很受當地人的歡迎，這個不能不知道。所以，振動是警覺大眾。現在我們不用撫尺，用什麼？用音聲、用我們的形相。

　　第四種「佛前現華」，這個常有，中國外國都不例外。我們在此地攝影棚裡面講經，也有同學送了好幾盆花來，所以今天你們看到這個畫面有花，還有兩盆盛開的蘭花，我們沒有擺在前面，擺在旁邊。外國講演的場所當中有送花這些現象，而且常有。佛法裡面花是表法的，花表的是因；佛門裡面還有獻果的，果是代表果報，植物先開花後結果，所以花果是代表因果。在這個地方，這一品經裡面多半是講如來依報的果德，他的生活環境這也是果；身體是正報之果，生活環境是依報之果。

　　第五「白毫出眾」，這個現相我們沒有法子學，釋迦牟尼佛眉毛當中有根白毫，這個白毫自己會捲在一起，我們看到好像是個珠珠，它不是珠，它是一根毫毛捲在一起的，佛常常在白毫相上放光。在此地現的相，白毫不但放光，光中化佛，你看到這道光，光裡面有許許多多的佛菩薩，好像從這裡看出來了，看到許多佛菩薩在毫光當中，這裡面所表的意思，「表教從佛流」。佛陀教化一切眾生，我們今天講的佛教，或者是我們現在常說的佛陀教育，佛陀教育從哪裡來的？佛說出來的，佛演出來的，表演出來的、說出來的；如果沒有佛，自性所現示的現相，沒有人能夠體會得到。我們在前面這一品經裡面，經文很長，認識到盡虛空遍法界，虛空法界剎土眾生都是自性所現的相分，「唯心所現，唯識所變」；如果沒有佛出現在這個世間，為我們一樁一樁指示陳說，我們確實一無所知。所以佛家的教學是從佛演說出來的，「為人演說」，為一切眾生演說。

　　這些現相，就是這一品經裡面要說的，所以這個品題稱為「如來現相品」。品，這個字就不必多說，前面說過。品是類、類別，這一類的聚集在一起，這部分的經說這樁事情。把品題的意思介紹出來了。

　　再要講這一品經的「宗趣」，這一品的宗旨、它的趣向。宗是講修因，這個經裡頭修行的方法；趣是講修行的歸趣，我們用現在的話來說，它的方向、它的目的。它修學的方向、修學的目的在哪裡？宗是它修學的方法是什麼？我們必須要能夠辨別，才知道怎樣下手學習；如果不知道，那就無從學起，你聽了這個經也變成所學非所用。宗趣，有分宗、有品宗。分宗，三分裡面這是正宗分，這不必說了，前面已經講過。四分裡面，這是「以佛果（如來果地）無邊剎海」，這是華嚴境界。這一尊佛，菩薩成佛了，他所教化的、他所受用的，這個境界決定不是一個佛剎，這是給你講實話。不但一尊諸佛如來，就是法身菩薩，我們說他明心見性了，法身菩薩，跟諸位說真話，他活動空間就不是一個佛剎。最明顯的例子，我們淨土宗所說的，大家要是讀經，決定不能疏忽，生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生的人，下下品的菩薩，凡聖同居土下下品的菩薩，在極樂世界得阿彌陀佛本願威神加持，他每天任何時候，都可以隨著自己的心意，前往十方諸佛剎土裡面去參學，十方無量無邊的世界那些諸佛剎土，他想去他都能去。就好像我們現在，我們居住在澳洲，我們道場建在澳洲，全世界任何地方有道場我們想去參學，都可以去，生活學習的空間不僅限於這一個地區。法身菩薩就有這個能力，有能力參訪一切諸佛剎土。說老實話，帶業往生的人並沒有明心見性，他為什麼有這個能力？那是阿彌陀佛本願威神加持他的，這個不可思議。不是淨土宗，你自己要修行有這個功夫，明心見性，你才能辦得到。所以西方極樂世界，無比的殊勝莊嚴就在這些地方。實在講見思煩惱沒有斷，凡夫！凡夫那個受用就跟大菩薩沒有兩樣，這是不可思議。所以，如來果地無邊剎海，「具三世間，無盡自在」，這是這一分裡面的宗旨。

　　「令諸菩薩，生淨信修行涉求，以之為趣。」它的方向、目標，是幫助協助那些菩薩，對於如來的大法、果德、依報的莊嚴，生起清淨的信心，生起希求的願望。我們看到毘盧遮那佛的依報莊嚴，我們很想去，正如同我們這個世間，要是聽說某一個道場道風、學風殊勝，我們就動了心，很想到那個地方去參學，到那個地方去住一段時期，好好在那裡學習，就這個道理。現在毘盧遮那佛展現他修學的環境，你看到了，自自然然就想發心到那個地方去修學。這是這一分裡面的宗趣。現在時間到了。

　　諸位同學，前面講到「如來現相品」的宗趣。這一品宗趣，清涼大師註解說，「以光相表示為宗，令上智玄悟為趣」，這是很簡單的把這一品的宗趣為我們說出來了。如來現相，現相表示，我們常講表法，這是宗，用意是對上根人說的，中下根性的人難，上根人看到這個現相他就覺悟。換句話說，總不外是幫助大眾破迷開悟為歸趣。

　　李長者在《合論》裡面，解釋品題的時候講，為什麼這品經叫現相品？他說為的是諸菩薩、神、天眾，這個神是雜神眾、諸天眾，統統都已經集會，都已經聚集在這個法會上，心裡面都有疑問，沒說出來，我們講的默念、默思，求佛開示。佛的神通廣大，綜合大眾總共有三十七個問題，在我們這個經的開端就看出來了。

　　底下解釋這一段經文，這一品是「如來現相品」，下一品是「三昧品」，這兩品都是講說法的儀式，是「當分方便」。在這一分裡面這是最初方便，現相品是「遠方便」，三昧品是「近方便」。在這一品裡面，現相品分做六個大段落。第一大段落就是與會的這些大眾，這個大眾的人數太多太多了，清涼大師在科題裡面是「眾海同請」，用海來形容大眾之多。這是第一段，就是大眾心裡有疑，總共有三十七問。第二段「光召有緣」，佛放光，面門放光。這個光，意思是佛要說法，要為這些大眾解答疑問，這一放光，有緣的人看到這個光，一看知道「佛要說法了，我們想聽法趕快去」；無緣的人看這個光看不懂，不知道這個光什麼意思。光表法。第三段，有緣的那些菩薩大眾都來了，「雲奔」，雲奔是形容多，十方諸菩薩眾統統都來聽佛講經說法。第四段「現瑞表法」，現瑞是現相，現相表法，佛沒有用言語答，現相答。佛一現相，有許多上根利智的人一看這個現相就明白，就不必說了；但是中下根性的人看不懂，後面還要細講，就是這一部《大方廣佛華嚴經》。第五「稱揚佛德」，第六「結通無窮」。這一品經六段大意。

　　在第一段裡面，「眾海同請」這一段，它也分五個小段。第一個小段是「問之有無」，在全部《華嚴經》裡面，哪些部分有提出問題的，哪些地方沒有提出問題。第二，他所問的是些什麼。提出問題的是哪些人。請問的儀式也有不同。那個疑惑，有的真的是疑惑，有的是眾生有疑惑，菩薩代眾生來問，所以問裡面、疑問裡頭有權有實，我們都要辨別。

　　經裡說「前二後二」，華嚴總共是九會，前面二會跟最後二會有問，中間五會沒有問。「初會標果起因」，所以有問題，「第二會尋因至果」，都有問題，佛後面所說的、六會所講的，都是答覆他們。第八會第九會這最後兩會，第八會是說「因果純熟」，他有問；第九會是入法界品善財童子五十三參，當然有問有答。「四處」，就是四會，總共「有三百一十句問」。初會有四十句問，二會也有四十句問，第八會就是「離世間品」，有二百個問題，第九會有三十問，總共合起來世尊要在這部大經上，為諸菩薩解答三百一十個問題。我們現在看這個本子是略本，如果像龍樹菩薩在大龍菩薩龍宮裡面看到收藏的上本《華嚴》、中本《華嚴》，那裡面的問題多少我們就無法想像。由此可知，這個經裡面所講的三百一十個問題，是把大本、中本問題歸納起來。許許多多問題裡面歸納出綱領，這三百一十個問題是綱領。其他的我們都留在講到經文裡面再說。

　　在初會裡面，現相品，「長行念請」，我們入經文就看到。默念，沒有出聲，心裡有疑問，有二十個疑問，沒有出聲，佛知道。「供聲言請」，菩薩到這個地方見到佛，一定先禮拜再供養，這個供養很重要。供養是什麼？就是我們現在人常講的送禮。佛法裡面禮貌非常周到，不管是佛的常隨弟子、是本土娑婆世界的菩薩見佛，或者是放光所召集的他方世界的菩薩見佛，沒有不帶禮物來供養的，這裡面教我們的意思很深。我們人生活不能脫離社會，不能不與一切眾生交往；與一切眾生交往，四攝法頭一個布施。四攝法我跟大家講過許許多多遍，用現代話來講就是佛家的交際法，與一切眾生交往的規矩、交往的原則，頭一個就是要懂得送禮，禮不拘多少，表示你的敬意。古人常講禮輕人意重，人意從哪裡表示？禮物。誠心誠意，供養一點禮品，禮品是隨分隨力。我是什麼身分、什麼地位，盡我的心力準備一分禮品，供養我們所想見的這些人物，這不能少。現在這個世間許許多多人把這樁事情忽略了，我們在佛經上看得太多太多，要知道學習。就是自己一家人有事出遠門，我們出門到另外一個地方去辦事，那個地方要接觸一些人事物，要不要準備一點禮物？要，需要準備禮物。我們從外地回家來了，對於家人要不要帶一點禮物？也要帶。

　　你看看許多就是我們自己同修，從美國來的、從加拿大來的、從台灣來的，從各個地方到這個地方來參學，參觀旅遊，他們回去都會買一點紀念品送給他的親戚朋友，很多！我們懂不懂得？知不知道送禮？人與之間的往來沒有別的，我常常講我這都是從佛法裡學來的，常常請客，常常送禮。這些年來大家都曉得，我在新加坡跟不同的族群、不同的宗教有相當好的友誼，友誼怎麼建立的？四攝法，佛教的。常常送禮、常常請客，我們聚會時間愈多愈好。為什麼？情誼建立了。一年一次兩次不行，太生疏了，至少一個月要有一次。常常見面，常常往來，互相參訪，我們參訪他的教堂道場，他也常常到我們這裡來交往。所以新加坡這個事情做得這麼好，有居士林支持，居士林變成所有宗教的聚會所，你會在那裡常常看到有其他宗教跟我們在一起吃飯，在一起聊天、在一起討論問題，變成一家人了。這種密集的往來，它的效果就能化除宗教與宗教之間的誤會，能夠促進族群與族群之間的諒解，目的是求社會安定、世界和平、人民幸福，在佛法裡面講化解天災人禍。絕對不是個人傳個人的教，就算是能事，不行！要所有宗教合作，團結一致，這個目的才能達到。

　　所以在供具裡面，這是很不可思議的境界，發出聲音，聲音說出供養人心裡面的問題，它說出來。現在這些事情我們也常常見到，常有同修從遠地來，送給我什麼？送給我錄相帶、送給我光碟；我一看他們裡面有不少問題，要我給他們解答的，這是你們的供具，供具我們一放，又有色像又有音聲。大概在華嚴會上那些供品裡面，會現音聲色像的不在少數，所以供聲有言請。眉間放光是示現法主，現華是表意思，現眾是表教，這些都是現相答。

　　三昧品裡面，這是「以言重請」，往下的三品是「言答」。現在第二會只有「念請」，「如來示相答，菩薩言說答」。華嚴會上給我們一個很大的啟示，佛是表自性，自性沒有言語，現相！你看看十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」，自性是佛，佛哪有言語！菩薩就有言語。所以在這個經上，我們都看到許多菩薩說法，菩薩這一問一答，我們聽了悟了、明白了；如來只現相，這一層很深的意思，我們要懂。大意我們就講到此地。下面我們可以看經文：

　　【爾時諸菩薩及一切世間主作是思惟。】

　　諸位記住，『作是思惟』，沒有開口說話。清涼大師在註解裡面給我們說，「盡於眾海，皆希佛境，並欲利生，成緣起門，故標同念」。這個話說的真的，可以說九法界的眾生，這是以我們這個世界來講、娑婆世界來講，九法界眾生，擴大來說，那就是盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土，一一剎土裡面所有一切九法界眾生，因為九法界眾生沒有見性，哪一個不希望明瞭佛的境界？人人都希求，都想知道佛境界，這就是我們常講的上求佛道，這是第一個大願。第二個大願，哪一個不想利益眾生？下化眾生。上求下化，《華嚴經》的緣起就是這個。這些菩薩以及一切世主，為我們顯示出那種真誠殷切的上求下化，做為這一品的緣起。請看下面經文：

　　【云何是諸佛地。】

　　這是第一句。總共它有四十句，前面二十句問果，什麼是諸佛地？後面十句是問因，中間十句是講佛教化眾生的作用，整個合起來是通問依報正報淨業染業的因果，淨業是佛與菩薩的因果，染業是九法界眾生的因果。前面問的這二十句是所求的，末後這十句是所行的，當中這十句是我們希望知道的。在四分裡面這是頭一分舉果，所以先問果。前面十句問德用圓滿，後面十句問體相顯著。我們先看第一句，什麼是『諸佛地』？清涼大師在註解裡面講，「佛地者，即智德分位」。我們在前面曾經讀到，如來的三德，恩德、智德、斷德，「佛地」是三德裡面的智德，自性本具般若智慧。「分位」就是自性本具般若智慧有圓滿有不圓滿，這裡頭就分出地位。從初地，初地不同於二地，二地不同於三地，這是講十地、等覺、究竟果位，這就十二個位次不同。

　　清涼大師說，「然此經宗，通收萬德，故廣則無量，略有十種」。這句話我們要記住，佛的地位要是細說無量無邊。就是以十地來講，同樣是初地菩薩，實際上每個人境界並不相同。就好像我們念書，我們在學校讀書同一個年級，你念的是大學都是一年級，同是一年級的學生，考試起來還有第一名、第二名，不一樣。佛地果位亦復如是，每一地裡面細分無量無邊。為什麼？每一地的菩薩無量無邊。同是初地菩薩，初地菩薩有多少？單單就娑婆世界，釋迦牟尼佛的弟子就不知道有多少人！為什麼？釋迦牟尼佛的教化區是一個三千大千世界，不是我們地球上這些人！地球上的人包括在其中，你就知道有多少。再要講到盡虛空遍法界，無量無邊微塵數的諸佛剎土、諸佛如來，這些初地菩薩統統合起來，恆河沙又恆河沙數，「廣則無量」。佛為我們講經說法方便起見，把它歸納為十種，初地到十地。

　　大師在這裡給我們說，「然體不出五」，就是講佛地的性體，也就是講智德，換句話說，就是自性本體；這個五，是說清淨法界及四智，這是智德之體。四智，如一般大乘所講的大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，合清淨法界，這是智德之體。用這五法「說大覺性」，佛是大覺，大覺從哪裡來的？大覺之體就是這五種。《佛地論》，「具如佛地經，及彼論說，然要唯有二，無所不攝」，如果你說得更簡單一點、更扼要一點，那是說兩個，一個是「真理」、一個是「妙智」。真理是什麼？清淨法界。妙智是什麼？四智。你看看，說兩個跟說五個，是一不是二，把四智歸納成一句妙智。「融而無二，是諸佛地」，這句話非常重要，因為有這句話，這就是佛法。真理跟妙智是一不是二，妙智是能覺，真理是所覺，真理是清淨法界。這不同於哲學，哲學能所是對立的，佛法能所是圓融的。我們從這個地方體會佛法所說的體性，這個就是佛地。

　　「並有生成住持功能，故名為地」，這是說為什麼稱作地，地是什麼意思，這是講了三個意思，有生成住持。第一個是「能生萬德」，這就是講「唯心所現，唯識所變」，所以它有生，生就是現。「成熟自他」，智慧：四智、妙智，能令自己入佛境界，證入佛地，這個智慧也能幫助別人明心見性，所以有成熟自他這個意思在。第三個意思，「任持萬德」，任是自自然然的任運，沒有一絲毫勉強；持是保持，萬德萬能是自性當中本來具足，本來具足就是任持的意思。這一句是總，下面這些疑問，這一句是總，向下都是講佛的果德。「總」，全都包括在裡面，實在講一句就問完，但是我們沒有辦法理解。所以，什麼叫佛地一定要搞清楚。第二句：

　　【云何是諸佛境界。】

　　什麼是『諸佛境界』？「諸佛」，前面講的是諸佛地，你就曉得，從初地都是諸佛，在圓教裡面講初住菩薩就是諸佛。諸位看江味農居士《金剛經講義》，《金剛經》上講的諸佛，江味農居士的註解裡面，「諸」就是指四十一位法身大士；十住、十行、十迴向、十地、等覺，是諸佛。在別教裡面講，初地明心見性，別教初地等於圓教初住。如果我們講十住、十行、十迴向，那就不曉得講的是別教還是圓教；如果講十地，大家就沒有問題，肯定是明心見性法身菩薩，肯定是法身菩薩。諸佛境界，什麼叫做佛境界？我們先要把境界這兩個字搞清楚，「境界」就是你自家勢力所及的淨土。譬如我們現在這個國家，國家的國力能夠達到的這個界限，這是我們國家的境界。在個人來講，我所得到的這個果報，果報也有界限，我所得到的這個果報，這個果報是我的境界。界是界限，我智慧能夠達到的，我能力能夠達到的，我影響力能夠達到的，你所能達到的那叫「境界」。《無量壽經》法藏比丘說，「法藏白佛，斯義宏深，非我境界」，就是說這個意思。佛說的意思太深，我的智慧達不到，我的能力達不到，那就不是我的境界。所以簡單的講，我們心思之所及，我們想像能夠達到的，這個叫界。譬如我們的眼，是以色為境界，真的它有界限，音聲我們眼見不到；耳以音聲為境界，鼻以氣味為境界，舌以酸甜苦辣鹹味為境界，眼耳鼻舌身意各有各的境界，各有它能達到的範圍。

　　境界兩個字懂得、搞清楚了，現在我們要問，什麼是「諸佛境界」？清涼大師說「佛境界下諸句」，以下這些句子，「皆別明佛地之德」。前面一句問佛地位那是總說，這個是別說。大師的註解裡有，「言境界者，悲智所緣故，亦分齊故」，分齊就是界限。諸佛如來，諸位要記住，諸佛如來裡面有地位不同的，都稱作諸佛如來，只要是登地的菩薩都稱諸佛如來。初地這個佛如來跟二地佛如來，他們境界就不一樣，二地跟三地不一樣，他們的境界就是他們的大悲心之所及，他們的智慧之所及，所緣就是能夠緣慮得到的，境界不同！所以我們從這個地方細心去思惟觀察，看看我們自己，看看我們周邊這些同學，看看他們的境界。起心動念都為自己，這個境界很小，範圍小，自私自利；起心動念會為一家人想，這個境界就稍微大一點；如果我們常常存心，常常思惟為整個社會著想，為社會大眾著想，這個人跟普通人就不一樣，他的悲心、他的智慧比普通人要大，他可以出來替大眾辦事。這樣的人就是我們前面講的世主，是社會大眾各個階層的領導人，世主就是領導人。佛、菩薩都是世主，因為他教化一切眾生，這個社會上許許多多大眾接受他的教化，是他的學生，這是他悲智之所緣。所以它有界限，分齊就是界限，分是一分一分，齊是等齊，他跟哪一分等齊？這個等齊都是講大分，譬如你上學去念書，你是什麼境界？你是一年級，他是二年級，這是大分；細分，你同一個年級的，我剛才講了，每個人程度並不一樣，換句話說，每個人的境界都不相同。修行人亦復如是，菩薩也不例外。所以說，「廣亦無量」，廣說說不盡。「略有十種」，這個略說，前面有簡單的介紹，在菩薩讚頌裡面，讚頌十地，讚頌十波羅蜜，讚頌如來果地上的十力、十種智力，這是總說；別說，那就太多了。第三個問題：

　　【云何是諸佛加持。】

　　這個意思很深，我們常常都求佛加持，佛怎麼加持？實在講我們很模糊，到這個地方你看看菩薩還提出這個問題，如何是諸佛加持？是不是時間到了？時間到了，我們就講到此地，這一句我們明天再說。