大方廣佛華嚴經　　（第一五七四卷）　　2006/6/18　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1574

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」，偈頌第九大段最後一首偈：

　　【讚佛相好。當願眾生。成就佛身。證無相法。】

　　這首偈意思很深很廣，前面雖然說過，『證無相法』沒有交代，我們利用這個時間把它補出來。學佛的同學一定要知道，我們學佛為的是什麼？佛教我們的是什麼？他是怎麼教的？我們應該怎麼樣學法？這基本的概念必須要清楚。學佛的目的，簡單的講，教我們在這個世間做個明白人；換句話說，不能糊裡糊塗過一輩子，一定要做個明白人。明白人可不是容易做的，明白人是真正幸福快樂，可是確實是不容易。

　　明白什麼？明白諸法實相，這就難了。諸法實相就是宇宙人生的真相，佛告訴我們，宇宙人生真相你本來明白，明白就叫佛。佛明白，一切眾生跟佛一樣也明白，為什麼現在變成這樣子？我們是迷失了明白事實真相那個「明」，我們現在變成什麼？變成無明。明迷失就變成無明，無明就是今天對宇宙人生真相是什麼都不知道。這個不知道，我們的思惟、我們的行動就失去方向、目標，隨順自己的煩惱習氣，隨順煩惱習氣的結果就是六道輪迴。六道輪迴本來沒有，現在有沒有？現在還是沒有。沒有，你以為有，所以這些話都很難講。迷了是什麼？迷了像作夢一樣。我跟你講夢是假的，夢不是真的，夢裡頭沒有。可是人在作夢的時候，不知道自己是在作夢，他會把夢境當作真的。什麼時候他作夢知道自己在作夢，那就叫覺悟了。

　　佛在四十九年教學當中常常用比喻，這個對於中下根人，讓他從比喻當中去領悟，是很好的一個教學方法。比喻當中用得最多的，就是夢。《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，雖說四個比喻，夢是主，幻、泡、影是輔助，最主要的是講夢。一切有為法，就是整個宇宙，學過唯識的同學都知道，彌勒菩薩把宇宙人生一切萬事萬法，歸納為六百六十法，好教！天親菩薩慈悲，認為六百六十法對初學的人還是太複雜、太多了。所以把六百六十法再歸納，歸納成一百條，叫百法。諸位要知道，百法是一切法的總綱領，展開來，像《瑜伽師地論》裡有六百六十法，再展開來是一切法。

　　百法，這一百條裡面，有為法九十四條，九十四條是有為法，無為法只有六條。而六條裡面，實際上真正無為只有一個，最後一條，叫「真如無為」。真如是什麼？法性、法身。其他的是什麼？其他的是相似的無為，因為有為裡頭不能歸納。有為是什麼意思？有生有滅就屬於有為；無為，不生不滅。虛空，我們看不到虛空生，也看不到虛空滅，所以虛空也列在無為法，但是它是相似的無為，不是真的無為。虛空有沒有生滅？有。我們凡夫不知道，凡夫永遠看不到，看不到虛空的生滅；今天講時間跟空間的生滅，凡夫看不到。大乘教裡面跟我們講，誰看到了？佛說八地菩薩，這個地位高，八地菩薩見到；換句話說，六個無為法裡頭，八地菩薩才真正知道真的無為只有一個，真如無為，其他的不是真的無為。

　　虛空生滅的現象，現前存不存在？存在，只是我們的心太粗，我們無法覺察。虛空是一種生滅的相續相，現在科學家，我們也不能不佩服他，他們發現了。這是最近的事情，發現空間跟時間不是真的，說在某種條件之下，它就沒有了。空間也沒有了，空間沒有，遠近就沒有了；時間沒有，先後就沒有了，提出這麼一個訊息。但是用什麼方法？他們沒辦法。這個說法我們心裡聽了有數。時間跟空間的維次，在甚深禪定當中可以突破，突破之後，你就能看到它的生滅，看到它的相續。因為它的相續沒有變化，所以它不收在有為法裡頭。有為法是生滅相續才有變化，前念跟後念不一樣，這個生滅很容易體會出來。像虛空的生滅，因為它沒有變化，我們就不能覺察，以為它是真的、是永恆的。

　　生滅，佛經上講剎那，那是形容。實際上，剎那是一彈指的六十分之一。一般彈指，我們彈得很快，大概一秒鐘可以彈四次。《仁王經》上告訴我們，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。我們就以彈指四次來計算，四乘六十再乘九百，一秒鐘生滅多少次？恰恰好是兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次，一秒鐘二十一萬六千次的生滅。它生滅的相沒有變化，你怎麼能知道它是假的？我們在《華嚴經》裡面，這個問題談過幾次。在我學習的經驗當中，我感到釋迦牟尼佛在《仁王經》上是方便說，不是真實說。為什麼？因為真實說，我們現在科學發現的光速、電磁波，超過釋迦牟尼佛的講法，這就曉得世尊是方便說。要真實說，是億萬分之一秒，哪裡是二十一萬六千次，真的是沒法子看出來。

　　你了解這個事實真相，才曉得什麼是「無相法」，就是《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」；《大般若經》上講的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，包括我們現前的身體。這是什麼？這才叫諸法實相。你要真正徹底明白這個，你還有什麼放不下的？人之所以放不下，就是不了解事實真相；了解事實真相，一切都放下。放下什麼？把你的障礙放下，把你的煩惱放下，把你的習氣放下，那就恭喜你，『成就佛身』。真的嗎？是真的，因為你本來成佛。佛在《華嚴》、《圓覺經》上講的，「一切眾生本來成佛」，你不能成佛，就是你放不下。念佛往生的人，如果不能把在這個世界上的名聞利養、五欲六塵，所謂身心世界一切放下，你就不能往生。能把這個放下之後，你隨時往生，你愛什麼時候去就什麼時候去，一絲毫障礙都沒有。統統放下了，那就是一念相應一念佛，跟什麼相應？跟無相法相應。

　　學佛這樁事情，早年我初接觸，我的老師章嘉大師對我非常愛護，我有很多疑問，向他老人家請教，他都很慈悲、很耐心的給我解釋。放下，他教給我們，我們接受的時候只是個籠統的含義，要放下，不知道放下裡面就深廣無盡。到今年，學了五十五年，愈學愈覺得深，其深無底；廣，其廣沒有邊際。這個地球放下了，我們這個身放下了，三千世界有沒有放下？六道十法界有沒有放下？到最後，無量無邊的恆沙佛剎，你有沒有放下？統統要放下！到最後，連時空都要放下；所以粉碎虛空，虛空不是真的。

　　所以我說過，從初發心到如來地，修什麼？就是放下而已，放下、放下，再放下、再放下。菩薩修學六個條件，頭一個布施，布施不就是放下嗎？徹底放下，最後那個無明放下了，無明的習氣放得乾乾淨淨了，就是究竟圓滿佛身。那個身有沒有相？沒有相，那個身就是宇宙全體，在佛法不叫宇宙，叫法界，遍法界虛空界的全體。佛是教我們回歸到這一點，這才叫究竟圓滿。

　　你看看我們在《華嚴經》裡面學習到的，十信位菩薩，我們現在念的是十信位菩薩。這品經是十信菩薩修行的方法，或者說是他修行的科目，破無明，證法身，這講到最後。但是無明的習氣沒斷，無明真的斷了，就是六根接觸六塵境界確實不起心、不動念；起心動念尚且沒有，哪裡來的分別、執著？從初住開始，十信菩薩只要把無明放下，就是起心動念放下，他就脫離十法界；往後就是在一真法界，一般就是在華藏世界，念佛的人在極樂世界。極樂跟華藏是一不是二，祖師大德明白的告訴我們，極樂即是華藏，華藏即是極樂，二而不二。

　　你超越十法界之後，入了平等的法界，一真是平等法界。平等裡面還有四十一個階級，那不就不平等了嗎？西方極樂世界是平等的世界，裡頭還有三輩九品，那不就不平等了？這個要知道，唯有《華嚴》能解決這個問題，這叫「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布、圓融是一不是二。這些話我們聽起來難懂，行布是次第，有四十二個位次，圓融是沒有次第。在現相上講，真的沒有次第；但在習氣上講，真有厚薄不相同。這個我們前面都講了很多，非常重要的綱領，必須要掌握住。

　　習氣斷只有靠時間，靠它自然的斷，你沒有辦法用方法，諸佛如來也沒有辦法，一定要靠時間。多長時間？三大阿僧祇劫。你不能把它縮短，也沒有法子把它延長，就是要這麼長的時間，到那個時候自然就沒有了。但是它不妨礙你教化一切眾生，在十法界裡頭現身說法，一點都不妨礙。像《普門品》裡面講的，應以什麼身得度，你就現什麼身，一點都不妨礙；究竟圓滿的果佛。等覺菩薩，應以佛身得度，他就現佛身；初住菩薩跟他們沒兩樣，應以佛身得度，他也現同樣的身，這是平等的。無明習氣，初住菩薩還很重；等覺菩薩有一點點，幾乎沒有了；究竟果佛是完全沒有了。它不礙事，不像見思煩惱跟塵沙煩惱它礙事，它會發作、會起作用，無明煩惱習氣不礙事。這個我們不能不清楚，不能不明瞭。

　　修行，說實在話，深位菩薩所修的也是十信所修的。十信菩薩從初信到第十信所修的，通五十一位，五十一個位次完全貫通的。我想這個我們不難體會，譬如我們現在學弟子規，《弟子規》裡面總共一百一十三條，也就是說一百一十三法。這個法，初學的人學，一直到他老死，他也不能違背，也不能離開。家教！這個東西本來就是家教，父母教的。他將來上小學、上中學、上大學、上研究所，踏進社會，無論從事哪個行業，無論達到什麼樣的地位，達到國家領導人，現在講的總統、主席，從前講的帝王，還是要遵守。不能說那是教小孩的、幼兒的，我們現在不需要學，哪有這個道理！教小孩要孝順父母、尊敬師長，到你做了總統、做了帝王，你可以不孝父母、不敬師長嗎？哪有這個道理！從這個例子你就能夠知道，十信菩薩所學的，就是五十一個地位的菩薩徹始徹終都不離這個法，然後你再想到這個東西重要。

　　基礎法我們要特別重視，所有一切菩薩、諸佛如來修行的基本法，就是十善業。一切法都是十善的展開，歸納起來就是十善；十善再歸納，身口意，身三、語四、意三，身語意，這是基本法。佛囑咐我們，要先從小乘再學大乘。我們今天不用小乘，我們用《弟子規》，我們用《感應篇》，用《文昌帝君陰騭文》，用《了凡四訓》；從前李老師教導我們，用《五種遺規》，更詳細了。這就是基本法，在中國，儒釋道三家的基本法，佛法的基本就是十善業。幾乎在基本法全部都通的，基礎都一樣。在佛法，這個基本法、行法展開來之後，就是戒律，戒律、威儀必須要遵守。歷代祖師都是這樣告訴我們，佛菩薩的相好，總而言之，離不開持戒。在道理上我們能體會到，心善相就善，心清淨身體就清淨，身心清淨哪有不健康的道理！怎麼會生病？這個道理我們懂得。

　　我們今天學習，戒律重不重要？規矩重不重要？通達，自自然然會遵守；不通達，我們要強迫自己遵守，養成習慣之後也就通達了。所以上上根人自然遵守，歡喜遵守，為什麼？性德。你開悟之後，你的思想、行為自然就是這樣，不會違背，沒有學過也不會違背，自然就相應了。沒有開悟的時候，沒有開悟因為有煩惱習氣蓋覆住你的性德，性德不能現前，所以要勉強，就是要克服你的習氣，把性德做出來。做成習慣，習慣成自然，煩惱習氣逐漸就淡了，障礙去掉之後，性德就顯現、就透露了。從勉強到自然，從克制到生歡喜心，這叫功夫，這叫靈性的提升。《華嚴》說得詳細，就是要很長的時間，對於我們的修學無論在解行確實有大幫助。

　　有同學很關心，聽說我晚年要教幾個學生，人多了，我的體力照顧不過來。所以我想了很多年，不超過十個人。教什麼？你們同學應該知道。孔夫子當年教學，四科，第一個是德行，第二個是言語，第三個是政事，第四個是文學，這是世間法。可是佛法是以世間法做基礎，世間法的前面兩條，我們不能不修，前面兩條就是小乘，德行、言語。從前人是從出生下來就學，父母、長輩教，人人都有責任來教。怎麼教法？做示範給他看。雖然他不會說話，也不會走路，嬰兒，他會看，他會聽。佛家講的，他看到的、聽到的都印在阿賴耶識裡頭，這叫「少成若天性，習慣成自然」。所以二、三歲就很懂事，就有能力辨別這是對的、那是錯的，他就有能力辨別。換句話說，父母的言行舉止都要正確的教導小孩，他就有標準，將來看到跟這個標準相違背的，他就曉得那是錯的。

　　我們學佛，如果我要來教十個學佛的同學，我教他什麼？近代，可以說近代，這還不到一百年，弘一大師他老人家提出這個方法，我想很有道理。他老人家在世，對待受過高等教育的；因為弘一大師本人，他的德行修養就受到社會大眾的景仰尊敬。以後出家了，所以有很多受過高等教育的知識分子親近他，他教人學《華嚴經》。《華嚴》從哪裡學起？從《華嚴疏鈔》學起，有道理！所以你要問我，我將來要帶十個學生學佛法，學什麼？學《華嚴》，一經通一切經通。要講淨土宗，《華嚴》是大本《無量壽經》，學了《華嚴》，你講《無量壽經》就像吃冰淇淋一樣，輕鬆愉快。所以我們學習淨土宗的人，是把《華嚴》、《無量壽經》、《阿彌陀經》，這三樣是一部經，內容、義理、境界毫無差別，在分量上講有大有小。也就是說，一個說綱領，《彌陀經》是總綱，《無量壽經》是綱要，《華嚴經》是細目，一而三，三而一。

　　可是基礎的德行、言語，就是在戒律，戒律的根本戒是沙彌律儀。無論在家出家，你要學《華嚴》的話，統統要學沙彌律儀。要想把沙彌律儀學好，《弟子規》是基礎，《感應篇》、《陰騭文》幫助你消業障。無始劫來至今生，我們的業障習氣太重，用那些條目懺悔。那個條目我們也都介紹過，明清那時候的出家、在家，真正用功學習的人，都用那個綱目做為功過格。認真的反省檢點、改過自新，很有效果。那是真正持戒，那個可不是假的。有那個基礎，再學習十善業道、學習沙彌律儀是輕而易舉，你確實可以落實。能在這上面落實，就是現代真正的菩薩，你不是小乘，你是發大乘心的真正菩薩，在世間法裡講你是真正聖賢。我們這一生沒有空過，這一生活得多有意義，生活真是多采多姿，多麼豐富。自己學成之後，幫助別人。

　　所以，如果我有十個這樣好的志同道合的道友，十年之後學成了，我們就開班教學。現在想辦個佛學院不難，但沒有老師。什麼樣的老師才能教得出來？菩薩老師。我找十個人，真正菩薩，基礎的標準，就是放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢，這是我講了多年的標準。你學菩薩，證菩薩果，教化眾生，不從這個方法，佛教的衰微你沒有辦法救它。你要想救，除這個方法之外，大家想，還有沒有什麼更好的方法？萬緣放下，念佛求生淨土，那是你個人的事情，不能興教。要讓佛教正法久住，你往生沒用處，你個人成就了；乘願再來，還是要興教。

　　興教，一定要懂得，釋迦牟尼佛當年創教，在鹿野苑，一個老師，五個學生，這諸位知道，五比丘，從這兒起家。我們今天把佛教再復興起來，不能超過十個人，為什麼？超過十個人，照顧不到，這是以前李老師跟我講過多次，我深深有感受。十個人確實照顧不過來，五、六十歲的時候還可以，八十以後照顧十個人，不敢想像。像我這種年齡的人，能照顧二、三個就不錯了，我為什麼還要講照顧十個人？好在現在《華嚴經》已經講了三千多個小時，保留這些光碟、錄相在，同學們可以每個人在自己螢光幕前面學習。有問題，每天兩個小時研究討論，這就省事了。如果沒有這麼多東西在，我不敢，不敢講《華嚴經》，這是高科技帶來的方便。跟十個人每天兩個小時研究討論，我的體力、精力還行。《華嚴》通達了，一切經都通達。以後就希望同學們每個人專攻一部經，不可多，這也是祖師大德教導我們的。

　　佛法貴精不貴多，要精通，為什麼？一部經通，那個「通」是能通一切經。一切經沒有辦法精通一部經，一部經可以通一切經，又何況是《華嚴》。《華嚴》在這兩千年來，不分宗派，就是每個宗派的祖師大德，都肯定《華嚴》是釋迦牟尼佛的根本經典。方東美先生最初介紹給我的，佛學概論，他說《華嚴》是佛學概論，釋迦牟尼佛全部的佛法、綱領都在這部經；也就是說，大小乘十個宗派的東西都在這裡。所以他也是非常喜歡這部經，晚年在輔仁大學博士班，就開「華嚴哲學」。通佛家一切經，再跟諸位說，不但通佛家，通世間所有宗教；教相有差別，最高的原理原則沒有差別。在這個地方真正下功夫，利益無邊。

　　無相法，在宗教裡面就直通到真神。每個宗教都承認宇宙之間有一個真神，是造物主。真神沒有形相，無相。他們是真神，佛法裡頭沒有用「真神」的名詞，佛法裡頭用「法性」，沒有相。但是它能夠現相，現的相稱「法相」，相即無相，無相即相。在其他宗教裡頭，還沒有聽說這個講法，但大乘教裡面就講得很多。《華嚴經》的經題「大方廣」，大是法性，方廣是法相，法性是體，方是相，廣是用，體相用，一而三，三而一。體是空，相是有，用是中，天台家講的三諦三觀，空、有、中。雖然有這個說法，說是方便，你可不能執著，可不能分別。如果一落到分別、落到執著上，就變成世間法，不是佛法。佛法有說、有行，但是沒有妄想分別執著，所謂是「離一切相，即一切法」，這是佛法。這個大的原理原則、總綱領要抓住，我們學習才會有進步。好，現在時間到了，這首偈我們就學到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看偈頌最後一段，第十段，「寤寐安息時願」。這一段總共只有三願，是講在睡覺的時候。真是從早到晚，面面都顧到了。我們看第一首：

　　【若洗足時。當願眾生。具神足力。所行無礙。】

　　睡覺之前，一定要洗腳。我們知道印度人因為他們不穿鞋子，出門回來之後，進到房間之前都要洗腳，洗乾淨才能進來。印度這個地方我沒有去過，我在馬來西亞、在新加坡去過印度廟，到印度廟裡面去參訪，也是要脫鞋子。因為現在脫鞋子，你的腳是乾淨的，所以就不洗腳了。但是印度人還是在旁邊洗乾淨再進去，對我們客人就不要求洗腳，就脫鞋子，禮節就可以了，所以也是很如法。

　　『洗足時』引發的大願，『具神足力，所行無礙』。「神足」是六種神通之一，在小乘教裡頭常說，初果須陀洹就得兩種神通，天眼、天耳，就有這兩種。在一般經教裡面，佛告訴我們神通是本能，一切眾生個個都具足。你為什麼會失掉？還就是妄想分別執著。煩惱習氣愈重，這個能力完全喪失了。怎樣恢復？你能把煩惱習氣放下，這個能力自然就恢復。

　　我們知道，無論大乘、小乘都修定，定就是清淨心。佛家修行的樞紐就在禪定，我們在講席也是多次跟大家報告，絕對不是說修禪的人才著重於禪定，那你就搞錯了。佛家八萬四千法門，無量法門，法是方法，門是門徑，方法、門徑儘管不同，統統都是修禪定，這個諸位一定要知道。如果他不是修禪定，那就不是佛法。修禪定的方法很多，我們念阿彌陀佛是修禪定，我們用這個方法來修定。

　　定的意思一定要懂得，「外不著相，內不動心」，就是《金剛經》上講的「不取於相，如如不動」，這就叫禪定；不取於相是禪，如如不動是定。《壇經》裡面，用我們中國一般的語言來說，就更容易懂，就是「外不著相，內不動心」。我們用什麼方法？用這一句佛號。六根接觸六塵境界，才有分別，「南無阿彌陀佛」，一句阿彌陀佛把那個分別念頭打掉了。永遠保持這個阿彌陀佛，你就外頭不著相，內就不動心，就是你的妄想分別執著統統伏下去了。雖然沒有斷，這一句佛號得力、管用，能把它控制住，這就對了。控制住，這叫伏煩惱，這不是斷，伏煩惱。伏到相當程度，你不必伏，煩惱也不起現行，這就叫功夫得力。功夫得力，能力就恢復，天眼、天耳就恢復了。

　　所以雖然是須陀洹果，每個人天眼、天耳的能力大小不一樣，為什麼？定功淺深不相同，也就是清淨心的程度不一樣。清淨心程度淺的，通的能力比較小；清淨心功夫深的，他的能力就比較強。這是一般常識，我們都容易理解。他統統得的是天眼、天耳，各個人不一樣，他在起作用的時候還要入定，不入定他還起不了作用。你們看《地藏經》，光目女想知道她母親（母親過世了）在哪一道，現在的狀況。她供養一個羅漢，羅漢入定來觀察，出定的時候再告訴她「妳母親現在很苦」，就問她，母親在世造什麼業？為什麼受這苦報？阿羅漢還要入定。菩薩的定力就深了，菩薩不必入定，不必做這個。為什麼？他本來就在定中，見色聞聲還是在定中，這個就比他高得多，定力深！

　　四果羅漢還要入定，能力才能現前，你就可想三果、二果、初果都要入定，能力才能現前。所以初果就有兩種神通，天眼、天耳。二果，到第二果又有兩種，他心、宿命。宿命是知道自己過去、未來，都知道，但是能力並不大。四果羅漢知道過去五百世，未來五百世，在我們想很了不起了，能知道五百世。我們看到外國，他們用催眠，我看到有個報告，在深度催眠，他看到過去八十幾世，八十幾世已經是二、三千年了。一世一世，看到過去八十幾世，這是很特殊、很少見到的。他講那個時代的狀況，他是什麼樣的身，在什麼地區，過的是什麼樣的生活，都能夠說得出來。阿羅漢五百世，要在地球上來講，人類恐怕是在原始時代，都能知道；也能知道過去、未來五百世，阿羅漢。

　　三果、二果、初果呢？初果不知道，只有天眼、天耳。二果知道，二果有宿命通、有他心通。他心通是別人起心動念他知道，他心通，二果斯陀含就有這個能力。當然，他的天眼、天耳的能力比初果要大得多。到三果，又增加一個，就是神足通，真的是「所行無礙」。有神足通的人他能夠變化。我們看小說，孫悟空七十二變，那是屬於神足，能變化。但是孫悟空要跟三果阿那含相比，那差得很遠，那個距離就大了。孫悟空只有七十二變，三果聖人的神通不止七十二，超過太多了；能夠飛行變化，他到哪個地方去，不需要交通工具。四果阿羅漢，得最後一種，叫漏盡通。漏盡通是見思煩惱斷了，斷盡了，不會再起來，可是見思煩惱的習氣還沒斷，阿羅漢。菩薩的神足力，當然超過阿羅漢多多，這個我們知道。

　　有神足通的人，真的是得自在，得解脫、得自在了。我們在傳記裡面看到，這是屬於傳說，達摩祖師在中國過世，示現入般涅槃。他的學生，當然是慧可大師，還有些四眾的同修，給他收拾後事。好像是半年以後，半年以後有一個也是佛門的一個佛弟子，從西域回到長安，就是現在新疆這個地方。那時候都是走路。到長安就說，他在某年某月，他記得很清楚，連日期都記得，在西域見到達摩祖師。他說很奇怪，他只穿了一隻草鞋，另外一隻腳上沒有穿草鞋，一隻腳穿草鞋。這個訊息傳來之後，他講的那一天正是達摩祖師在中國入滅的那一天，怎麼會見到達摩祖師在西域？於是大家就把棺材打開來看一看，棺材打開來，沒有人，剩下一隻草鞋，證明他講的話完全正確。這是什麼？神足通。他入滅是示現的，他走的時候身體都走了。

　　由此可知，為什麼身體可以走？身體是假相。我們現在講，物質是能量變現的。他怎麼走的？現在科學懂得，是把物質的身體轉變成能量，他就走了，你也看不見他。到達他的地方的時候，他能把能量再恢復成身體，變化的！中國筆記小說裡面有很多這些記載，連《閱微草堂筆記》裡面都有。有些鄉下的農夫，在野外耕種的時候，看到有一道光，閃光，像閃電一樣，落在地面上，非常驚訝。到那裡去看，看到一隻小白兔，再仔細去看看牠，忽然就沒有了。這是什麼？這全是神足力變的。他能變人，他能變動物，甚至還能變植物，變成一棵樹，變成花，他能夠隨意變。

　　我們就曉得，《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度就現什麼身，現身的意思是非常之廣。三十二應都是講現人身，人身之外，現畜生身、現鬼神身、現樹木花草身、現山河大地身。他的現身，目的都是帶給這個有緣人，讓他在這個環境裡面豁然開悟，給他的靈感，給他的啟示，豁然開悟了。所以諸佛菩薩不但現有情身，還現器世間身，無處不現身，無時不現身。知道眾生的根性，為什麼？知道你過去生生世世所修所學的，應該用什麼方法幫助你提升，幫助你開悟，幫助你證果；換句話說，你要沒有這個根機，他現身沒用處，對你不能產生啟發的作用。這就是講根熟眾生，你跟他有緣。

　　你懂這個道理，從前李老師常常教導我們，廣結法緣，重要！結法緣的好處是什麼？他要是先得度，他會來幫助我；我如果先得度，我可以幫助他，有緣！而且幫助決不只一次。你看幫助你提升，像念書一樣，一年級升到二年級，二年級升到三年級，不斷幫助你提升。到你開悟的時候，在邊緣了，將悟未悟的時候，這個時候來提升，你就大徹大悟。證果的邊緣的時候，一定來幫助你。甚至我們講念佛往生，肯定來幫助，不定用什麼身，這才知道廣結法緣的重要。可千萬不能結惡緣，結惡緣，到那個時候他來障礙你，他不是來幫助你，是來障礙你。所以我們在修學過程當中，障礙我們的緣特別多，什麼原因？沒有跟人結好緣。所結的都是不善的緣，這就錯了。

　　老師教我，常常跟我們講，惡緣要化解，轉惡為善；怨家要化解，轉怨為親。轉迷為悟，轉凡成聖，對自己如是，對一切眾生亦如是，只要他肯接受，沒有不幫助的。念念有幫助人、成就人的心，有幫助人、成就人的願，這才能廣結法緣。如果個人有好惡，就難了，你結的緣很窄小，你喜歡的人跟他結緣，你討厭的人就不跟他結緣。宇宙之大，無奇不有，不要小看討厭的人，現在做事情都不如法，說不定哪天他開悟在我們之先，他成佛比我早，這太難講了。

　　我們看到《觀無量壽佛經》阿闍世王的例子，那是很大的一個警覺。這個人大逆不道，造五逆十惡，應該墮阿鼻地獄的，臨死之前懺悔，求往生，真的往生了。世尊在經上告訴我們，他的品位是上品中生，我們怎麼想都想不到。因為《觀經》上講得很清楚，下下品往生的，都是造作罪業的人。照這個經的標準來說，阿闍世王一定是下品下生，他怎麼能上品中生？懺悔的力量不可思議，至誠心懺悔，永不再犯，一下就提升了。也給我們一個警惕，不可以輕慢造惡的人，我們怎麼知道他將來臨命終前遇到善知識，把他過去生中修積的善根統統開發出來，一下就超越了。阿闍世王年輕是迷於權位，沒有親近善知識，親近惡知識，所謂是「近朱者赤，近墨者黑」，才造作無量的罪業。畢竟過去生中有善根，所以臨終知道自己錯了，真誠心懺悔；感得佛菩薩幫助，開導他、提醒他，具足信願，一心念佛，他能夠如願以償。

　　不但惡人不敢輕視，畜生也不敢輕視。前幾天我們在答問的時候遇到一個問題，他家的老鼠往生了，他問「老鼠沒有念佛，怎麼往生」？老鼠的語言你不懂，你聽到牠在叫，牠在念佛，你聽不懂。寺院裡面有很多畜生，老鼠、蟑螂、壁虎，還有蛇，常常在做早晚課的時候牠們來。來了，乖乖的，在那裡不動，好像在那裡看，實際上牠來參加。

　　諦閑法師給我們說了一個公雞往生的例子。這是早年他在浙江頭陀寺裡面當方丈，小廟，廟裡養了一隻公雞。那時候是民國初年，生活也很苦，寺廟裡面沒有鐘，每天早晨公雞報曉，天一亮牠就叫，把大家都叫醒做早課。早晚課，公雞都參加，跟著大眾後面繞佛。他說，有一天早課完了之後，通常公雞也就走了，這一天公雞沒走。香燈師收拾乾淨就趕牠走，「大家都走了，你還不走？」牠就是不走，站到佛像的當中，站在那個地方，叫了三聲，就死了，就往生了。諦老那個時候是寺廟的方丈，依照出家人的規矩，把這個公雞葬在山後面，公雞往生。葬了之後沒多久，牠那個小墳的地方長了一朵蓮花。挖開來看，蓮花是公雞口裡面長出來的，這不會是假的。諦老常常用這個來勉勵念佛人，畜生都能往生，念佛往生！有這麼好的瑞相，示現給我們看，怎麼能輕視牠？

　　一切眾生都有靈性，不但是動物，連植物，我們現在都知道，樹木花草都有神靈附在那裡；不是樹成了神，不是的，神靈附在樹木。佛經上講得清楚，他以那個為家，他住在那裡。我們這個身體，這個肉身，我們的靈性住在這個身體上，住在肉身。有些靈性是住在樹木花草，以那個身做為他的身，所以就成了樹神、花神。愈是大樹，幾百年、幾千年的，那個感應不可思議。他也能變化，樹神能變成人的樣子，變成老公公，變成老婆婆，變成兒童，我們人不知道。像這些，全都屬於神足通。

　　所以每當洗足的時候，都想到這個願望。因為印度人的習慣，一天絕對不止洗一次腳，洗好幾次，出門回來就要洗，所以他的房舍裡面就保持很乾淨。出去，外面就髒了，有灰塵，回來一定先洗足。修學總綱領裡面說「一切法從心想生」，他洗足的時候想的是神足，「具神足力」，一切法從心想生。而六通是我們自己的本能，我們因為妄想分別執著而把這個能力蓋覆住，這個能力不能現前。天天想它，這就是修行，天天想自己的智慧，想自己的德相，你就沒有其他的妄想，把其他的東西都放下。你說你能不能恢復？

　　阿羅漢、辟支佛、權實菩薩怎麼修行成就的，我們應該明白了。我們今天為什麼不能成就？我們一天到晚胡思亂想，與性德完全相違背。所以輪迴心，你所想的、你所做的全是輪迴業，跟性德不相應，跟煩惱相應。所以我們自己不能不冷靜，每天晚上都要做反省，都要檢點，要懺悔。我們起心動念是不是自私自利？是不是名聞利養？是不是五欲六塵？是不是十惡八邪？每天還有這些念頭，這些念頭都沒有放下，你就想到我們功夫如何得力？我們每天誦經、拜佛、發願，敵不過我們的十惡八邪。為什麼？我們落在十惡八邪的時間多，力量強，我每天修行的力量很微弱。怎麼樣修，就是阿賴耶識裡面種一個善的種子，這一生不能起現行，不能起作用。什麼原因？煩惱習氣不斷，抗拒了。什麼時候我這些善念、善行能夠排除十惡八邪，能跟它抗衡，功夫才能得力。而且功夫一定要超過十惡八邪，才真正得力，念佛才有把握往生。

　　修行最關鍵的，就是日常生活的人事環境，必須要克服。對於一切人、一切事，不再有惡念，不再有邪思，起心動念、言語造作都如法；法，在佛法講就是戒律。戒律的基本戒律就是沙彌律儀，再基本的就是十善業道，先從十善業道學起。十善業道一展開就是《弟子規》，就是《感應篇》。所以十善業道是弟子規、感應篇的綱領，因為它只有十條，展開來就是弟子規、就是感應篇。你不從這兒做起，你怎麼辦？功夫怎麼能得力？功夫都不能得力，我們的本能怎麼能透得出來？本能就是六通。總得要知道。

　　所以我們今天所行不是無礙，有礙！處處都是障礙，能不懺悔嗎？能不慚愧嗎？為什麼別人沒有障礙，我有障礙？古德教誨教得好，「行有不得，反求諸己」，這句話要牢牢記住。遇到障礙，不要怪別人，不要怪外面境界，回過頭來反省，自己決定有業障。消除業障，內消除業障，外面障礙自然化解了。如果自己不承認有過失，過失都是別人，你的業障天天在增長，天天在累積，沒有化解的一天，這個太可怕了。我們自己有沒有警覺到？基本的警覺，沒有業障你不會到這個娑婆世界來，也就是說，沒有業障的人不會到六道。六道，在天上還是有業障，沒有業障的人超越六道了。在六道裡面的人，一定要肯定是迷惑顛倒，不覺！如果你真的是覺了，覺了你怎麼在六道？正覺是阿羅漢，真正覺悟，他超越六道了。

　　由此可知，修行人一定要記住六祖講的話，若真修道人，不見世間過，只見自己過。自己為什麼會淪落到這種地步？外面的，無論是順境逆境、善緣惡緣，無一不是提醒自己、警覺自己，讓自己在境界裡頭生真正慚愧心。真正知道懺悔，這就是世尊在《楞嚴》上說的，「若能轉物，則同如來」，怎麼轉？轉迷成悟。一向我們都是迷在境界裡頭，順境善緣生貪愛，逆境惡緣生瞋恚。也就是說，我們六根接觸外面六塵境界，生什麼？生煩惱，長惡習氣。這種搞法，你哪一天才能了生死，才能離開三界？如果不把它改正過來，我們自己想想看，佛菩薩常講，在六道裡面，三途是你的故鄉；三善道是你出來旅遊，你來度假、來旅遊的，三善道。這個意思就是說你在三善道的時間很短，在三惡道的時間很長。

　　你不知道三惡道苦，沒有出離的心，所以你才會懈怠懶散，你振作不起來，永遠墮落下去。憐憫你的人，幫助你的人，對你幫不上忙。不是不慈悲，諸佛菩薩大慈大悲，能幫上忙，哪有不幫忙的道理！不幫忙，他就沒有慈悲心了。為什麼不幫忙？是因為你自己不自愛。我常常講，人必須自愛，而後別人才愛護你；自己不自愛，別人對你是一籌莫展，想幫幫不上，那是真的。真想幫你，排斥、懷疑，總是以不善的心待人，以懷疑的心對人，錯了。別人是個惡人，不是善意對我，甚至陷害我，我不懷疑，我沒有惡意，沒有瞋恚念頭，他的惡念、惡行到我這兒就轉變成善行、善意，這就是大乘教裡講的「一切法從心想生」。我對這個道理講得很多，怨懟是兩邊對立才能造成惡業；你那邊惡意，我這邊善意，善跟惡打不起來。所以，化解怨結不是從對方，是從自己本身，我這裡化解了，那邊就沒有了。那些冤家對頭，對我來講都是我的有緣人，我每天修積的功德可以迴向他，可以超度他，幫助他、提升他。他也非常樂意，原來是找麻煩的，現在來護法，怎麼不好？所以一定要懂得化解，依教奉行，無往而不利。

　　所以我看到這首偈，感慨很深，特別是最後這一句「所行無礙」。我相信，不管是佛教，所有一切宗教，甚至一切眾生，誰不想在一生當中所行無礙？所行無礙，換句話說，就是大自在，要靠德行，要靠聖賢教誨。我們有緣接觸到，一定要具足信解行證，這才是真正接受。沒有信解行證，雖然遇到聖賢教誨，沒接受，空過了，很可惜。今天時間到了，我們就學到此地。