大方廣佛華嚴經　　（第一二五卷）　　1999/4/12　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0125

　　請掀開經本，看第五首偈，偈頌的第五首，我們將經文念一遍對對地方：

　　【三世所有諸如來。趣入菩提方便行。一切皆於佛身現。自在音天之解脫。】

　　這是觀世言音自在梵王他的讚頌，讚頌也是他自己修學的心得報告。在長行文裡面我們看到他所得的法門，說所得的法門就是我們中國民間所講得道，他成佛了，得道了，他是用什麼方法成佛、得道的，這就是此地講門的意思。成佛得道的方法很多，佛經裡面常講八萬四千法門，無量法門，可見得成佛、得道不是一個方法，許許多多的方法，這是正確的，這才是合理的，為什麼原因？因為所有一切諸法都是唯心所現、唯識所變，我們明白這個道理才能夠會通。這是古時候那些過來人常講，過來人就是修行證果得道的人，他們說條條大路通長安。中國在古代長安是首都，哪一條路都可以通到長安，把長安比作佛道；也就是說，所有的法門、門徑都能夠修行證果，所以法門哪裡有一定？不過這裡面有一個原則，與性德相應就能證果，與性德相悖就不能證果，真相就是這麼一回事情。菩薩他所得的法門，是「憶念菩薩教化一切眾生方便解脫門」。由此可知，他觀察面很廣，菩薩教化一切眾生，正是四弘誓願裡面所說的「法門無量誓願學」，他是修這個法門的，在這個法門裡面成就了。成就就是相應，怎麼相應？這個相應比較難，實在講，中下根性的人確實有他的難度存在，必須要真正理解到經上所說的「一即一切，一切即一」，才能夠契入；如果一不是多，多不是一，這個法門你就沒有辦法相應，也就沒有辦法在這個法門裡得清淨心，清淨心是真心。他的讚頌，前面兩句就是教化眾生的方便行。

　　『三世所有諸如來』，這個地方「如來」是說現身。經上常講諸佛菩薩沒有身相，沒有身相才能夠現一切身相，像《普門品》裡面所講，觀世音菩薩三十二應身，三十二是類，三十二種類，每一個種類裡面無量無邊；也就是將無量無邊的身相，把它歸納為三十二類，這好講話。應以什麼身得度他就現什麼身，應當說什麼法他就怎麼樣講，所以身不是一定的，沒有一定，法也沒有一定；沒有定法可說，也沒有一定的形相可現。佛有這種能力，我們每個人都有這種能力，這是佛給我們講真話。現在我們在經上看到，他有這個能力而我們沒有，我們這個能力失掉了；這個失不是真的失掉，佛給我們講你是迷失，是迷失不是真的失掉，什麼時候你覺悟了，這種德用、功能你就現前。這個能力是本有的，一切眾生個個都具足，為什麼？你有佛性，佛家講真如本性，也叫真心。你有真心，真心就是本性，真心就叫做佛性，真心也叫做法性，它是虛空法界一切眾生來由的根源，都是從這個根生的。所以虛空法界一切眾生跟我們自己是一體，我們現在講生命共同體，確實虛空法界一切眾生跟我們是一個生命共同體。你要能把這樁事情認識清楚了，你就是菩薩，你要把這樁事情證實了，你叫成佛；真正證實了，確實如是。所以沒有一定的身相能現一切身相，沒有一定的說法能夠隨意說法。佛菩薩現身說法有沒有心？這個心我們要說真心跟妄心，諸佛菩薩用真心沒有妄心，而我們凡夫用真心裡面夾帶著妄心，諸位要曉得，沒有真心就決定不會有妄心；用妄心的人夾帶著有真心，妄是依真而起的，沒有真哪來的妄？所以諸佛菩薩的本事，用真心不帶妄心，我們凡夫差就差在用真心帶著妄心；結果很不幸，妄心做主了，真心不能做主。就好比你家裡請的傭人，你是主人，那是你的傭人，現在變成傭人當家，主人當奴才，顛倒了。凡夫就是這個情形，我們今天是傭人當家，主人聽擺布，這是佛在經上講可憐憫者，真可憐！覺悟的人就不一樣，他是主人當家，傭人是奴才。

　　佛經裡這個比喻很好，讓我們從比喻當中得到啟示，我們要學佛菩薩，要真心做主，做主就很自在。學著對人對事對物一片真誠，沒有一絲毫的虛偽，你試試看，你能這樣做，你在生活裡就非常自在、非常快樂。如果我們觀念錯誤了，在外國人常講隱私權，那個隱私好痛苦，樣樣瞞人，唯恐洩露，你說那個生活壓力多重。如果一切都坦誠就解放了，從內心裡、從根本上解放，那才叫真正得大自在。所以諸佛菩薩用心，用真心，不用妄心。菩薩現身，妄心是自己有意思，那是妄心，真心沒有作意，眾生有感佛菩薩就有應；不是說佛菩薩想想，我現在要變一個什麼身去幫助他，有這個念頭你就落在意識裡，那是妄心做主了。佛菩薩從來沒有起心動念，從來沒有分別執著，佛在經上講「法爾如是」，法爾是自自然然是這個樣子。我們凡夫無論是處事待人接物，先會起心動念，我們今天要接見一個人，想想應該用什麼方式跟他交談，怎麼接觸，都落在意識裡，全是妄想當家，這一點我們要學佛菩薩，坦誠、直率，決定沒有作意；我預先要想想怎麼講法，沒有這個念頭。我們世俗人講天真，完全用天真的態度，自自然然的與一切萬物、一切眾生接觸，現在講交流、交往，這樣就是過佛菩薩的生活。觀世言音自在梵王他從這個法門證入。

　　『趣入菩提方便行』。菩提是梵語，它的意思是覺悟，覺而不迷。前面一句講如來，不講佛，這有用意的；如果講佛是從現相上說，講如來是從自性上講，唯有自性跟菩提就相應了。我們能夠隨順自性，那是覺而不迷，隨順自己的意思是迷而不覺；決定不要隨順自己的意思，我們的意思決定是錯誤的，不要以為自己的意思是正確的，那就完全搞錯了。為什麼自己的意思是錯誤的？你有我執，你有分別，你的意思怎麼會正確？再說得粗顯一點，你有自私自利的念頭夾雜在其中，你的見解思想就錯了。佛菩薩為什麼他是正確的，他就正覺，覺而不迷？他決定沒有自私自利的念頭，我執破掉了。《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，你的意思就是正確的。如果你還有我有人，還有是非人我，還有貪瞋痴慢，你就要知道自己的想法看法決定是錯誤的，決定不可依，依照自己的想法看法去做事，那就是造罪業。你做好事，利益眾生的是善業；你做惡事，損害眾生利益自己的是惡業；惡業將來墮三惡道，善業將來生三善道，出不了六道輪迴。所以不管你做的是善、做的是惡，都不是正覺，都是錯誤的，都是迷。

　　覺悟的人，諸佛菩薩示現在我們這個世間，他也斷惡修善，但是跟我們斷惡修善不一樣；他斷惡不著斷惡的相，他修善不著修善的相，他念念當中只有眾生沒有我，這稱他作正覺。念念當中有個我在，就是不覺，就是迷。馬鳴菩薩在《起信論》說得好，「本覺本有，不覺本無」，本覺是菩提，本來有。由此可知，我們今天自私自利這個念頭本來沒有；換句話說，六道輪迴本來沒有。不但六道輪迴本來沒有，連四聖法界本來也沒有。四聖是聲聞、緣覺、菩薩、佛，本來也沒有，從哪裡來的？從妄想分別來的。六道從哪裡來的？六道是妄想、分別，再加上執著變現出來的。這個道理要懂得，事實真相要認識清楚。諸佛菩薩慈悲示現，幫助一切眾生，幫助什麼？幫助他破迷開悟，這是教學。眾生因為自己不覺，所以才惹出許許多多的事端，造作無量無邊的罪業，招來惡報、苦報。

　　這些事情，我在講席裡曾經說過，政治不能解決。釋迦牟尼佛出現在這個世間，他的身分是王子，如果政治可以解決這個問題，他就作國王了，政治不能解決。軍事也不能解決，我們在經典裡面讀到，釋迦牟尼佛沒有出家之前，他武藝高強，他可以作將軍，可以作元帥，軍事不能解決，所以他也不幹了。再告訴諸位，經濟不能解決，現在全世界一昧往經濟這個路子裡去走，我們看看現在社會是什麼狀況，然後我們就覺得，這個問題經濟不能解決。而經濟不但不能解決，經濟帶來的災害非常嚴重，絕不次於戰爭。增長一切眾生的貪欲，貪而無厭，這還得了嗎？增長貪心，必定就造一切損人利己之事，每一個人都是損人利己，由於經濟的發展會爆發戰爭，所以經濟不能解決，科技不能解決。唯一能解決的途徑是教學，所以釋迦牟尼佛放棄一切，他去從事社會教育工作，而且做一個義務的社會教育工作者。這是我們在經典裡面綜合看出釋迦牟尼佛的身分，他像中國孔老夫子一樣，是一位義務，要用現代的話來說，義務多元文化社會教育的工作者。唯有通過教學，讓大家覺悟，認識清楚了，原來一切眾生跟自己有密切關係。

　　所以我們觀察，佛在經典上所教學的內容，第一個教給我們人與人的關係。《觀經》「淨業三福」標題那麼清楚，佛家的教學是從「孝養父母」教起，「奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這就教你怎麼做人，知道人與人的關係。然後再教導你人與大自然的關係，特別在《華嚴經》上，我們看到前面那些表法，神眾、天眾，人與大自然的關係，人與天地萬物鬼神的關係，這是佛陀教育的內容。到最後告訴我們，這一切人、一切物、一切天地鬼神，都是我們一念自性變現出來的，原來這個東西就是自己，離開自性無有一法可得。這個時候你的慈悲、愛心，自然從自性裡面生出來，你會愛一切眾生，你會愛一切萬物，這裡面就不會分種族，也不會分信仰。種族有沒有？有；各種宗教有沒有？有。我們在《華嚴經》上都看到，《華嚴經》一開端，就給我們展現二百七十多個不同的族群、不同的宗教，一個根生的，是一家人、是自己。所以我們在《華嚴經》上看到，有一個非常特殊的地方要留意，個個第一，沒有第二的。為什麼個個第一？個個都是從自性生的，那怎麼不是第一？唯識所變是變他的形狀，還是從自性生的。只要跟自性掛鉤，那當然都是第一，沒有第二。我們明白這個道理，所以今天我們跟新加坡、跟澳洲許許多多宗教交往，我們都尊稱第一；我佛教第一，你基督教也第一，天主教也第一，伊斯蘭也第一，個個都第一，平等了；平等真法界，沒有第二的，這是講真話，不是奉承人。佛經第一，《聖經》也第一，《古蘭經》也第一，沒有一個不是第一，我們這樣的心態交往，這個心才能夠相連，心連心。不會說我這個是正法，你那個是邪法，我這是神，你那是魔鬼，不會了；神也第一，魔鬼也第一；正法第一，邪法也第一。要明瞭這個事實真相，我們從這個理念、這個基礎上，能夠融合不同的族群、不同的宗教，才能真正達到和睦相處，共存共榮。

　　觀念清楚了、正確了，我們還要以行來踐願，一定要落實在我們生活當中，落實在我們工作當中，落實在處事待人接物應酬之中。正覺之人，方便行，這一切都包括了。方是方法，便是什麼意思？最適合的方法，最適合的行為，這叫方便行。最適合的方法，最適合的行為，絕對不是一種，多種的，今天講多元文化。《華嚴經》，「華嚴」這兩個字是比喻，這大家都曉得。像一個大花園一樣，所有的品種統統齊全，一樣都不缺，這個花園才美不勝收。絕對不是說，我們要去同化它，把這個花園所有的品種變成一種，變成一種有什麼好看？沒有看頭的。所以在這個經上我們所看到，同中有異，異中有同，同不礙異，異不礙同，同異不二，這是真理。因此，我們對於各種族群要懂得尊重，各種不同的宗教要知道尊敬。普賢菩薩教我們禮敬諸佛，什麼是佛？覺悟的人，那個人就是佛，迷的人就叫凡夫。

　　我跟澳洲許許多多宗教領袖接觸，我都合掌稱他們菩薩。他們很驚訝，為什麼我稱他菩薩？我說：菩薩的意思，是一個明白事理的人，懂得道理的人，是真正覺悟的人，你們是不是？你們都是，那你們當然是菩薩，哪個不是菩薩？我們中文經典裡面，翻譯菩薩的意思，是覺悟的有情眾生。我們是有情眾生，覺悟了，那你就稱菩薩。古譯的，翻「覺有情」是玄奘大師翻譯的，玄奘大師以前是翻作「大道心眾生」，也翻得好。你是個凡夫，你是個眾生，你的心量很大，你希望一切眾生都能過得很幸福、很美好，你有這種心願，你就是菩薩。菩薩為眾生，不為自己，能夠捨己為人，所以你們大家統統都是菩薩。在《華嚴經》上有，我們看五十三參裡面，勝熱婆羅門是菩薩。我們曾經訪問婆羅門教，印度教就是婆羅門教。勝熱婆羅門是婆羅門教的長老，他是菩薩，他並沒有改變他的身分，他還是婆羅門教的長老，但是他是一個確確實實道地的佛菩薩。我們明白這個事實，就曉得所有宗教領袖都是諸佛菩薩的化身，我們眼睛當中統統看作他們是佛菩薩。我那一天離開會場，在大門口有一個基督教的領袖，他很歡喜，他說：你稱我作菩薩，我稱你是神。他稱我是神，彼此互相尊敬，你想這樣子往來多麼融洽！所以宗教與宗教之間的隔閡就可以突破，哪裡會有宗教戰爭？宗教族群，實在講就是因為少接觸，彼此不了解，誤會產生了，而且愈不往來的時候誤會就愈深，就很容易爆發衝突，引起戰爭。如果常常交往，常常往來，生活融成一片，人為的災難決定可以消除。

　　人為災難消除之後，再跟諸位說，自然災害也就消失了。這是什麼道理？佛經上講依報隨著正報轉，依報是我們生活的環境，生活環境是從人心轉。所以人心善就風調雨順，自然環境就變善了；人心險惡，自然環境就變壞了。連看相算命、看風水的，他們都說「相隨心轉」，這就是說相貌是心變現出來的，心地善良相貌就善良，心地慈悲容貌就慈悲，惡人看到你也生歡喜心。現在外國人講磁場不一樣，每個人發出的磁場不相同，你是真誠愛心發出來就能攝受眾生。居住環境，看風水的說「福人居福地，福地福人居」，有福的人住在那個地方，不好的風水都變成好了，沒有福報的人好風水變壞了，就這麼個道理。了解這些事實真相，我們也不必去看相，也不用去算命，也不用去看風水，從心地上修。

　　佛教我們斷惡修善，這是教育。教育的功能，佛經上講得很清楚，第一個階段要把惡人變成善人，把壞人變成好人，這是教育；不能說這個人惡、這個人壞，不要他，開除掉，那教育沒辦好。真正教育辦得好，壞的學生變成好學生，惡人變成善人，你的教育才成功，開除掉那是失敗的教育，那不是成功的教育。第二個階段再提升，破迷開悟，幫助他破除一切的迷惑顛倒，幫他覺悟。第三個階段，一定要教導他轉凡成聖，你這個教育才圓滿。所以第一個階段是人天的教學，斷惡修善；第二個階段是佛法的教學，佛法是正覺菩提方便行，轉迷為悟；到第三個階段圓滿，轉凡成聖，幫助一切眾生成佛。一切眾生證得聲聞、緣覺、菩薩，那都是轉迷成悟，在那個階段；要幫助一切眾生證得無上正等正覺、圓滿成佛道，那就是教育達到最後的目標。

　　成佛，我們一定要曉得，決定不要著相；佛一定是三十二相八十種好，那種樣子叫做佛，你這種學法就學呆了，執著了。佛沒有相，佛在十法界裡隨類現身。我們想想國清寺的故事，豐干和尚是阿彌陀佛再來的，是一個苦比丘的形象；寒山、拾得是文殊菩薩、普賢菩薩再來的，這兩位菩薩久遠劫都成佛，在廚房裡燒火打雜，做廚房裡面主廚的助手，做下手，那個就是如來，那是諸佛。所以我們觀念要變一變，佛菩薩在哪裡？各行各業裡都有佛、都有菩薩，每一個宗教裡面都有佛、都有菩薩在。佛菩薩是講學問的修養，不是講身分，身分儘管不同，他的學問、他的修養是一樣的，這同；同中有異，異是他的身分不同，他的形象不同。不但人類當中各行各業有諸佛菩薩，畜生裡頭也有諸佛菩薩，我們在佛經裡面讀到，在一些感應故事裡面讀到。佛菩薩要給一群豬講經說法，他要變一個豬身跟豬混在一起，給牠們講經說法去度牠們。佛菩薩要度餓鬼，要現餓鬼身。諸位同修曉得，觀世音菩薩久遠劫就成佛了，他是真的諸佛如來示現的。我們佛事當中放燄口，燄口台對面一般習俗用紙紮的一個鬼王，青面獠牙，那是焦面大士，那個是誰？觀世音菩薩；觀世音菩薩在鬼道裡現鬼王身，教化那些餓鬼。隨類化身，應以什麼身得度就現什麼身，所現的身那是佛身、那是菩薩身，這是異。所以說異中有同，同中有異，同不礙異，異不礙同。所以我們對一切人、一切事、一切物真誠，要恭敬，我們才能夠避免過失。因為我們肉眼凡夫，不知道哪一個是佛菩薩再來的，不曉得哪一個是佛菩薩化身的。隨順自己的意思，就免不了造罪業，怠慢佛菩薩，得罪了佛菩薩，自己還不知道。

　　《華嚴經》上教導我們，學人就是在學地，作學生的就自己一個，這個話講的是真的，一點都不假。修行人，學佛的人，就是我自己一個，除我自己一個之外，所有一切眾生都是佛菩薩示現的，我們禮敬諸佛才做到圓滿。對於一切人事物都不敢懈怠、不敢怠慢，恭敬是自己的性德，性德才圓滿的流露出來。不能有同學，善財童子五十三參，善財童子就是代表我們學佛的人，你看只有一個，沒有同學。有同學，他的性德就有欠缺，同學是你跟我差不多，恭敬心就減了一半，就有欠缺，沒有同學。世間所有一切人，我們也舉這個例子來說，善人是佛菩薩正面示現讓我要向他學習，惡人是佛菩薩負面的示現，讓我了解事實真相，我們要反省，改過自新。所以善人惡人、順境逆境，無一不是諸佛菩薩慈悲示現，來成就我自己。我們如果用這個心態來修學，那你跟善財童子一樣，你在一生當中就成就無上菩提；如果不是這樣的心態修學，那就難了，要想成就很不容易，這是世尊在《華嚴經》上教導我們的。

　　經文上第三句，『一切皆於佛身現』，一點都沒錯，就是我剛才講的意思，我們要能夠深深去體會。「一切」是包括一切人、一切事、一切物，包括虛空法界、包括一切眾生，就是一切兩個字裡頭，都是「佛身現」的。這個地方用「佛」，前面用「如來」，佛是從相上講，如來是從性上講，讓我們在這裡頭深深去體會，性相一如，性相不二。體性必然現相，現相決定離不開性體，離不開性體就是如來示現，就是諸佛示現。我們從這個地方去體會，從這個地方去認知，來修正我們一些錯誤的想法看法。知見正了，我們的言行就正，我們對人，無論對什麼人，甚至於對一些毀謗我們的人、侮辱我們的人、陷害我們的人，都會生起真誠的恭敬心，你絕對不會去怪他。他為什麼做這些惡事？一時迷惑，這不是出自他的本心，是出自他的迷惑，你就可以原諒他。

　　這種想法做法還是很淺顯，如果講到更深一層，更真的那一層，這些惡人、這些逆境是幫助我消業障的，沒有這些善知識，我們無量劫來的業障習氣怎麼能消除得了？怎麼會開悟？因為這些境界現前，我明白了、覺悟了，來看看我業障到底有多麼的淺深。順境，我有沒有貪愛心？逆境，我有沒有瞋恚心？在善人惡人、順境逆境裡面都修自己的性德。性德是清淨的，性德是平等的，性德裡面沒有善惡、沒有順逆，還有善惡、還有順逆這種念頭，這是煩惱起現行。如果在順境裡面不生歡喜心，心是平靜的、平等清淨的，惡境裡面沒有瞋恚心，證明你成佛了，你已經成就真誠、清淨平等覺。所以這一切人、一切事、一切物，就像老師教學每天考試，你有沒有在進步？跟善人、順境接觸，貪戀之心一天比一天薄，有進步了；跟惡人、逆境接觸，我們瞋恚的心一天一天的薄，這進步了。天天在考試，天天幫助我們進步，所以善人惡人、順境逆境都是我們的大善知識，我們感恩報德都來不及，哪裡還會有怨恨心？我們要怎樣去報恩，怎樣去感恩？在這個境界裡修自己的清淨平等覺，這是真報恩，這是真正戴德。要懂得這個道理，要了解這個事實真相，才知道我們學佛應是怎麼修法。

　　一生之中要學佛菩薩，佛菩薩給我們做最好的榜樣。以我們現前來論，釋迦牟尼佛是最好的榜樣，世尊一生隨緣而不攀緣，我們要學習。隨緣不攀緣，才能夠得到清淨平等覺，絲毫攀緣的心，你的心就不清淨，不清淨就不平等，不平等決定是迷而不覺，你看隨緣多重要！雖然有一些好事情要做，弘揚佛法是好事情，要做也都隨緣，緣不成熟絕不要勉強。勉強就是到處化緣，到處募捐來做，勉強，能不能成就？不能成就。你仔細觀察，凡是這樣勉強做的，到最後都造罪業，一切順其自然就成就。在新加坡，諸位在此地仔細去觀察，順其自然，這個地方沒有化緣，沒有募捐，大家自動送來，這行；自動送來的，我沒有問你要。所以此地信徒一絲毫的壓力都沒有，無論是在精神上、物質上，一絲毫壓力沒有。我們給人壓力，自己就造罪業，你為什麼叫人受苦？你為什麼叫人家有負擔？決定不可以。緣成熟了大家有福，緣不成熟大家福報沒有現前，何必勉強？所以施者、受者心地都清淨，真的人人得平安，人人得自在，上下一團和睦，個個滿面笑容。居士林下面有一個啞巴，也許諸位看到你沒有留意，那個啞巴過去好凶，凶巴巴的，見人都不打招呼，脾氣很大，現在見人都合掌笑瞇瞇，不一樣了，有很大的轉變。今天時間到了，我們就講到此地。