大方廣佛華嚴經　　（第九四三卷）　　2003/1/17　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0943

　　諸位同學，請看第一尊佛，第二段「威光獲益」。得益別中第二句，我們把經文念一遍：

　　【一切法悉入最初菩提心中住智光明。】

　　『一切法悉入最初菩提心中住智光明』，清涼大師在註解裡面給我們標的小題目，這一句是「大心智明」。這個意思是說「後後因果，皆入初心，略有三義」。第一個是「後因初得，故言一切悉入，若修途至在初步，學者祿在其中」；第二是「菩提直心，正念真如，真如門內，攝一切法」；第三個意思說「三德開顯，前後圓融，初發心時便成正覺故」。這三個意思很深，意思也很廣，包括一切佛法都在其中，《鈔》裡面解釋得比較詳細，我們細細的來觀察、來學習。

　　什麼叫做「後後因果，皆入初心」？這一句是解釋「六位相望，故成後後」，「六位」就是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這叫六位，這是講大的位次。前面五位每一位裡頭都有十個位次，五十位，加後面等覺一位，我們常講五十一位菩薩。除去十信位，從初住到等覺，這四十一位就是法身大士，這是華嚴圓教所說。每個位次，前面一個位次是因，後面一個位次是果。我們就以六位來講，十信是因，十住是果；十住是因，十行是果；十行是因，十迴向是果；十迴向是因，十地是果；十地是因，等覺是果，這就是「後後因果，皆入初心」，就說明這個意思。實際上每一個位次裡頭都有因果，從這個地方我們細心去體會觀察。我們的起心動念，前一個念頭是因，後一個念頭是果；後一個念頭是因，下面一個念頭又是果。你在這個地方能夠體會到，因果永遠無間斷的在轉變；因變成果，果變成因，最後一個果推到前面，還是第一個念頭是因，那就是初心！這個道理很細，要很細心去觀察。

　　這樁事情說明了「初發心」重要！發心善，後面的因果愈來愈善；發心不善，後面因果愈來愈不善。我們過去沒有人教導我們，沒有善知識，自己無知迷惑，起心動念自以為善。接受善知識的教誨、薰陶，這才完全明瞭，往昔身、口、意三業造作都不善，所以才招致現前的苦報。現前苦報我們有沒有覺察到？沒有！覺得現前日子不錯。那我要問你，你現前有沒有憂慮？有。有沒有牽掛？有。有沒有煩惱？有。好，你統統都有，這個果報不善！果然是善的果報，肯定沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱。心地清淨，身體清淨，我們一般人講健康快樂，常生智慧，世出世間一切法沒有不通達、沒有不明瞭的，這才叫做善果，這個果報善。我們今天果報善在哪裡？即使你在這個世界上有崇高的地位，有億萬的財富，你依舊不快樂，你有憂慮，你有恐怖。所以，凡夫真的就是凡夫，不覺！身在苦中不知苦，以苦作樂。明白人、聖賢人看在眼裡常常感嘆著說「可憐憫者」！可憐就是你在苦中不知苦，你造作罪業不曉得是造業。

　　佛菩薩教導我們，教我們覺悟，覺什麼？知道苦，知道自己在造業，這先要知道。「知」就覺了，覺而後你就能改，改就是修。所以說「若修途至在初步」，這句話有典故，這典故在《肇論》裡面。《肇論》裡頭有幾句話說得很好，「如來功流萬古而常存」，為什麼？性德永遠不會磨滅的。「道通百劫而彌固」，這個兩句讚歎如來就是讚歎性德，性德是永恆的，不生不滅、不來不去、不垢不淨、不常不斷。它不是修德，修德可以被人事環境障礙，性德不會，性德沒有，暢通無阻。這也就是說明諸佛菩薩為什麼要教人，明心見性重要！你要是明心見性了，你就入華嚴無障礙的境界，世出世法裡頭什麼障礙都沒有了。學佛為什麼要成佛？為什麼要成菩薩？得大自在！我要不成佛、不成菩薩，我這一生、生生世世都不自在；不自在是苦，自在才是真樂。這兩句話很重要，「如來功流萬古而常存，道通百劫而彌固」。

　　後面說，他怎麼成就的？「成山」，高山，高山怎麼成就的？是泥土、石土堆起來的；最初這一把土是這個山的根基。「修途」，什麼叫修途？途是路途，就是道路，修行的道路你走得再遠，你從哪裡走的？起步，開始那個第一步。第一步邁出去，你才能達到目的地，你才有圓滿的成就。所以「始」聖人重視。一個人在一生開始的第一步在哪裡？母親懷孕。所以中國古聖先賢教人，胎教！這是一個人開始的第一步，始自今日。人都以為自己很聰明、很能幹，無需要聽別人的，尤其古聖先賢的，「這是老人了，過去的，他懂什麼！」古聖先賢的教誨拋棄了，隨順自己的妄想分別執著，造作無量無邊的過失。你的小孩出世了，長大了，不聽話，不好教！這個時候你著急了，原因在哪裡？第一步你疏忽了，原因在這個地方。我常常說，「不聽老人言，吃虧在眼前」，做父母親的人沒有盡到責任，對不起子女。他既然來了，跟你建立了父子、母子的關係，父慈子孝！你愛護你的子女，從哪裡愛護起？懷孕的時候。這個時候思想見解要正，為什麼？起心動念影響胎兒，言語造作影響胎兒。

　　昨天我也跟諸位提到過，現代科學家發現，這一杯水，我們喝這一口水。我們的心很歡喜、很善良，對這杯水也很尊重、也很愛惜，這個水的結晶在顯微鏡之下觀察到，結晶是非常美的，像花朵一樣，你看看你就影響它了。如果我們心情不好，很不高興，在憤怒之下，這個水在顯微鏡觀察之下，它的結晶就很不好看。起心動念喝的這一點點水，它馬上就受影響，這就是我們現在所講的磁場，我們磁場干擾到它；有好的干擾、有不好的干擾，它馬上就改變樣子。連這一杯水都如此，你想想看你身上的細胞，母親肚子裡面的胎兒，他所受的影響，我相信比這個水還要大，不曉得要大多少倍。

　　從前李老師給我們說，我在印光大師《文鈔》裡面也看到，印祖常講的。母親餵奶的時候，嬰兒餵他奶，盛怒之下，心情非常不好發了脾氣，這個時候餵小孩奶，小孩吃了這個奶，兩、三天死了，不知道什麼原因。憤怒之下這個奶是毒！它的毒都在奶水裡頭，這個嬰兒吃了之後就中毒。以後這樁事情被醫學界發現了。所以印祖常常勸年輕的母親們，盛怒之下決定不能夠餵小孩奶水。那好，現在不餵自己的奶，現在用牛奶代替，行不行？你要懂得，這一杯水在歡喜的時候它是什麼樣的結晶，在憤怒的時候、不歡喜的時候它是什麼樣的結晶；同樣的道理，牛奶也一樣。你在盛怒之下的時候，你把牛奶的分子在顯微鏡裡面去看一看，你看它是什麼結晶。誰懂這個道理？但是古聖先賢懂，佛菩薩懂，佛菩薩常講「依報隨著正報轉」，「一切法從心想生」，最高的原理、原則都告訴我們了。

　　所以，好的磁場能令一切眾生生歡喜心。一切眾生，就是瞋恨你的人、想害你的人，進入你的磁場，他的惡念就不生了。什麼原因？你的磁場比他大，你的磁場的力量把它融化掉。我們明白這個道理，你才真正懂得釋迦牟尼示現「八相成道」裡面的降魔，釋迦牟尼佛用什麼降魔？用磁場降魔！魔在面前威脅利誘，我們看釋迦牟尼佛如如不動，釋迦牟尼佛不是如如不動，他也在動，他怎麼動？他在這裡面，用真誠、究竟圓滿的、清淨平等的大慈大悲，發這個心，發這個願。這種心願的磁場力量比什麼都大，把妖魔鬼怪的磁場全部融化掉。這些妖魔鬼怪本來都是來誘惑的、來搗亂的，進入佛陀磁場，一個個乖乖的來皈依，接受佛的教誨。

　　我們明白了，再加以現代科學的證明，佛在三千年前沒有發明這些儀器，佛知道得清楚。因此修行人養什麼？這是我講了多少年，養自己的真誠心！無論別人用什麼態度對我，我一片真誠、究竟的清淨、圓滿的平等、正覺、慈悲，我們修這個，這是從根本修。宗門教下的祖師大德常常教人，從根本修，什麼是根本？心是根本。心是一心，一心我說了五個，這是一體的五面，一而五、五而一；就好像一個手五個手指，五個手指是一個手。什麼是真誠？清淨、平等、正覺、慈悲，就是真誠。什麼是慈悲？真誠、清淨、平等、正覺，就是慈悲。無論說哪一個，一定五個都具足，一而五，五而一，這是諸佛菩薩的根本。到什麼時候圓圓滿滿入這個境界，連這些名相都沒有、都放下，完全回歸到自然了，你就證得清淨法身佛，你就證得清淨法身！所以「開始」比什麼都重要。心始於真誠清淨平等正覺慈悲，我們沒有別的，就是養這個心，就是修這個心。

　　在身，身是形象。形象怎麼個修法？也有五個原則，要看破、要放下、要隨緣、要自在、要念佛。念佛是歸宿！念佛是什麼？佛就是法。前面講了「知法名為佛」，知法就是佛。念佛是什麼意思？與一切法相應，與一切法相融，與一切法合而為一體，那個念佛就圓滿了。看破，真的就是我們現在讀的這段經文『智光明』，看破也就是《心經》裡面講的「照見」；放下就是《心經》裡面「度一切苦厄」，你就自在了，究竟圓滿的大自在。大自在絕不獨享，我要把我的自在與一切眾生共享，那就是隨緣。隨緣是教化眾生，是他受用，不是自受用。諸位這個地方一定要懂得，自受用是自在，他受用是隨緣，恆順眾生，隨喜功德。這個人修行算是到家了，在我們佛門一般的術語講「證果」，世俗人也有說「得道」。他得的是什麼道？他所得的是看破、放下、自在、隨緣，他這個得到了。一切時一切處，一切境緣之中，境是物質環境、緣是人事環境，沒有不自在！沒有不順性德的。什麼叫性德？我們用最簡單的話、最淺顯的話，就是倫常道德。起心動念、言語造作點點滴滴決定與倫常道德相應，這是從事上講。在佛法裡面，他跟三學、六度、普賢十願、四攝、四無量心決定相應。

　　我們不能不懂這種究竟真實的事理，成就自己這一生無與倫比的功業。世間人知道立大功、建大業，什麼是大功？有利於國家民族。什麼是大事業？建立一個政權，統治國家，大業！那個業要跟道業來相比，太小了。道業，道裡面的「功」是斷妄想分別執著，這是功。「業」是作佛教化遍法界虛空界一切眾生，這是事業。不要說是世間人王不能比，大梵天王、摩醯首羅天王也不能比。這些天王見到佛菩薩沒有不禮敬的，稱老師！時時向老師請教。所以這才是真實不朽的功業。

　　清涼大師在《鈔》裡頭也有引用《莊子》上的兩句話，說「千里之途，在於足下；滔滔之水，本於濫觴」，濫觴意思是源頭。譬如長江、黃河這是滔滔的大水，你去看源頭，源頭像泉水一樣。我們講長江的發源地，黃河的發源地，那個泉水不斷的往外流，愈流水就愈大，再會合許許多多支流就變成大江、變成黃河。「合抱之木，生自毫末」，大樹，幾個人牽手圍起來的一棵大樹，大樹最初是什麼？最初是個小樹苗。就像個小草一樣，剛剛從土裡長出來，它長了幾十年、長了幾百年、長了幾千年，變成很大的樹。所以那個大樹是「果」，「因」是什麼？最初的小樹苗。長江、黃河這樣大的水，它的源頭是很小的泉水，這就講「初」，最初、原始。所以果再殊勝，你看他最初第一個因，初心！這就是說「一切法悉入最初菩提心中住」。

　　最初發心比什麼都重要，這個意思我在過去講經的時候說過！我講什麼？講三種覺，「始覺」，我講過。始覺，你開始覺悟了，到等覺菩薩還是始覺。為什麼？昨天沒覺，今天覺悟了，今天才開始覺悟了。到明天，今天沒有覺悟到，明天又覺悟了，他還都是始覺，開始覺悟。初信位的菩薩開始覺悟，二信位的菩薩也是開始覺悟，五十一個階級的菩薩你問他，都是始覺。始覺不離初心，最初那個始覺是初發心。我們今天有沒有發心？沒有發心。為什麼說沒發心，心是發了，忘掉了，隨發隨忘！所以後頭的接不起來，它不能相續，這樣就沒有結果了。我們觀察植物，最容易觀察到什麼？我們的菜園，我每天都要從菜園走過，每天看看菜園，是每天都不一樣，一天比一天大一點，那也是始覺。一直到它長成，成熟了，可以收成了，我們知道那是十幾天前，一、兩個月前種子長成這個樣子的。你要從這裡面去觀察，大乘經教亦復如是。凡夫成佛跟種子長成果實沒有兩樣，一個道理。

　　它決定不能夠中斷，不能中斷是什麼？在緣上，我們講的增上緣。我們今天可以說，在這個道場「增上緣」並不缺乏，什麼東西中斷了？「所緣緣」中斷了，「無間緣」中斷了，當然「親因緣」不會中斷，阿賴耶識種子不會中斷。所緣緣是一會兒想學，一會兒又不想學，念頭常常在轉變，這就是你的心不定，你的心不專一。無間緣中斷了，學習常常發生中斷，所以很難成就。這幾天這一邊有些同修為了收看「華藏衛星電視台」，我聽說有不少人裝了小耳朵的天線，聽說收的效果非常好。這是二十四小時講經不中斷。陳居士到這個地方來訪問我，我告訴她，這個作法很好。這是過去華藏視聽圖書館的延續，華藏圖書館的形式沒有了，如果能在空中發現，好事情！今天早晨我還在說，有這樣一個設備，我們可以不必辦培訓班、不必辦佛學院。為什麼？每天二十四小時不中斷，你喜歡學什麼樣的經論，都可以在電視螢光幕上來學習。只要你具足圓滿的所緣緣、無間緣，你就成功了！ 

　　所緣緣就是我們常講的一門深入，無間緣就是所說的長時薰修，這兩句話很重要！增上緣，現在有這麼一個頻道，你二十四小時可以不中斷的在學習，這個好，這比電腦好，比電腦網路好。因為網路是你要近距離看，很傷眼睛。電視螢光幕你可以距離遠一點，一般如果我們距離三公尺到四公尺，不傷眼睛了。這樁事情我想了至少有三十多年，希望有一個專用的衛星頻道，我們的講經二十四小時可以能夠不中斷。當然我一個人做不到，一個人沒有辦法一天講二十四個小時。所以我們要找一些志同道合的同學們，在家出家，我們大家共同努力在一起研究。每天一個人上兩堂課，十二個人就辦到了，二十四小時就可以不中斷了。甚至於十個人也可以，另外有幾個小時穿插念佛，都是好事情，不是聽經就是念佛，不是念佛就是聽經，這樣學習進步就太快太快了。現在我們雖然還找不到這麼多人，好在過去留下來的這些錄相帶可以播放的，大概早年品質比較差一點，好在我們是教學，不重視畫面，只要能聽得很清楚就好。可以播放的我聽說總共有一萬多個小時，至少二十四小時不中斷也能夠延續兩、三年。這也是我們意想不到的一樁事情。

　　今天看到大威光菩薩得益的這一段裡面，所說的「一切法悉入最初菩提心中住」，清涼大師給我們講解得這麼透徹。所以在總結裡面講「後由初得，故曰在初」，人要懂得這個道理，才知恩報恩。我學佛，在佛法裡面得這點成就，最初是方東美先生介紹，如果沒有他介紹給我，我怎麼會知道？作夢也想不到，這一生當中肯定錯過了，不會去接觸，最初！真正了解明白了，再遇到一個老師來指導我，就是真正入佛門學佛第一個老師，章嘉大師。人要記得最初的那個「因」。護持佛法，讓我們有修學的環境，這個我們不能不感激韓館長，護持三十年，護持的功德超過老師。老師教導，沒有人護持，沒有環境還是枉然，不會成就的。現在時間到了。　　前面這首偈還沒有講完，我們現在繼續接著講，但是先還是要把經文再念一次：

　　【一切法悉入最初菩提心中住智光明。】

　　清涼大師在這一句裡面，跟我們說出「後後因果，皆入初心」，他講了三點，第一點「後因初得，故言一切悉入，若修途至在初步」，這一句我們已經跟諸位報告過了。後面這句是「學者祿在其中」，這句也有一個典故。前面這句的典故是在《肇論》裡面。後面這一段典故是在《論語》上，儒家的《論語》上，《論語》孔子的學生子張學干祿。干祿是什麼？「干」是求，「祿」是祿位，就是很想求一個職位，為國家、為社會做出一點貢獻。用現代的話來說，就是學政治，政治裡面包括的科目很多，像行政、內政、外交這些都是屬於政治這個部門。孔子告訴他，你應當怎麼樣去學習，你才能夠獲得一個職位，我們現在講工作的職位。孔子這幾句話很重要，「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔；言寡尤，行寡悔，祿在其中矣」。清涼大師取《論語》裡頭這句話與經義也相應。

　　夫子教子張的這段話，確確實實非常值得現代人做參考。尤其是現代人想為團體做一點貢獻，即使像我們現在講做義工，我們希望獲得一個義工的職位，來為這個團體服務，在國家裡面想獲得一個職位，為國家、為人民服務。夫子講的是個原則。「多聞」，多聽聽別人。「多聞」、「多見」，多聞、多看實在講跟我們佛門四大天王表法意思完全相同。「東方天王」教我們負責盡職，履行道德。「南方天王」教我們精進日新又新，南方叫增長天王；我們智慧要增長、能力要增長、學術要增長，生活的水平也要向上提升。無論是物質或者是精神，全方位的向上提升，南方天王教我們的。要怎樣能夠達到這個目標？西方、北方就教給我們方法；西方「廣目天王」教我們多見，北方「多聞天王」教我們多聽。

　　但是夫子在這裡教我們一個原則，「多聞闕疑」，你多聽，可以多聽，聽了有懷疑的地方，決定不可以馬上下斷語。你要把它搞清楚，沒有搞清楚，我有疑惑的地方不說。所以夫子講「慎言其餘」，其餘是什麼？你沒有疑惑的地方；沒有疑惑地方你能夠說，你有疑惑的地方不能說。為什麼？怕說錯了，說錯之後，你就得罪了，你就有了過失。「多見」，你可以多看，看到有不如法的事情，有危險的事情，你不必要做。你做到你所看到的沒有問題的，確實是好事，對社會、對眾生有利而沒有害，你看清楚了。這樣子你去做，你就「寡悔」，你就少後悔了。你要不把事情看清楚、看明白，你感到有問題的事情你也去做，做錯了以後你後悔！所以「多見」、「多聞」長智慧，這在佛門裡面講「成就後得智」。成就後得智最重要的就是要有理智，要有智慧，不能用感情；感情容易犯錯誤，不可以感情用事，要用智慧。

　　所以，佛家四大菩薩表法，大乘教！地藏菩薩代表的是孝親尊師，這是世出世間一切法的根本。根本從哪裡落實？儒家落實在《弟子規》，佛法落實在《十善業道》，出家人落實在《沙彌律儀》，起步！成佛作祖，莫不由初，初是什麼？沙彌。沙彌是菩薩、是佛祖的基礎，第一步，根源之所在。所以諸位同學你就曉得，你要沒有根、沒有源，水沒有源頭、樹沒有根，死的！他怎麼能成就！不能不講求，不講求不行。大根大本，出世法建立在世間法的基礎上，世間法建立在孝親尊師的基礎上；所以世出世間法總的根源是孝親尊師。孝親尊師落實在《弟子規》、落實在十善業，沒有《弟子規》、沒有十善業你就完了。在世出世間法裡頭，你這一生不可能有成就，別說大成就了，小成就都沒有。那就是迷迷糊糊把這一生混過去，隨業受報。果報比這一世要往下降，不會往上升，跟這一世平起都不可能，決定往下墜落。你懂得這個事實真相嗎？

　　一個人一生當中，真正能夠做到「言寡尤，行寡悔」，夫子說「祿在其中矣」，你想求干祿，雖然你還沒有去求，你已經具足求干祿的條件。這個話不太好懂，我們換句話說，就是說你希望求一個職位為社會為人民服務，你現在雖然還沒有求，你資格具足、條件具足，這個話大家容易懂了。總而言之，夫子所說的還是基礎的德行。眼看、耳聽一定要學習有能力辨別邪正，有能力辨別善惡、是非，這叫學問，這是智慧，你才能夠趨吉避凶。邪的思想我們不要，邪的行為我們不能做，惡的念頭、惡的行為決定不能夠沾惹。我們心正行正、心善行善，起心動念，待人接物，講求謙虛、恭敬、忍讓，道義！具足這些條件，當然祿在其中。你一定會得到一個職位，得到一個為社會、為人民服務的機會，這夫子教的。

　　怎麼樣跟這個經講的相應？清涼大師在註子裡頭說得很好。子張「雖未得祿」，地位還沒有得到，想求還沒有得到，但是要想得到這個地位、得到這個服務機會的道理，需要哪些條件，他具足了。事上得到位置，有服務的機會，那個在後；由於你現在來求學，才從求學當中具備這些條件，這個在初。正如同現在一般年輕人上學，上學幹什麼？去念大學選擇科系，他在認真學，這就是初。學成之後，他到社會上某一個行業裡頭取得職位、取得工作，就是子張所問的。現在你還沒有踏進社會，你還沒有服務的工作的位置跟機會，但是你現在在學校裡頭已經在開始學習。學習在初，將來你得到工作機會，為社會大眾服務在後。後，必定有前因，後是果；現在在學校學習這是因。這就是清涼大師註解裡頭的「後後因果，皆入初心」，還是說的這樁事情，說得很好。這是第一個意思，他三個意思，這第一個意思。

　　第二個意思「菩提直心，正念真如，真如門內，攝一切法」，這一句怎麼講法？講「菩提直心」，這是《起信論》裡頭說的。《起信論》裡面講菩提講三個心，「直心」是菩提心的體，還有「深心」、「大悲心」，那是菩提心的用；有體有用。直心怎麼用，用在哪裡？自受用就是深心。對待別人，叫他受用，就是大悲心，大慈悲心；大慈悲心的體是直心。什麼叫直心？現在人有很多看到這個名詞：我直心！我對人都直來直去的，有什麼說什麼，該喜歡的喜歡，該罵人可以罵人。他以為這是直心，都把這個字的意思誤會了。所以我們要把《起信論》跟《觀無量壽佛經》合起來看，意思就清楚了。《觀經》裡面講菩提心之體是「至誠心」，真誠到極處那才叫直心；直心就是至誠心，至誠心就是直心。這個經論合起來看，我們就不至於把這個名詞看錯了。

　　什麼人有菩提心？菩提心一發，你不但不是六道凡夫，你超越十法界。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都沒有發菩提心。為什麼？他發不出來。日常生活、待人接物意識心作主，他不是直心。直心作主，最低限度是圓教初住菩薩、別教初地菩薩。菩提心是真心，不是妄心，它自受用是深心；深心是完全（就是起心動念）與道德統統相應，決定沒有違背道德。古大德講「好善好德」，好德，決定不違背道德，好善，決定沒有惡念。這惡念是什麼？煩惱！菩提心要是發起來之後，煩惱就斷了。我們在經教裡面去看，他的見思煩惱斷了，他不是伏斷，滅斷。見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱至少也要破一品，「破一品無明，證一分法身」，這是圓教初住菩薩。心裡頭還有自私自利、還有是非人我、還有貪瞋痴慢，凡夫！那是意識心作主，他哪有直心！這是我們必須要辨別清楚的。直心！ 

　　「正念真如」，念是什麼？念是心上有，與心相應叫做念。正念是正確的、圓滿的。什麼叫真如？真如就是《起信論》裡面講的「生滅真如二門」，這兩門都「總攝一切法」。「真如門」所謂心性不生不滅，這是真如，攝一切法。「生滅門」也攝一切法，生滅門所謂是生滅與不生滅和合。和合實在講，經上講的「非一非異」，不能說生滅跟不生滅是一，也不能說生滅跟不生滅是二，這就叫阿賴耶識；所以阿賴耶識是真妄和合、染淨和合；真是純淨，妄是染污。由此能攝一切法、能生一切法，所以大乘經上常說「一切法唯心所現，唯識所變」。唯心所現的那是真如門，現；唯識所變的是屬於生滅門。這是兩門，這個兩門都能攝一切法，現在此地偏重在真如門。這是說「一切法」，世出世間一切法，「後後諸德，皆依真如」。「後後」我們在前面明瞭了，就是從果上講。因果轉變上來說都是依真如，真如不二。所以真如就是本性、就是真心，也就叫第一義。佛說這樁事情，說它的名字總說了幾十個，為什麼說這麼多？教我們不要執著名字相。你知道說的是這樁事情，你執著在名字相上錯了。一切法裡頭「知離名為法」，一切法自性離故，所以你決定不能執著；不但不能執著，而且還不能分別。你懂得嗎？

　　一切法的真相，《金剛經》上所講的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切法存不存在？不存在！一切法也可以說存在，存在跟不存在是一不是二。你要說真相，真相不存在，你說幻相，幻相存在。幻相是什麼？相續相！相續相是個影像，不是事實真相。所以我常常用電影，從前老式的電影裡面都有底片的，你在放映機裡面去看放映的時候的底片，你在這個地方領會到佛這四句偈的意思，「如露亦如電」。你在電影銀幕裡面看到好像是真的，實際上它是假的，相續相。當你看完這張，這張已經不在了，已經換掉了。它的速度太快，我們看了，眼睛的現相還沒有滅，實際上這個相已經滅了，它已經換成第二張。這才叫事實真相，所以它的真相叫「剎那生滅」。生滅的速度太快，生滅跟不生滅幾乎是同時，所以叫不生不滅。如果真的沒有生滅，說不生不滅，這個話不是叫廢話嗎！它確實有生滅，但是生滅的速度太快，你沒有辦法看出它的生滅，所以稱為不生不滅。

　　「真如」前面講過了，真如是一切諸法的體性；換句話說，虛空是從它這裡變現出來的，法界也是它變現出來的，無量無邊的星系剎土是它變出來的，生命是它變出來的，宇宙之間萬事萬法都是它變現出來的。哲學裡面所講的「宇宙萬有的本體」，在佛法裡面就叫做「真如」。所以真如能現一切法，是一切法的本體。現在說「菩提心，正念真如」，所以「能攝」，菩提心就能夠含攝一切法。這個道理希望我們不要忘記前面所講的，佛、法、僧這三個字的意思，「知法名為佛，知離名為法，知無名為僧」。從這個地方我們能體會到，威光菩薩他聞法得益很深很廣，真正的悟入進去了，入了佛的境界。所以這個經文上不稱他太子，稱他作菩薩。這是清涼註解裡面第二個意思。

　　第三個意思「三者，三德開顯，前後圓融，初發心時，便成正覺故」，這一句怎麼講法？清涼大師說這就是「別教一乘圓融義也，不同餘宗」；換句話說，其他宗派裡頭沒有這個講法。說「三德開」就是「發心功德品」（這個在後面我們還沒講到）經文裡頭佛這樣說的，「初發心時，得如來一身無量身，則法身開顯」。初發心的功德不可思議，為什麼？初發心的時候，這個時候的心純、心正，非常可惜這個心保持不長久。這種現象在哪裡？隨時隨處都能看到。現在我們展開經卷，我們在這裡學習《華嚴》，我們的心是真、是純。但是這堂課上完之後，出了教室跟外面境界一接觸，剛剛在課堂學習的，忘得一乾二淨，所以不能成就！這就說明你的初心保不住，你要保住了，保住你就成佛了！經上我們讀的這些大道理似乎懂了，一接觸外面境界馬上就糊塗了，又不懂了。

　　什麼時候功夫才能得力？接觸一切境界不礙初心，這功夫得力了！換句話說，在一切境緣當中，我們講磁場大家好懂，我的磁場強，我的磁場純正，我能夠融化別人，別人不能干擾我，這就叫佛菩薩，這就叫功夫得力。如果我們學習了，正在學習的時候這磁場不錯很好，但是一下課之後馬上就軟弱，一接觸外緣的時候又變惡了，保不住！心像水一樣，在上課講堂的時候是很平靜，這水是靜的，一點都不動；下課之後一接觸外面，外面風一吹，這水馬上就起波浪。什麼時候到「八風吹不動」，八風吹不動用現在的話說，你不受任何磁場的干擾，你能夠永遠保持你的正覺（佛法裡面講覺正淨，永遠保持你的覺正淨），決定不受外面境界干擾，你成就了，你得道了。威光獲益，你也獲益，真正獲得利益。為什麼威光行，我們不行？真正的原因就是薰習的時間不夠。如果薰習的時間長，產生力量了，你不會被外境影響，你會影響外面境界，就這麼個道理。

　　佛菩薩示現在世間，幫助世間人破迷開悟、轉惡為善、轉凡為聖，都在自己功夫成就、德業成就，自自然然感化眾生。不能感化眾生是自己修學功夫不夠，勢必要加功用行。所以經上講「初發心時，得如來一身無量身」，一即是多，多即是一，一多不二。我們在講席裡頭也講過很多，怎麼樣把自己的心，就是自己的思想見解，跟虛空法界融合成一體；如何把我們自己的身，與一切剎土眾生融合成為一體，這就是「法身開顯」的意思。「三德開顯」第一個是「法身」，第二個是「般若」，大師接著說「得究竟智慧，得一切智慧光明，則般若開顯」。所以我們學佛人求的什麼？求的是究竟智慧，求的是一切智慧。智慧在哪裡？智慧是我們自性心中本來具足，不在外。現在智慧不開，就是因為你有煩惱習氣把它障礙住了。佛在經上說得非常好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，所以，我們只要把妄想分別執著放下，般若就開顯了。 

　　第三個「不於諸法少有所得，即以心離妄取，寂照雙流，故解脫開顯」，解脫就是大自在。我們今天是一點都不自在，為什麼？你有得失，你有憂慮，你有牽掛，你有煩惱，你的心事重重！所謂是心有千千結，很可憐！不管你有多高的地位，有多大的財富，你心有千千結，你一點都不自在。你懂不懂這個道理？佛菩薩何以自在，「不於諸法」，諸法就是世出世間一切法，「少有所得」，他沒有得失，沒有得哪來的失！一個人得失沒有了，你說他快不快樂，你說他自不自在！世間人憂慮的是什麼？牽掛的是什麼？總而言之一句話，還不是得失！沒有得到，想什麼方法把它得到，得到之後又怕失掉，累死了！覺悟的人告訴我們這是假的，世間沒有一樣東西你可以得到的，包括這個身體，身體也是剎那生滅，得不到的。得不到的東西，你操那麼多心，不是冤枉！

　　什麼東西能得到？真如能得到，正覺可以得到，所以一定要懂得。一切法，六百卷《大般若》釋迦牟尼佛講二十二年，我做了個總結，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。所以，於一切法不可以生控制的念頭，不可以起佔取的念頭，佔有，佔有就是得；不能有佔有的念頭，不能有控制的念頭。「心離妄取」，取就是佔有，佔有是假的不是真的。你能把這個念頭斷掉，你心就定了，所有一切妄念放下了。這個時候智慧現前，寂而常照、照而常寂，「解脫開顯」，是這麼回事情。

　　「故此心中，無德不攝，因該果海，並在初心」，這個時候你心裡頭具足圓滿的德性，你自性裡頭本來具足的德能統統都現前。「因該果海」，菩提心是因，這個因裡面包含著果海。就像一棵大樹，那棵樹的種子是因，這個因只要得到緣，它落在很適合生長的土壤，這土壤裡面有足夠的肥料，提供它生長的這些條件，它將來一定長成大樹，幾丈高、幾十丈高的大樹，那是果。果都在那個種子裡頭，這因該果海。「並在初心」，因該果海是比喻，這句話說都在初心。

　　下面又說「離初無後」，種子是初，我們舉植物做比喻，大樹是後，沒有種子哪來的樹？「離後無初」，沒有樹哪來的種子？這是講「緣起法」，「故舉初攝後」。若再就「法性融通」來講，「一切因果，不離心性，契同心性，無德不收」。接著大師說，「以一切法，隨所依性，皆於初心，頓圓滿故」，「頓」不是漸次的，這是從法性融通上講，也就是從理上講，一切因果，不離心性。因果也遍世出世間一切法，因果的現相轉變、相續、循環，不離心性。「契」，契是契合，與心性相應這叫「契同」。「無德不收」，這個德收在因果裡頭。只要你跟心性相應，心性裡面無量無邊的德能、德行都在其中。我們細細去思惟，細心去觀察，義理無窮，對我們的覺性自然開顯，我們一般人講開悟，怎麼開悟的，從這些地方就能開悟。今天時間到了，我們就講到此地。