大方廣佛華嚴經　　（第三五八卷）　　2000/9/21　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0358

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王長行，第一句：

　　【復次羅睺阿修羅王，得現為大會尊勝主解脫門。】

　　《華嚴經》上所說的這一切天眾、神眾，他們名號的含義，我們在前面都一尊一尊的介紹過，所以在此地就不必重複，我們只討論他所修行證果的這些方法。第一位『羅睺阿修羅王』。我們要曉得這些天眾、神眾，都是諸佛如來應化的，真是應以什麼身得度就示現什麼樣的身分。「阿修羅」，《楞嚴經》上說得很清楚，除了地獄道之外，地獄裡面沒有阿修羅，其餘的四道都有；天上有阿修羅，人間也有阿修羅，畜生道裡有阿修羅，餓鬼道裡也有阿修羅。通常在哪一道就合併一起講，不單獨說；單獨說阿修羅特別指天道，天阿修羅。所以人間阿修羅都不特別說，這是我們要曉得的。

　　「阿修羅」是梵語，翻成中國的意思，「阿」翻作無，「修羅」翻作端正，「阿修羅」就是「無端正」。佛在經上告訴我們，阿修羅男子的相貌不好看，很醜陋、很凶猛，女子就非常美。所以忉利天王娶王妃、王后都去娶阿修羅，阿修羅的女子很美。什麼樣的業因墮這一道？佛說他們都是修善積福，他是真的以大善大福，得的果報都殊勝。不論在哪一道，我們現在人講的話就是他有權有勢，富貴到極處，前生修的。為什麼不能算人天福報，要叫他做「阿修羅」？他沒有人天的德行，雖然修福修善，他貢高我慢，好勝心特別強，到佛門裡頭來燒香也要燒頭一炷香，第二炷香他就不高興了，這樣的人。在一般做功德，人家出一萬塊錢，我出兩萬塊錢，一定把你壓倒。這樣子他修的福是很大，得的果報在阿修羅道；就是喜歡跟人家爭，總是要在人家前面，不甘心落後，墮這一道。這一道的福報大，享福，諸位要曉得，就決定免不了造業。阿修羅死了以後多半都墮三途，為什麼？嫉妒瞋恨心很重，傲慢心很強，所以福報享盡了決定墮落。所以佛說，這就不叫做善道。善道要生生世世都好，這才是善道；這一世果報很好，來世不好，這不是善道。這是把他的業因略略的介紹出來。

　　我們的心地要善，一定要清淨平等，不可以有貢高我慢。好勝的心、嫉妒心是阿修羅道主要的業因，果報雖然殊勝，後面麻煩很大。像在中國古代，印光大師答覆衛錦洲信裡面就講曹操，曹操在佛法裡面來講他是阿修羅，還是自私自利，瞋恨、嫉妒、懷疑非常之強烈，雖然他死了之後，他的兒子繼承王位，篡了漢，建立魏國，也不過四十五年就亡國，不是真正的大福德。我們細細想想，世出世間這一切諸法，唯有佛說得明白、說得詳細，人生在世短短數十年之間，何必造惡業？

　　阿修羅在人間是些什麼人？各個階層的領導人。他有福報，這福報是前世修的。所以他有崇高的地位，他有財富，他有五欲六塵的享受，這是人間福德之人。各行各業，各個階層，阿修羅多半都是領導人。他也修善，但是他的嫉妒瞋恚沒有斷掉，常常起現行；換句話說，決定不能避免損人利己。為了自己的利益，他不擇手段的會傷害別人，這是什麼？習氣，阿修羅的習氣，所以他們的果報一世就享完了。

　　我們看中國歷代這些帝王，開國的帝王，那真正是人天福報，不是阿修羅，他要是阿修羅，他就傳不了幾代。帝王裡面秦始皇是阿修羅，兩代就亡國了。在歷史上看許許多多的國王都是仁慈的，縱然把他的政敵滅了，也保全他的後代，不斷人家的繼嗣，這是仁心、仁慈、厚道。大凡推翻前面一個朝代，也不是真正為自己爭權奪利，不是的。末代的帝王一定是所謂無道的昏君，老百姓受苦。我們在歷史上非常明顯的看出來，末代帝王都把祖宗的成法丟掉了，真正是不忠不孝，不順民心，所以才被推翻。新起來的這個國家領導人決定是仁慈的，佛經裡面講「仁王」，他是來挽救社會、挽救國家民族的，所以他也能傳幾百年，也能傳幾十代。阿修羅是決定傳不了的。

　　我們看看現前這個世界，現在我們不能看一國，地球已經縮小了，我們看全世界各個階層的領導人，他是仁王、還是修羅、還是羅剎，用佛法的標準一看就清清楚楚、明明白白。佛經裡面講的王，王是一個團體裡面的領導人，在這個團體裡面他可以發號施令，統理大眾。譬如說像我們這樣一個道場，淨宗學會，這是一個機構，會長就是這個機構裡頭的王，我們這個機構大眾都要聽他的，他發號施令。最小的團體是家庭，家庭裡面有個家長，家長是一家之王。所以我們在經典裡面看到的王，就曉得他是各個團體裡面的領導人。

　　此地說的阿修羅，阿修羅是諸佛菩薩化現的；換句話說，不是真阿修羅，是菩薩在裡面表演阿修羅，給阿修羅做個榜樣，讓阿修羅回過頭來作佛。這就是應以什麼身得度，佛就現什麼身。佛慈悲到了極處，這是現阿修羅身來度種種阿修羅。第一位，他得的法是『現為大會尊勝主解脫門』。「大會」是佛法的大會，「尊勝主」，尊是尊貴、殊勝，這是大會裡面的功德主，這是好事情。所以佛所示現的不一樣，成就真實殊勝功德利益。你有這個地位，你有這個權勢，你有這個能力、有這個財富，請佛住世，請轉法輪，第一功德。

　　菩薩在此地教導我們，我們也許就是阿修羅的習氣，傲慢、自尊自大、目中無人，這都是阿修羅的習氣，如果我們反省一下，我們有這個習氣。我們如果有權、有地位，也會欺負人，也會幹這些損人利己的事情。我們沒有權、沒有威勢，是沒有福報，不是不做壞事，是你沒有機會做壞事，這也不錯。要有了機會的時候，你會做大惡，將來墮落得更苦。所以升斗小民雖然沒有福，他也不會做大壞事，平平安安度過一生就很好了。如果遇到佛法，能夠聞法、能夠學佛，那就更殊勝了。

　　護法，阿修羅王護法，這一位在此地示現的是大護法，是真正的功德主。此地有一個很深的意思，不是偶爾請法師大德、佛菩薩來講一部經，來做一次弘法，他常常做，永遠不斷的在做。這個法門就是普賢菩薩十願裡面的兩願：「請轉法輪，請佛住世」，就是這兩願。他從這兩願修行證果，「解脫」就是修行證果，成無上菩提，他證得如來的果位，從這兒來的。這正是像大慈菩薩所說的，修行，能夠幫助兩個人修行成功作佛，我們今天不要說得那麼高，他能證個小果，十信位的菩薩，須陀洹、斯陀含之類的小果，他的福德超過自己修行；他要能夠度幾十個人成就了，福德就無量無邊；能夠度一百以上、幾百人，大慈菩薩說他真是菩薩了；他要能度一萬人以上，他就是阿彌陀佛化身。大慈菩薩這個偈勉勵我們，說明護法功德超過弘法。弘法的人再高明，像釋迦牟尼佛，如果沒有這些國王大臣、各個階層領導人來擁護、來禮請，佛雖能說沒有機會說，雖然能教化眾生沒有緣教化眾生，那也是枉然。這些機緣什麼人促成的？就要各個階層領導人他們來促成，一般平民想促成沒有力量。

　　譬如說我們去年跟今年，在馬來西亞做了三次的弘法，時間一次只有兩天，時間很短。租用場地要花錢，場地是國家的、是公共的，你要沒有相當身分地位去跟他租，他不租給你。你是這個地方上一個相當大團體的領導人，你是國會議員，你有身分地位去租，他租給你，那還得要付租金。所以無論辦什麼事情，在籌備當中需要人力、需要物力、需要財力，缺少一樣這個大會都不能圓滿，所以相當不容易。籌備一次弘法要好幾個月的時間，三、四個月之前就開始籌備，所以才有這樣的效果。由於這個大會的主人，現在稱主席，他的威望、他的德行感召得許許多多的人來聞法。所以去年我們在吉隆坡，頭一天聽眾就有一萬二千人，第二天有一萬五千人。今年我們在古晉，聽眾有六千人。最近在檳城，檳城這一次丹斯里堅持在極樂寺舉行，這是佛教的道場，希望把這個道場興旺起來，好事情。原來他們工委會是預定在體育場，室內體育場，如果在體育場裡面聽眾人數就更多；是在寺院，寺院差不多也有五、六千人。這是一年我們在那裡辦一次，他不能證解脫門；他要常常辦，每一個星期都辦，他就會證果，那個功德就大了。所以此地羅睺阿修羅王，他在此地表演的、示現的，他天天幹，經常不斷的在做，請轉法輪，請佛住世，這裡面含義很深。

　　清涼大師在註解裡面也註得很好，也給我們很大的啟示。「修羅尊勝」，地位崇高，福德殊勝，「等須彌之高」，這是比喻，說他的福報尊貴之大。「如來威光，蔽十方大眾。眾生各見，真勝主也。」這個地方清涼講的「真勝主」，「勝主」是兩個意思，佛為法王，修羅為世王、世間王，世王護法，法王才能幫助他教化眾生，安定社會，普遍令一切大眾斷惡修善，破迷開悟。這個無比殊勝的功德，如其說是佛菩薩的，不如說是世主的；世主不護法，佛菩薩雖有能力，也沒有機緣去展示。所以護法功德決定超過弘法，這不是我說的，佛在《大涅槃經》裡面講的。

　　現在世間弘法的人為什麼少了？甚至於沒有了？不能怪沒有弘法的人，原因是在哪裡？沒有護法的人。弘法，我們學了經教，學出來之後沒地方用，不起作用，一定要有大護法。像我們在馬來西亞，沒有這些大護法，到哪裡去找這麼多聽眾？一萬多人聽眾到哪裡去找？找來了站都沒地方站，所以才曉得護法功德大。寺院庵堂裡面的主席、方丈，這些在佛法裡面是內護，各個階層領導人是外護，我們今天內外護都缺乏。內護，這一個叢林的主席、寺院的方丈和尚，經常請法師講經、請居士講經，道場講經永遠不間斷；請法師領眾修行，念佛堂裡面佛號不中斷。這個方丈主席是佛菩薩再來的，這個道場所度化一切眾生，他的功德，不是法師的。就跟你辦學校一樣，辦學校做個校長，教導這些學生，校長不必自己去教，校長聘請好的老師來教。所以學校的成就，政府獎勵是獎勵校長，不會獎勵教員，誰的功德？校長的功德。學校辦不好，學校辦失敗，教員沒有過失，校長的過失。所以要曉得當個住持方丈使命多麼重，責任很大。這個道場建立在這個地方，他的使命就是教化這一方，所以一定要請好的教員、請好的老師，執行他教學的政策。

　　我這個道場道風、學風是什麼？這也不是由自己意思建立的，不是的，要看看這個地區眾生的根性，因為道場建立在此地，最主要是度當地這些眾生。眾生是什麼根性，適合哪個法門，校長要細心給他選擇，為他們做擇法眼，決定法門之後，才請老師。不是說隨便請個法師，你會講什麼經就講什麼經，這個不可以，這把大眾都擾亂了。我今天這個道場是淨土宗，念佛法門，我請法師一定請長於淨土經論的這些法師大德，我不會請禪宗的、不會請密宗的、不會請其他宗派的，才能真正成熟眾生。佛法的修學，我們在《華嚴》看得這麼多，每一個人都是一門深入，都沒有說一個人學兩個、三個、好多法門，都沒見到過，一門。八萬四千法門，你只能選一門，你不能選多，一門深入。

　　昨天還有同學來問我，他說有祖師大德提倡「禪淨雙修」，雙修好不好？他聽說的確實有根據，禪淨雙修是永明延壽大師提倡的，你要了解他為什麼提倡，提倡的用意在哪裡？我們不能不知道。永明大師那個時代，禪風很盛，參禪的人很多，大師非常清楚，這些人不是禪的根機，而迷在禪的裡面，參禪他決定得不到受用，不能開悟，不能解決問題，但是要批評禪，叫他不要參禪，他會反抗，他不能接受，這是善巧方便，高度智慧，提出來禪好淨也好，雙修不更好了嗎？用這個方法，實際上的用意就是說明，你禪是決定不能成功，你要是修一點淨，將來在淨上會有成就；沒有說穿，用意在此地。如果你專修淨土，他決定不會叫你禪淨雙修，所以一定要曉得時代背景，要曉得祖師說這個話用意何在。永明大師遇到我們這些人，決定教我們老實念佛，肯定的！真正是禪的根性，才告訴他從禪宗一門深入，不是禪的根性不行。現在還居然有人禪、密、淨三修的，那個成就問題就更大，兩隻腳踩三條船，不掉下水才怪。所以祖師說的話、佛說的話，開經偈裡面講「願解如來真實義」，你要懂得他說話的真實義何在。我們不是上根人、不是利根人，自己要知道自己的根性，人貴自知之明。我是中下根性，老實念佛，決定得利益。

　　你要是仔細把大乘經教看透，你才恍然大悟，八萬四千法門怎麼成無上道的？總原則上說，都是要斷妄想分別執著，只是斷煩惱的方法不一樣，無量無邊的方法都是斷妄想分別執著。妄想分別執著不斷，你是凡夫，你是六道裡面的凡夫，這是永遠不變的原則，這是事實真相。斷了之後，你斷了一切世出世間的執著，你證阿羅漢果；斷一切分別，你證菩薩果位，這個菩薩是權教菩薩，也就是我們講十法界裡面的菩薩；再分破一品無明，破一品無明，證一分法身，這才算是真的成就，出離十法界，證得一真法界。一真法界在哪裡？《華嚴經》上講的華藏世界。所以無量無邊的法門，你出了十法界之後都歸華藏世界，殊途同歸。八萬四千法門、無量法門，將來的歸趣都是華藏世界。

　　華藏世界裡面有四十一位分證佛，在《華嚴》上稱法身大士。都是證得法身的，這有四十一個階級：十住、十行、十迴向、十地。在華藏世界還是修種種法門，慢慢將自己的地位向上提升，無明分分破，菩薩位次逐漸向上升，升到地上菩薩。我們常講「三賢十聖」，三賢是十住、十行、十迴向三十個位次，在華藏世界斷三十品無明，登地了，登地才稱為「摩訶薩」。佛在這部經上告訴我們，「地上菩薩始終不離念佛」，地上菩薩開始是初地，最後是等覺，我們一般也稱「十一地」，等覺，這十一個位次都是念阿彌陀佛求生極樂世界。拐這麼大的彎，這個彎拐得大了，時間太長太長了，大乘經上常講三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是講我們現在，三大阿僧祇劫是講法身大士，就是證得圓教初住那一天開始，你在華藏世界證得究竟圓滿的佛果，需要三大阿僧祇劫這麼長的時間，沒有到華藏世界之前，那個時間修行的都不算數，三大阿僧祇劫成佛是從圓初住到究竟佛。

　　我們這才搞清楚，我們的福報就大了。所以經典上看到，諸佛菩薩看到我們都讚歎、都歡喜、都佩服，了不起！為什麼？我們不拐大的彎，從凡夫地直接就到極樂世界去了，這是不可思議的法門。文殊、普賢見到了，都鼓掌讚歎，自嘆不如，為什麼？他們拐了好大的彎才到極樂世界，我們這個地方直接就到達了。所以這個法門叫「難信之法」，誰難信？菩薩難信，聲聞、緣覺難信。我們好像很容易就相信了，為什麼我們很容易就相信？佛在經上說過，過去無量劫中，跟阿彌陀佛結了很深厚的緣分，不是今天才接觸到。今天才接觸到，不行，不相信，不會來的。我們淨宗學會附近鄰居有多少，他怎麼不來？

　　這說明你能夠接觸這個法門，接觸之後你能生歡喜心，肯學習，是無量世的善根福德因緣。菩薩、大菩薩，甚至於在華藏世界三賢位的菩薩，他不相信這個法門，他不能接受這個法門，什麼原因？無量劫中他從來沒有聽說過這個法門，跟這個法門沒有緣分。所以到了華藏世界，文殊、普賢，「十大願王，導歸極樂」，他們才相信。文殊、普賢在那裡做榜樣，帶頭發願求生極樂世界。我們才知道這個法門的殊勝，為什麼十方一切諸佛都讚歎彌陀淨土、都讚歎阿彌陀佛？釋迦牟尼佛的讚歎代表一切諸佛的讚歎，稱阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。

　　我們這一生有幸遇到了，實在講遇到不是第一次，過去生中生生世世遇到很多次，遇到為什麼沒能往生？往生的條件不具足，不是不想往生，真的想往生，條件不具足。往生的條件，在《彌陀經》裡面講「信願行」這三個條件，叫「三資糧」。我們這三條也有，我們也信、也發願、也在修行，可是考試分數不及格，信也不及格、願也不及格、行也不及格，這就沒有法子去了。生生世世我們的信願行都達不到往生的水平，是這個原因沒有去得了，不是不想去。到底往生的水平要多高？其實佛在經上都給我們說了，一般的講法，我們念佛一定要念到功夫成片才能往生，功夫不能成片就是不及格。功夫成片生到西方極樂世界生凡聖同居土，念到事一心不亂則生方便有餘土，念到理一心不亂生實報莊嚴土，佛都講得那麼清楚。

　　我講《無量壽經》又透出一個標準，這個標準過去沒人說過的，提出來提供給諸位同修做參考。學佛，我們今天是學阿彌陀佛，我們像不像一尊阿彌陀佛？不像，就是不相應；果然學得像，那肯定往生。怎樣才能學得像？《無量壽經》是標準。我們對於《無量壽經》裡面，所有的教誨完全都做到了；佛教給我們做的，我們依教奉行，做到了；佛教給我們不可以做的，我們決定不做。你能把《無量壽經》全部落實在自己生活，自己的思想生活裡面，你是實報莊嚴土上上品往生。經不能不熟，不能不理解，不能不落實。假如你做到百分之九十，還有百分之十做不到，你是上品中生；如果只能做到百分之八十，還有百分之二十做不到，你是上品下生；這樣逐漸往下減，減到下品下生，你要做到兩成，換句話說，你要做到百分之二十。百分之二十都做不到，你就不及格，你就不能往生。諸位同修想一想，我這個說法有沒有道理？一切經裡面佛都囑咐我們，「受持讀誦，為人演說」；我們不能受持、不能為人演說，演是表演，做出來給人看。經裡面「三輩往生」這一品講得很清楚，上輩、中輩、下輩，條件都列得很清楚，我們有沒有做到？這裡面的基本教誨是十善業道，「三輩往生」裡面講得那麼清楚。疏忽了十善業道不行，障礙我們這一生往生。

　　凡夫非常健忘，在讀誦的時候頭腦很清楚，境界一現前就糊塗了。這是什麼原因？煩惱習氣太重了，我們這一點點佛法敵不過煩惱習氣，所以境界現前還是煩惱習氣作主。這就是決定不能往生，想去也去不了，還是隨業流轉。所以經要天天念、要天天講，天天念、天天講目的何在？希望在阿賴耶識裡面，把佛法的種子薰習成為有力量，這個力量可以能夠伏住煩惱習氣。世尊當年在世，為大家講經說法四十九年，一天都沒有休息，原因在此地。古時候道場成就的人為什麼多？我們看看《高僧傳》、看看《居士傳》，看看古時候這一些名山的山誌，修行證果的人很多，原因是從前道場天天講經。大的叢林就跟大學一樣，首座和尚有好多位，分堂講經；就像一個學校一樣，這個教室講《華嚴》，那個教室講《法華》，喜歡學哪一部的就進入這個講堂，也是一門深入。住持和尚請首座，請首座就是代替他講經的，首座要用現在的學術名詞來說，相當於指導教授，大學裡面指導教授，也是親教師。

　　現在佛法衰，衰在寺院有，信徒也有，就像學校在，學生也很多，沒有老師上課，現在形成這種狀況。從前寺院是學校，佛教是佛陀真實的教誨、是佛陀的教育，利益社會、利益國家、利益眾生，大家都能得到真實利益。現在就是這些學校荒蕪掉了，把教學疏忽了，重視一般社會的慈善事業，辦養老院、辦幼稚園、辦醫院，搞這些慈善事業。就正如同一個大學，這個大學裡頭不上課，老師跟學生都去做慈善事業去，就變成這個樣子，變質了。社會大眾也忘掉了，也不知道這個地方從前是學校，是教學的場所，所以現在對於大家做慈善事業，社會也獎勵，變成一個正常的，積非成是，這有什麼法子？我們要清楚，怎樣護持正法，怎樣令正法久住世間。

　　佛法是教學，社會慈善福利事業應當是在家信徒們去做，出家人專門教學，不搞這些東西。這些東西是出家人教在家人去做，自己不能去做，自己去做就分心、操心，你教就教不好了。什麼時候我們把這樁事情搞清楚、搞明白了，真正回頭，恢復到佛陀教育。不僅佛教如是，我看每一個宗教都是了不起、偉大的社會教育，每一個宗教的創始人，這些教主跟釋迦牟尼佛一樣的偉大、一樣的仁慈、一樣的愛護一切眾生，都是勸人斷惡修善，絕對沒有一個宗教是勸人作惡的；勸人作惡，不修善，那是邪教，那不是正教，邪正標準就在此地。佛家這個標準通所有宗教，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，通所有宗教。這是佛家講的「法印」，這一個法印印定所有的正法，不管是哪個宗教，如果跟這個相違背的那是邪教，與這個相應的這是正教。在過去這個法印是印定我們佛法，現在這個法印可以擴大，印證所有一切學術宗教。我們的心量要拓開、要包容，我們讚歎正法，我們要防止邪法，邪法是害人的，是叫一切眾生受傷害的。

　　今天我們讀這一段經文，我們應當如何學習？果然有福德，諸位要曉得，作領導人都是有福德的。沒有福德，有智慧，都不行；有福德的人，沒有智慧，他也行，他有福。所以福要護法，智要弘法，弘護是一體。有福報的人他要做一個好領袖，有智慧的人一定要做一個好幫手，相輔相成，才能夠光大正法，利益眾生。釋迦牟尼佛有大福報，他示現給我們看，他捨棄他的福報，專門走智慧這條路，叫福慧雙修。其實佛福慧都圓滿，他表現的是專門走慧這條路，讓當時這一些國王大臣、大富長者，突現他們的福報，然後兩個人合作。這些有大福報的人來護法，有智慧的人來弘法，配合得好，已經表演給我們看了。都是諸佛菩薩示現的，一點私心都沒有，一切為社會、為眾生。弘法的人不為自己，護法的人也不為自己，我們從這裡頭去體會這個深義，在佛法裡面講「密義」。這個「密」不是祕密，是深密，我們從這裡面去學習，才能得到受用。

　　我們要怎樣去做，特別是在現代這個時代？弘法的人自己要曉得，一定要做個好樣子，一定要遠離自私自利，遠離名聞利養。寺院裡面請我們，頂多我們只能接受一個首座的名義，首座就是幫助老和尚講經說法，教化眾生。一定要遵守，信眾皈依要皈依老和尚，這個規矩一定要守住，要皈依這個寺院的老和尚；信徒所有的供養，一定要歸常住。如果你到一個寺院裡頭，這寺院人家請你講經，你又在那裡收信徒，又在那裡收供養，你的緣一次就完了，下一次是「這個法師下次不要請他，請他，把我們的信徒帶走了，把我們的供養都帶走了，這個人不能請」；不但他不請你，他還通知其他寺廟都不要請，請的時候你們遭殃了。我們要懂得這些現實的利害，什麼都不要。我們到這個道場往來的旅費常住給我們，我們只接受這一點，常住的供養我都把它退回，轉供養常住，跟常住結緣，跟常住裡面的法師結緣，跟地方的信徒結緣，這個緣好，以後人家很歡迎你。為什麼？你到這來講經說法對他有好處，一點損害都沒有，幫助他興旺道場。講經的法師要的是法緣，其他的都不要。決定不能叫人家有懷疑，「你到這個地方來，將來會佔領我的道場，會取而代之」，人家心裡就不安，就恐懼了。我們自己要做得如理如法，叫別人心非常安定，我們一絲毫企圖都沒有，大家放心。

　　我們今天在新加坡，接受居士道場的禮請，我們全心全力贊助這個道場，全心全力幫助這個道場。他們這個道場歷史久，有六十五年，信徒有三萬多人，你能叫這麼多人心服口服，你要做出樣子給人看。我們從哪裡學來的？從釋迦牟尼佛那裡學來的。佛陀一生所示現的，我們要常常想想。我講經的時候常說，我們從釋迦牟尼佛觀察得到的，世尊到處，他要的是使用權，他不要所有權。所有權是這些世主的，阿修羅王是世主，他有所有權，道場是他的，釋迦牟尼佛到這裡來講經是作客，不是來作主，賓主這才能相處得非常好。客人絕對不干涉主人，絕對不奪取主人的權位，賓主配合得好，正法就能久住世間。

　　這一章經文，包括長行後面的偈頌，這第八段，都是教導我們這些事情，弘護如何密切的配合。這個地方所有的阿修羅王，都是諸佛菩薩應化的，所以跟弘法的菩薩才能配合得那麼好，無比殊勝功德利益都在其中。我們要細心去觀察、細心去體會，落實在我們現前環境之中，必須要多替別人設想。我們今天住在居士林，如果我是居士林的林長，我是淨宗學會的會長，我希望有什麼樣的一個法師，或者是居士大德幫助我弘法，教化大眾？我們要常常想到這一點。人同此心，心同此理，我就知道我扮演什麼角色，我應該怎樣作法。不要常常想到自己，想到自己當中就有矛盾、就有磨擦，就產生困難，到最後嚴重的時候就不能合作。念念為對方著想，我們如何能夠滿足對方的需求，能長期合作，這裡面才能避免一切誤會，真誠的合作。

　　我們弘法的目的，只是把經典介紹給大眾，講清楚、講明白，告訴大眾經典裡面字字句句，如何落實在現前的生活，幫助你生活幸福，幫助你工作順利，幫助你處世和睦。我們只有這麼一個單純的目的，除此以外，我們一無所求。人家要問：你一無所求，法師，你對於你將來的生活憂不憂慮？沒有憂慮，有佛菩薩照顧，不用自己操心。這是我初學佛的時候，章嘉大師教導我的。《楞嚴經》上講「將此深心奉塵剎」，我們只要能做到這一句，對我們自己來說，「是則名為報佛恩」，必定感得諸佛護念、龍天善神照顧，我要求人幹什麼？心就定了。到這個時候心無二用，不是講經的時候，就思惟經義。

　　理愈來愈清楚、愈來愈明白，事愈來愈圓融、愈來愈自在，這是佛法修學真實的利益。方東美先生所說的，如理如法的修學，人生最高的享受。最高的享受，絕對不是說擁有多少財富，不是的，擁有多少頭銜、多麼高的地位，不是的，與那個統統不相干。最高的享受是佛法裡面講「解脫」，用我們世俗的話來講「得大自在」，這才是真正最高的享受。決定沒有憂慮，決定沒有煩惱、沒有分別、沒有執著、沒有妄想，你說多自在！念念就跟能大師一樣，常生智慧，不生煩惱，這才是人生最高的享受。這是羅睺阿修羅王為我們示現，給我們許許多多真的叫說不盡的啟示。今天時間到了，我們就講到此地。