大方廣佛華嚴經

    第968集

    共2121集

    2024 年 08 月 16 日

    淨空老和尚於1998年5月18日啟講,至2010年2月28日止。包括世主妙嚴品,如來現相品,普賢三昧品,世界成就品,華藏世界品,毘盧遮那品,如來名號品,四聖諦品,光明覺品,菩薩問明品,淨行品,賢首品,升須彌山頂品,須彌頂上偈讚品,十住品。

    學佛,佛教什麼?學為人師,行為世範,從凡夫生活轉變成諸佛菩薩生活。弘一大師對年輕知識分子特別愛護,勸人從《華嚴經》學起,一定要學清涼大師的《華嚴經疏鈔》。

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    大方廣佛華嚴經  (第九六八卷)  2003/3/15  澳洲淨宗學會  檔名:12-017-0968

      諸位同學,請看威光遇第二佛,第五段「聞經悟入」,第二個小段「當機獲益」,我們把這個文從頭念一遍:

      【彼諸大眾聞此經已,得清淨智,名入一切淨方便。】

      上次我們講到這個地方,今天接著看第二句:

      【得於地,名離垢光明。】

      前面所說的『得清淨智』,聞法,首先所得到的真實利益就是清淨智。特別是聽佛講《大方廣佛華嚴經》,聽了之後能得清淨智,你沒有白聽,你真的得受用了。清涼大師註解裡面給我們說,「不取淨相,是名方便」,你就能入初地。圓教初地,不容易,別教初地應該可以得到。別教初地相當於圓教初住;換句話說,你已經是法身菩薩了。我們為什麼不能證得?前面跟諸位詳細說過,我們不能證得的病根就是著相。看破不徹底,放下不究竟,拖泥帶水,所以不能夠證得菩薩的境界。

      由此可知,我常常在講席裡頭勉勵自己,勸導大眾,務必要放下對世出世間一切人、一切事、一切物控制的念頭、佔有的念頭。說老實話,對一切人事物控制、佔有,這是六道凡夫的通病。哪個沒有?都以為這是正常的,都以為這是應當的。你到外面去問問,打聽打聽,哪一個人說這是不應該的,這是錯誤的,沒有人說。都會點頭:對!是要這樣。只有佛菩薩說「不」。為什麼佛菩薩說不?這個念頭是六道生死輪迴的根本,六道裡頭所有一切的業報,根源就在此地。六道凡夫他沒有意願出離六道,所以那是應當的,是對的。如果你要想出離六道輪迴,想往生諸佛剎土,那這個念頭就全錯了。

      我們今天修淨土,目的很清楚,希望將來往生彌陀淨土。彌陀淨土不在娑婆世界,不在六道輪迴;換句話說,你得要放下,不但據為己有這個念頭不能有,稍稍想控制都不可以有。諸佛菩薩應化在世間,護持初學,我們要問他在事相上,他有沒有控制,有沒有管轄?有。但是心上決定沒有。心上要有,他就大幅度的退轉了,從聖人退到凡夫。哪有這個道理?他們所證的是三不退。所以,肯定他的心、念頭上沒有,決定沒有!事上有,那也叫方便,示現淨相,而不著淨相。法身菩薩的方便,諸佛如來的方便,全心全力幫助一切眾生,不著眾生相,不著幫助的相,也不著自我的相,叫「三輪體空」。所以,大經裡面常常讚歎「那伽常在定,無有不定時」。我們特別要多思惟、觀察,去體會「無有不定時」。定中的境界,沒有妄想分別執著。有妄想分別執著,定就沒有了。定沒有了,慧就沒有了;慧變成煩惱,變成妄想分別執著,就這麼個道理。我們一定要懂,要清楚,要明瞭。這是初地菩薩,初地是歡喜地。

      今天念的第二句,這得第二種利益,比第一種殊勝,二地菩薩所證的「離垢地」。所以這個經文裡面講,『得於地,離垢光明』,二地離垢地。垢是什麼?用現在的話說,染污,現在講染污大家都知道。為什麼?地球的生態環境,這些年來有嚴重的染污,所以氣侯變得不正常。在古時候,我們在史書裡面記載的,地理裡面記載的,四時八節二十四個節氣,清清楚楚,了了分明。古時候正常!地球在空中的運作正常,一點都不會差錯。

      可是最近這一個世紀,在這一個世紀初的三十年,可以說還相當正常,我遇到過。我在十幾歲的時候,季節還是相當正常,最近這五十年來,產生很大的變化,不正常。夏天該熱的時候不熱,冬天該冷的時候不冷,氣候不正常,人容易生病。這是地球被染污了,氣候不正常,空氣染污,大氣層的染污。現在大家都知道,大氣層上面臭氧層被破壞了,所以澳洲紫外線比一般地區要強六倍。這個地方晴天大太陽的時候,你在外面曬上十分鐘,皮膚疼痛。尤其從溫帶到這個地方來,不太適應。動物、植物生長都呈現出不正常。近代的科學在研究怎樣改變動、植物的基因,這就更不得了了,把自然生態完全破壞了,動機在哪裡?就是想控制,控制宇宙之間一切人事物。科學家在動腦筋,他要控制,他要佔有,不歡喜的,他就要毀滅。所以使地球生態失調,這是很可怕的現象。

      科學技術發展到最後,世界毀滅,文明毀滅。許多科學家給我們證實,他說地球在過去至少有四次,科技達到顛峰就毀滅了。毀滅之後人類要從頭再來,從原始生活重新開頭。現在我們這個地球上的科技,是不是已經發展到顛峰?我們不知道,但是從跡象上來看,好像愈來愈接近,愈來愈接近世界末日。所以今天的染污,大的環境染污,整個地球環境染污;小的說到個人,我們的生理受到染污。為什麼?飲食不正常,飲食違背了自然。我記得在從前,二次大戰的時候,那個時候我才十幾歲,我們飲的水是河裡面的水,溪流裡面的水,飲水。煮飯、燒菜到河邊去挑水,溪流裡面的水都可以喝,沒有污染。現在這些水不敢喝了,要經過檢驗,要經過消毒,要經過過濾,多麻煩!從前沒有。打一口井,井裡面水打上來就可以喝,地上長的東西,都可以生吃。最普通的,像蘿蔔這一類根莖植物,菜園裡面拔出來,上面一些泥土抖一抖,就能吃了,沒有污染。現在都不敢吃了,蔬菜裡頭有農藥、有化肥,動物裡頭,飼料都是化學成分。這種污染,生理的污染,生理污染跟環境污染,就影響到我們的精神污染、心理污染。所以這個世界上,精神病患一天比一天多。早年我們沒有聽說有什麼心理醫生,沒聽說過,你看現在這個大城市裡頭,心理醫生有多少。心理醫生治什麼?心理污染,精神污染,胡思亂想,不正常!

      二地菩薩,這些染污離開了,恢復到心地清淨光明。諸位要曉得,初地得的是「清淨智」,如果不得清淨智,你怎麼能夠離開染污!所以首先得清淨智。清淨智從哪裡來?清淨心。是你真正聽經聞法覺悟了。這一覺悟,就真的看破、放下,身心清淨,智慧增長。人智慧一開,對於佛陀的教誨,自自然然就會依教奉行。所以清涼大師在註解裡面,這段註解是「二則二地離破戒垢,是所除障。照諸善品,即戒光明」。前面跟諸位交代過了,大師這一段的註解,是把這十句的利益,配在十地十度,十波羅蜜。第一句註子裡面沒有明文,但是意思包含,第一句是布施波羅蜜。這第二句是持戒波羅蜜,戒是清淨,遠離染污。佛法裡面講塵勞,塵是灰塵,代表污染,形相、物質的污染;勞是勞累,是表精神的污染。持戒能離身心污染,好處就太多了。

      持戒擺在第二位,而沒有擺在第一位,為什麼?佛菩薩清清楚楚,戒律這麼好,你為什麼做不到?你沒放下。所以你沒有法子持戒。因此在持戒之前有方便,這個方便是初地菩薩,布施,布施是放下。能放下的人才能持戒,樣樣放不下,你叫他怎麼持戒。心地清淨的人歡喜持戒,持戒對他一點都不難,他要破戒的話,他就憂愁了,他就苦惱了;他持戒快樂、歡喜。所以二地菩薩離垢地,離破戒之垢。「是所除障」,障是什麼?障是惡業,持戒破惡業。布施破慳貪,慳吝之人,貪而無厭之人,決定不會持戒,他決定做不到。這些統統都是除煩惱障,布施、持戒、忍辱都是除煩惱障,我們要明瞭。

      佛在《十善業道經》上講得好,世尊苦口婆心的教導我們,「菩薩有一法,能離一切世間苦」。我們要著眼他所講的「一切世間」,這個一切世間不僅是我們現前,包括九法界。這一法是什麼法?教我們「常念善法,思惟善法,觀察善法」。常念善法,我們今天講的存心善良。思惟善法是說起心動念決定是跟善法相應,也就是說沒有一個惡念。人能夠在一生當中存心善良,沒有一個惡念。觀察善法,是行為善。身、語、意,身行無一不善,這個人「能離一切世間苦」。佛講得這麼清楚,講得這麼明白。後面還有一句特別的警告,「不容毫分不善夾雜」。存心,不能夾雜毫分不善;思想,不能夾雜絲毫不善;言行,不能夾雜絲毫不善,這個人成佛了。不只是離破戒垢,所有一切的垢障全都除掉了。善的標準、善的綱領就是《十善業道經》上所說,不殺生、不偷盜、不淫欲,不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口,不貪、不瞋、不痴。

      世尊告訴我們,十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領,三句話。三句話裡頭,兩句在《十善業道經》。哪兩句?「諸惡莫作,眾善奉行」。諸惡是十惡,殺、盜、淫,妄語、惡口、兩舌、綺語,貪、瞋、痴,十惡;諸惡莫作,這十惡不作。眾善奉行,這十惡反過來就是十善,不殺、不盜、不淫,不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語,不貪、不瞋、不痴;眾善奉行。你們想想看,十方三世一切諸佛如來教化九法界眾生,教的什麼?就教這個科目。下一句,「自淨其意」。諸位想想,自淨其意,不是他淨其意,不是他幫我淨其意,不是!自淨其意。所以前面兩句是戒學,後面這一句是定慧,「因戒得定,因定開慧」,這叫三無漏學。一切諸佛教化無量無邊眾生,總綱領、總原則是一個,決定不能違背。如果違背那就不是佛教,這跟我們一般人講,不是佛教,就是旁門左道,就不是正法了。

      十善是性德,奉行十善,依教奉行與性德相應,所以能除障。障礙除掉了,自性裡面的般若(這是智慧)、德能、相好統統現前了。佛在經上跟我們說的真話,一字一句妄言都沒有,字字句句真實。佛說我們一切眾生,當然包括我們自己在內,他說「皆有如來智慧德相」。諸佛如來果地上的圓滿智慧,我們有,不是沒有。能力,德就是能力,萬德萬能,世出世間所有一切法沒有不通的,沒有不明瞭的。相好,相好就是我們今天講的福報,都是究竟圓滿,一絲毫欠缺都沒有。諸佛證得了,所以佛現的身相,經上常講「身有無量相,相有無量好」。依正莊嚴皆不可思議。我們在經上看到,釋迦牟尼佛為我們介紹的西方極樂世界,《華嚴經》上講的華藏世界,我們前面讀過。但是,我們現前沒有智慧,天天生煩惱,什麼是煩惱?七情五欲是煩惱,喜怒哀樂是煩惱,我們起心動念生這個,不生智慧。不要說諸佛如來所示現的境緣,我們六根面對著,麻木不仁,一點知覺都沒有,就是聖賢留給我們的經教,我們也看不懂。展開經卷,莫知所云。字認識,好像表面上還懂得一點,這裡面所含的義理,就不知道了。

      講到福報、德能,我們的能力喪失掉,福報也沒有了。這什麼原因?有障礙。老實告訴你,你的智慧、德能、福報統統都沒有失掉,只是有障礙,你得不到受用,這是真話。如果這個障礙拔除掉,自性的智慧、德能、相好都現前了,你自在得受用。這是佛法,這是真實、究竟、圓滿的佛法。從這裡很明顯的我們就能體會到,佛法是什麼?佛法是幫助我們恢復自性本有的智慧,恢復自性本具的德能,恢復自性無量無邊的相好。這三樣東西是一切世界無量眾生日夜所希求的,求不到!沒有想到,你所希求的就在你面前,只要你念頭一轉,把業障放下,性德就現前了。把業障從根拔掉,你的性德、作用,圓滿現前。智慧光明,像這裡所說的,「照諸善品」,這是「戒光明」。戒裡面有定,「定光明」;戒裡面有慧,「慧光明」。戒、定、慧三學,清淨、平等、光明。我們要不要?很想要。想不想學?很想學。果然,真的想要,真的想學,說實在的話,這事情不難!難在哪裡?難在你不肯放下,這一樁事情什麼人都幫不上忙。諸佛菩薩再慈悲,也無可奈何。這一樁事情完全靠自己。

      可是我們想一想,為什麼放下那麼樣的艱難?原因到底在哪裡?我們在講台,有幾十年了,我跟諸位多次報告過,第一個因素,根本的原因,就是在你沒看破。什麼叫看破?對於事實真相,你不明白、不了解,你知道得太少了,你認識不夠透徹,所以你放不下。如果你真的搞清楚、搞明白了,透徹了解,自然就放下,一點罣礙都沒有,你得大自在。你戒定慧是自性本有的,確實放大光明,「照諸善品」,哪些是善品?世出世間一切法,沒有一法不善。

      這個善不是善惡的善,善惡的善也不是真善,善惡兩邊都離開了,真善。真善是宇宙諸法實相,實相就是真實相;佛法的名詞叫諸法實相,一切法的真實相。所以這個境界裡頭,那就是《華嚴》所說的「情與無情,同圓種智」,怎麼不善!諸位真正參透這個意思,還用得著別人勸你持戒嗎?沒有這個道理!你自己對於戒律生大歡喜心,你會去學,你會去做,愈學、愈做、愈歡喜。我相信一點懷疑都沒有,世出世間任何力量都不能夠阻撓你持戒,你在這裡頭得大樂。戒是無上菩提本,戒是大自在,是真實清涼之法。

      現在人看到佛法的戒律,都感覺得畏懼。經教不錯,理論很好,喜歡聽聽,談到戒律,趕緊就遠離了。最真實、最上品、最好的東西,可惜你不會欣賞,你沒有能力品嘗;沒有能力品嘗,就是你業障深重。你的煩惱障、所知障嚴重,把你品嘗的能力喪失了。所以我們對於佛陀的教誨,首先要生堅定的信心。這個堅定的信心能破障,破疑障,貪瞋痴慢疑,你不疑惑了,然後再慢慢的學習,智慧才能逐漸逐漸開。從哪裡學起?從十善業道,從五戒十善學起。

      請接著看「當機獲益」第三句:

      【得波羅蜜輪,名示現一切世間愛樂莊嚴。】

      這一句清涼大師在註解裡面講「即忍度,忍為上嚴,一切愛樂」。經文一開端給我們講『得波羅蜜輪』,波羅蜜是梵語,意思是究竟圓滿。究竟圓滿的法輪,稱為「波羅蜜輪」。在十度裡面,講的是「忍辱度」。由此可知,忍辱波羅蜜在修學過程當中是多麼重要!世尊在《金剛經》裡面說,《金剛經》大家都知道是《大般若》的綱要,世尊當年講般若講了二十二年,《金剛經》是般若的總綱領,六波羅蜜,佛是特別強調布施波羅蜜跟忍辱波羅蜜。

      我們讀了之後,稍稍能夠體會他的意思,布施是能修福、積福,忍辱能保持;沒有忍辱,隨修隨就散了,保不住。所以佛才講「一切法得成於忍」,成是什麼?成是成就。你不忍,你不能成就。你唯有能忍,你才會有成就。古來祖師大德教導學人,這一句是中心的課程,現在講核心;換句話說,最重要的課程。你有德行,你有戒行,你有智慧,你有才藝,甚至於你喜歡為大眾服務,樣樣都好,你能不能有成就?決定在你有沒有耐心,有沒有忍辱。如果沒有忍辱,這個人不是大器,很難成就。所以祖師要測驗這個人,就要測驗他耐心,故意刁難,找麻煩。

      早年,這很多年了,至少是三十多年前,我在台灣禪林寺講《禪林寶訓》,還有這麼一點印象,人名字忘記了。這是有一位大德,他看中一個人,這個人是個法器。他怎麼樣來測驗他?故意刁難,說他違犯規矩,把他遷單,我們現在講是開除了。開除之後,他一句話都沒說,依舊偷偷的來聽經。老和尚講經,他在講堂外面聽,講完之後,他迅速就離開了,不讓老和尚看見。這個事情有些同學們曉得,同學告訴老和尚,說他還沒有走,還在偷聽。老和尚很生氣,用許多方法折磨他,侮辱他,他還是不走,他能受得了。到有一天,老和尚傳法了,大家也不曉得老和尚的法傳給哪一個。升座的時候,叫人:在外面那個不肯走的把他叫來!法傳給那個人。才知道老和尚考驗他忍辱波羅蜜。樣樣都好,要不能夠忍耐,還要有驕慢的習氣,受了冤枉,還有怨天尤人,不成大器,那就算了,放棄了。所以說「無故加之而不怒」,在這個地方顯示他真正的德行。

      中國諺語也常講「小不忍則亂大謀」。不能夠忍耐,常常責備別人,過失都是別人的,這個在德行上來講,是最大的忌諱。我們學佛這才明瞭,菩提道上最嚴重的障礙是什麼?自讚毀他。自讚毀他,在菩薩戒裡頭是重戒,瓔珞菩薩戒裡頭是列在前面的,這個不是,瑜伽,是《瑜伽戒本》裡面最嚴重的戒。自己誇耀自己,毀謗別人。你想想看,這種心哪裡是菩薩心?菩薩心大慈大悲。那個祖師對待這個人,故意的侮辱,那是考驗他,是觀察他,是一種手段,並不是惡意,這是我們都要曉得的。是真正來成就他的。要是真正修行人,就是你是真正用惡意對待他,他用善意回應你,他的境界確確實實是向上提升。

      我們在經上讀到,忍辱仙人被歌利王割截身體,那確實是惡意,不是善意,不是來考驗。在這個境界裡面,你看看忍辱仙人的用意、用心,跟世間人不一樣!一絲毫怨恨都沒有,一絲毫報復的念頭也沒有。沒有怨恨,沒有瞋恚,忍辱波羅蜜圓滿;沒有報復,不殺生戒圓滿。你看看這一念善心,得到兩個圓滿。忍辱仙人不但不懷恨,而且還發願,將來自己成佛,第一個度你。為什麼?報恩。報什麼恩?幫助他得兩個圓滿,這兩個圓滿是成佛的真因。世間人哪裡會懂得?所以真正修行人,最重要的一個心態,永遠不怨天不尤人。即使被別人侮辱、陷害,自己要認真反省,要想自己的過失。我自己沒有過失,別人陷害我,自己沒有過失,前世,過去生中一定有過節,因果報應絲毫不爽。世間絕對沒有一個是沒有原因的事情會發生,沒有的。

      我初學佛的時候,朱鏡宙老居士告訴我,就是在戰爭裡面死亡的,都是命中注定的,業因果報絲毫不爽。他舉的這個例子是事實。他說早年間,那是在日本發動七七事變之前,前幾年,上海的暴動,一二八的事件,日本人在上海發動的。在這個事件三個月之前,朱鏡宙老居士,那個時候他在蘇州,他是一家銀行的經理。他們常常有幾個好朋友,也常常在一塊聚會,聊天、吃飯。其中有一個叫走陰差的(走陰差,也許有很多人不懂,用現在的話說叫靈媒),他的職位並不高,傳遞公文。他說有一天,上海城隍(這是鬼道裡面的)送了一批生死簿,送到蘇州城隍。蘇州,在鬼道裡面,上海是個縣,蘇州是省,所以蘇州城隍叫都城隍,管江蘇省的。上海在鬼道裡頭是一個縣,地位並不高,把生死簿送來了。是他接到這個公文,他偶爾翻一翻,翻了很奇怪,他說名字都是四個字、五個字的。他把這個事情跟朱鏡宙這些朋友們談,他說有一批不少,總有幾百個、上千人的樣子,名字都是那麼長的,大家都想不通。中國人名字長的,複姓,四個字,但是也不可能有那麼多。三個月之後,一二八事變的時候,他們才恍然大悟。那是什麼?在那一個戰役裡面,日本人在那裡死的。你看,名冊在三個月之前就送到蘇州都城隍了。就說明,就是在戰爭當中死亡的,都是已經注定的。那個名冊上沒有你的名字,你在槍林彈雨裡頭也很平安,也沒有事情。這是說明因果報應。

      我們在這一生當中,遭到別人侮辱、誤會、陷害,都有因果。自己一定要知道,大概總是過去生中,我對他不起,有這個過節,現在我所受的是報應。如果你明白、覺悟了,我很歡喜接受這個報應,決定不怨天,決定不怪別人。這個帳怎麼樣?消掉了。好!這業障就消掉了。如果你還怨天尤人,還說別人對不起我;換句話說,這個帳不但還在,又結了新怨,冤冤相報沒完沒了。而且報應肯定一次比一次嚴重。

      我明白這些道理,所以一生知道消業障。自己無論受怎樣的屈辱,回頭反省自己的過失,總是自己做得不好,招惹別人加給我這些苦難。逆來順受,業障消除。保持自己的心地清淨、平等、真誠、慈悲,境界確實向上提升,不會往下墮落。無論是善緣、逆緣,永遠保持心境的平和,比什麼都重要,這叫真修行。要是沒有學佛,我們忍受不了,決定會怪別人,決定有報復的念頭,那我們就錯了。還能出得了六道輪迴嗎?學了佛,說要普度眾生,冤親債主是不是眾生?要不要度他?總不能說眾生無邊誓願度,冤親債主除外,沒聽說這個說法。

      我們在經典裡面所看到的,冤親債主還提前得度;不但不除外,首先幫助他們。這個事情我們現在稍稍才明白,正是他們幫助我消除業障。從什麼地方看出來?把我怨恨的意思消除,業障消除了。敵對的意思化解掉了,報復的念頭不再起來,這叫業障消除。所以,忍辱波羅蜜在菩薩修學當中,確確實實是個核心。你看看,你不能忍辱,前面你所修的布施、持戒,不能成為功德。布施、持戒是什麼?是福德。你有忍辱波羅蜜,你前面修的布施、持戒就變成功德。功德跟福德不一樣,大不相同。有忍辱而後你才能有精進,有精進你才能成就禪定,定生智慧。所以忍辱是個樞紐、是個關鍵,比什麼都重要。

      所以早年翻經的法師把這條翻作「忍辱」,用意很深。因為中國自古以來,知識分子,今天講知識分子,在從前講的士大夫階級。中國也有階級,士農工商,讀書人的身分地位在社會上最高,所以有這麼一句話說「萬般皆下品,唯有讀書高」。所以中國人是崇尚智慧,崇尚知識分子。而知識分子有一句口頭禪,所謂「士可殺,不可辱」,這是講讀書人殺頭沒有關係,不可以侮辱。把「辱」看得這麼重,比生死還要重,所以翻經的這些法師,忍,忍什麼?忍辱!這特別對中國人講的,意思就是辱能忍,那就沒有什麼不能忍的。「一切法得成於忍」,不能不知道。我們要想成就,你沒有忍辱功夫,縱有成就,成就很有限,你不可能有大成就。

      自己一生當中修學,「緣」非常重要。緣裡面第一個是跟善知識的緣,其次是跟善友的緣,第三個是跟道場的緣,最後是跟眾生的緣。要結好緣,要結善緣!縱然過去生中有不善的因,如果這一生能夠小心謹慎,沒有惡緣,不善的因,沒有緣也不會有現行。佛法裡面講,因沒有辦法改,沒法子控制,但是緣能控制,所以佛法不說因生,它說緣生,非常有道理。「緣」確確實實自己能夠控制,如果有智慧的話,他就會控制住,不造一切惡業,遠離一切惡緣。我阿賴耶識裡頭確實有惡因,惡因沒有惡緣,不會現行。我們每個人阿賴耶識裡頭有善因,我們存心善,思想善,行為善,善的緣,善因跟善緣相應,善的果報起現行。道理在此地。

      經上講波羅蜜輪,名(它的名字)『示現一切世間愛樂莊嚴』。確實,一切能忍,一切世間的眾生自自然然尊重你,歡喜你。這就是我們佛門常講的法緣,你的法緣殊勝,你得到許許多多的幫助。你要是不能夠忍,緣就斷了,緣斷了不要緊,你有沒有想到,如果對方不是一個修行人,他是一個凡夫,他有沒有怨恨?他會不會報復?至少你想做一切善事,他不會幫助你;他要不來障礙你就算是不錯了,不會幫助你。你要是一切法能忍,他不但不障礙,他還來幫助你。

      所以清涼大師在註解裡面講得好,「忍為上嚴」。在一切莊嚴裡面,它是上上莊嚴。由這個地方我們也能夠明白,我們天天念迴向偈,「願以此功德,莊嚴佛淨土」,我常講,你拿什麼莊嚴?忍辱是上上莊嚴。一切人能忍,跟一切人和睦相處;一切事能忍,盡心盡力把這個事情做好;一切物能忍,能忍的人,決定持戒。不持戒,忍辱做不到。能忍,哪一條戒他會違犯?不可能。他不會殺生,他不會偷盜,他不會淫欲,乃至於他不貪、不瞋、不痴,他能忍。縱然自己生活過得很貧困,他也沒有非分之想,本分之外的他不希求。

      顏回,「一簞食,一瓢飲,居陋巷」。夫子感嘆到,要是旁人、別的人,過這種生活很憂慮。可是顏回過這個生活,他很快樂,為什麼?能忍。夫子讚歎!他忍受得了。樂在哪裡?樂在道。我們現在講是他精神生活充沛,物質生活很缺乏,精神生活不缺乏,貧而樂。一般人是貧,他苦,他為非作歹。一個覺悟的人、明白的人,貧而樂。貧是什麼?過去生中沒有修福報,在佛法裡面講,沒有修財布施,這一生當中,命裡頭沒有財富。明白這個道理,可以修,這一生修,這一生來得及。年輕的時候苦一點,不在乎,晚年有福報就好,晚年受苦,是真可憐,體力衰退了。所以年輕苦不怕,現在一般講五十歲之前苦,不在乎。

      希望我們都能懂得這個道理。有福報的人,希望多修一點福報,幫助窮困的眾生。沒有福報的人,自己要認真多修,晚年的時候,改善自己生活環境,有多餘的,還可以幫助別人,這是好事,是善事。所以要想得到諸佛護念,善神擁護,社會大眾的愛戴,你就要知道忍辱波羅蜜的重要性。什麼都能忍,心裡頭還有稍稍不平,你沒有忍辱。忍辱的人,諸佛護念,龍天善神保佑,縱然遇到苦難、災難,他也能夠平穩的度過。我們再看下面第四句:

      【得增廣行輪,名普入一切剎土無邊光明清淨見。】

      這一句清涼大師在註解裡面跟我們說的,「無剎不入,無法不照,無見不淨,是為精進」。這第四句是得精進波羅蜜。經文裡面說的是『得增廣行輪』;換句話說,「增廣行」就是真精進的別名。換句話說,唯有精進能增廣,這個道理很深很深,一般人不知道。只聽說佛家也講廣學多聞,大概才是真正的增廣行的修學法則,精進恐怕做不到。這是凡夫一般的知見。精進是什麼?一門深入,長時薰修,怎麼能增廣?所以凡夫學習,總是希望廣學多聞,樣樣都學。

      只要我們細心去觀察,現前社會,你看做父母的培養子女。這個小孩才六、七歲,父母就給他學很多東西,總是希望將來自己的兒女多才多藝,出人頭地。前幾天到我們這邊來表演吹笛子的這位陸先生,你們都見過,他今年八十二歲,他只會吹笛子。他跟我說,他吹了七十五年,一門深入,即一門精進!他今天的造詣,在吹笛子這一門裡頭,世界第一。確確實實在音樂這一方面,他的一門通了,就觸類旁通,任何曲調他一接觸,一點障礙都沒有。他曾經在五十多個國家地區表演,這是很值得一般家長參考的。希望做家長的教導自己兒女,從他的成就得到啟示,一門。這個一門,自己不能作主,不能說我喜歡什麼,讓小孩學什麼,那是錯誤的。要觀察兒童的天分、根性,他喜歡什麼。譬如樂器選一種,運動選一種,專精。到什麼時候能看到成就?十年之後。比如小孩他六歲開始學,到十六歲的時候,他就有相當可觀的成就。一門深入!同時給他學好幾種,就不行了,他的精神、體力都分散了,不能集中,所謂是樣樣通,樣樣鬆,不精。搞了幾十年,沒有一樣出人頭地。世出世法都一樣。

      為什麼佛學院出不了人才,佛學院四年,學十幾二十門功課,他怎麼可能有成就?如果是四年他專修一門,他這一門東西,雖然不能講精通,他的根紮穩了。那不一樣!一門東西,真正能拿得出去,得到大家的讚賞,至少要十年。今天,什麼人肯用十年的時間去專門學一樣東西,少了,所以出人頭地的人不多。真正出人頭地,說老實話,並不是各個都是有天才,不是的,積學而成的,這是佔絕對大多數。世出世間法不專就不能成就,你要成就,一定要專精!

      佛法跟世間法確實有不相同地方,佛法一經通,一切經都通了,這就是「增廣行輪」。你沒有學通,增廣的相看不到,通了之後,增廣就非常明顯,六根一接觸就通達。所以,這一門要深。「深」怎麼個解釋?什麼才叫深?給諸位同學說,佛法裡面的學習,無論是哪一個法門,「深」確實是有一定的說法,那就是明心見性;在教下,叫大開圓解;用一般講,智慧開了,這叫深。如果智慧不開,你的功夫沒有到。好像我們打井,我們這邊也打了一口深水井,打到一定的深度,水才見到。我們這口井,原來預想是打兩百尺的,打一百尺沒有水,我聽這些工程人員告訴我,打到一百三十尺水就抽出來了,而且水質非常好,所以就不必再打了。這個水源也相當豐富。所以「深」,真的是有個度數的。佛法一般講都是以見性,以開智慧,你有能力觸類旁通,一接觸沒有不通達的,這就到增廣了。這一句的意思還沒講完,今天時間到了,我們下一堂接著再講。