大方廣佛華嚴經　　（第九九０卷）　　2003/4/5　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0990

　　諸位同學，請接著看李長者的《論》文，我們接著上面一句看起，「若未起信進修行時，常謂已前諸佛，先已成佛，經無量劫」，前面講到這個地方，現在接著看下面：

　　「及其以正信力，便見十方無量劫已成佛者，而自身與彼先成佛者，一時成佛，無先後故」。這一段意思很深，確實是事實真相。古人用江河之水流入大海，水在長江、在黃河、在大河流裡面，沒有入海，有先有後；諺語常講「長江後浪推前浪」，確實有先後。到它流入大海之後，諸位想想，它還有沒有先後？沒有！沒有流入大海，就好像我們凡夫沒有覺悟，沒有見性。那個大海是性海。

　　我們沒有捨棄識心，就是沒有放下妄想分別執著，這個時候有先後，有時間，也有方所。等我們哪一天把妄想分別執著斷掉，那個時候就等於入海，水入了海，不但沒有先後，也沒有十方。江河水流到海裡面這個現象，我們知道。陸地上河流很多，都是往大海流的，所以這個現象是我們現量境界，我們能夠體會。佛祖在教導我們的時候，常常用這個比喻來說明這樁事情。

　　現在「以正信力」，這個正信是依根本智作為信心，跟一般三乘信心不一樣。明心見性之後，這個信力「便見十方無量劫已成佛者」。十方世界過去早已經成佛，就是我們在大乘經上常常讀到的，釋迦牟尼佛跟我們說，他老人家也是久遠劫就成佛。這一次到我們娑婆世界來應化，《梵網經》上講這是第八千次，不是久遠劫就已經成佛了嗎？阿彌陀佛可能更早。

　　但是這些已經成佛的，過去久遠劫成佛的，「而自身與彼先成佛者，一時成佛，無先後故」。這是講我們如果要證得如來究竟果地，會發現一個很奇特的現象，這個現象是什麼？我們跟他同時成佛，沒有先後，「無先後故」。這就好比江河裡的水流入大海，流入大海跟大海裡面的水是一不是二。沒有說先流到大海，後流到大海，還有個界限，沒有，界限沒有了。

　　在我們一般說，超越時空，所以見性就超越時空。「以是義故」，義是道理，因為這麼個道理，所以「如來始成正覺時，如今凡夫」（這講到我們自己了），「始發菩提心」。我們現在開始發心，讀《華嚴》，學《華嚴》，這真的發心，「起行進修」。一定要像善財童子一樣，決定沒有疑惑，捨棄自己的成見，放下自己的煩惱習氣，完全隨順經論教誨，這一點很重要！

　　日常生活當中，處事待人接物，我們一般講的對人對事對物，不要再自以為是了，自以為是就難了！要知道自己用的是妄心，妄心哪有是處！真心才是，妄心沒有是處。所以佛在經教裡頭常常教學生，沒有證得阿羅漢果之前，不要相信自己的意思，這個話講的好。阿羅漢所證得的是正覺，菩薩證得的是正等正覺，如來果地上叫無上正等正覺。正覺，阿羅漢是正覺，所以可以相信自己的意思了。

　　這是世尊，實在講，還是方便說。阿羅漢沒有見性，沒有用真心，他用的是妄心，但是妄心用得很正確。就是說他隨順佛陀教誨，所以他叫聲聞，隨順佛陀教誨養成習慣，這是好事情，所以勉強說可以相信。他的知見是正確的，是正知正見，不是邪知邪見，他是隨順經教成了習慣。經教是明心見性的人從心性裡面流露出來的，所以我們沒有見性，如果能隨順經教，就等於見性一樣，是這麼個樣子。阿羅漢的境界是等於見性，不是真的見性。真見性必須還要斷塵沙煩惱，至少要破一品無明，這用真心，跟諸佛如來同生性。

　　這是說我們現在真的，凡夫發菩提心，發菩提心我講的比較簡單容易懂，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。什麼叫發菩提心？這十個字落實了。在日常生活當中，對人對事對物，起心動念決定與這十個字相應。沒有虛偽，沒有染污，沒有高下，沒有迷惑，沒有自私自利，這真發心。發這個心之後，「起行進修」，你才開始真正修行。修行怎麼個修法？還是在內裡頭用功夫。佛學叫內學，佛經叫內經，功夫是內功，不在外。

　　起行進修務必要曉得，在哪裡修？在起心動念之處，在言語造作之時。這個時候就是修行的道場，就是修行的時節因緣，經上常講的「一時」。把一切與經教相悖的思想、見解、言行修正過來，這叫起行進修。我們無始劫以來，累積嚴重的染污。煩惱習氣才冒出來，好，馬上把它修正過來；過幾分鐘它又冒出來，按不住，總是要往上冒的。真修行人就在這裡下功夫，古大德常說，不怕念起，只怕覺遲，這個念是煩惱習氣。煩惱習氣起來是正常的，要不起來，那你已經成佛了，你就不是凡夫。既然是凡夫，煩惱習氣起現行就是正常的。但是它一起來你就要有方法對治。

　　你用什麼方法去治它？這個方法就是世尊所說的八萬四千法門，無量法門，這些法門是藥！八萬四千煩惱，無量無邊煩惱是病！用這個藥來治病。這些藥裡頭有一服藥很好，世尊給我們講了，總治一切病。我們煩惱習氣多，不需要學很多法門一個一個來對治：怎麼樣去斷貪心，用什麼方法去斷貪財，用什麼方法去斷貪色，是有很多，這樣學起來真的麻煩。佛教給我們一個總的方法，什麼煩惱統統都治，這個方法好。這個總方法就是一句阿彌陀佛，萬德洪名，佛經上常常講的「阿伽陀藥」。

　　阿伽陀藥這個名詞是梵語，翻成中國意思，有中國人所謂「萬靈丹」這麼一個意思。它能總治一切病，不管什麼病，你用它決定沒有錯，藥到病除，叫阿伽陀藥！我們這一生當中遇到了，非常非常幸運，這一門就等於你抓到無量法門，八萬四千法門，這一門都抓到了。其他的法門，你抓到一門，你只能治局部某一部分的病，不能治一切病，不能斷一切病根，這一句佛號，行！

　　所以，清朝乾隆年間灌頂法師，這在歷史上享有盛名的，知名度很高的。他的著作很多，《卍續藏》收的很多，他有《觀無量壽佛經疏》，就是註解，他做的，我讀過。它裡面有這麼一句話，凡夫有很重的業障，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經法，裡面那些方法都沒有效，都治不這個業障。他說還有一法能治，這一法是什麼？念阿彌陀佛！他這一句話說得很重要！清清楚楚、明明白白告訴我們，眾生極重的業障，什麼樣經、法、咒、懺都沒有辦法，都沒有用，都不靈，這一句阿彌陀佛靈光，決定能治。

　　「我念佛，念了還是不能治！」念佛不能治是你的功力不到，不是不能治。只要你不懷疑、不夾雜、不間斷，繼續再去念，肯定有效。這是真的，不是假的，遇到這個法門不容易。我們這個道場行門裡面，很難得，馬來西亞有一位老居士，要給我們建一個念佛堂，這對我們來說都是不可思議希有的因緣。我們想想，要不要珍惜這一生的緣分？果然你明瞭了，你能夠珍惜，你能夠用功，你這一生有成就！這一生真的把無量劫來解決不的問題，在這一生解決了。

　　到我們往生，生到西方極樂世界成佛了，那就跟《華嚴經》此地講的一樣，「自行已滿」。所以到西方極樂世界，還是要用功。如果你生凡聖同居土，你還得要升級，先要升品位，品位到了頭了，譬如說凡聖同居土你已經升到上品上生，再上去就升到方便有餘土。方便有餘土裡面下下品往生，再慢慢升，升到方便土裡面上品上生，再升級就到實報土了。實報土晉級到上品上生，你「自行已滿」了。這個時候真正入心性大海，看到一切諸佛初成正覺，跟一切諸佛沒有兩樣。

　　「畢竟不離如來初成正覺初出現時，為無情量」，量就是衡量，就是分別，就是計較。分別計較從哪裡來的？從情識來的。情是什麼？妄想分別執著，情識！你有妄想分別執著，你才有衡量，才有比較。妄想分別執著統統沒有了，所有境界都在面前，沒得比較，這個念頭不會起來，也沒有分別，也沒有執著，情量斷掉了。

　　「依本法界，本無時故」，到這個時候你才真正了解，沒有時間，沒有空間。空間講十方，時間講三世，過去、現在、未來，沒有！所以，《百法明門》裡面把時間空間（時間叫時分，空間叫方分）排列在不相應行法裡面。不相應行法有二十四類，時間跟空間擺在這裡頭。不相應行法用我們現在的名詞來講，抽象概念，不是真的，決定沒有事實。所以證到究竟果地的時候，八識五十一心所全沒有了，二十四個不相應也沒有，一切有為法都沒有，這真正是究竟圓滿的境界。下面長者引經說。

　　「故經言，發心畢竟二不別者，為法界性無三世故」，法界、法性，法界性把它拆開來講就是法界跟法性；法界裡面沒有過去現在未來，法性裡頭也沒有。你入法界就是見法性，見法性就是我們禪宗裡面講明心見性。所以明心見性哪裡還會有時間？沒有了。宗門裡面常常講坐斷三際，三際是時間，過去現在未來。坐斷三際是什麼境界？見性。他要不見性，有過去現在未來，就是有三世；見性之後，三世沒有了。

　　「三世時無別，以無時故，智無別」。這個智是法性裡面本有的般若智慧，諸佛圓滿，沒有一絲毫欠缺，凡夫也圓滿，也沒有絲毫欠缺。凡夫包括九法界眾生，再跟你說得微細一點，虛空法界亦如是。《楞嚴經》上講的，「諸法所生，唯心所現」，《華嚴經》也是說「唯心所現，唯識所變」。心、識是什麼？心是真心，識是妄心。真心裡面夾雜著妄想分別執著就叫做識，不夾雜妄想分別執著就叫做心。

　　佛說得好，「一切因果，世界微塵，因心成體」，體是心，心是靈明覺知。《楞嚴經》上講四個字，見聞覺知，這四個字把六根的作用全部包括了。真心是見聞覺知，所有一切萬物，大講到世界，小講到微塵（微塵我們肉眼見不到的，就是現在科學家發現的原子、電子、粒子，這在佛家講的微塵），「因心成體」。它的體是什麼？它從哪裡來的？見聞覺知變現出來的。我問這些東西有沒有見聞覺知？有！它要沒有的話，怎麼可以說「情與無情，同圓種智」？《華嚴經》上這句話，自古至今幾個人參透？幾個人明瞭？對於這一句話都打了許多問號，存疑。

　　現在日本科學家從水做了實驗，發現水有見聞覺知，你看看《楞嚴經》上所講的，這個證明了。水有見聞覺知，我們就肯定，「世界微塵，因心成體」，世界微塵，宇宙之間沒有一樣沒有見聞覺知。所以他們現在這個實驗擴大，用米飯來做實驗，看米飯能不能看，寫幾個字貼在玻璃瓶上。兩個玻璃瓶裝同一鍋煮的飯，時間放久了，一個瓶上貼的是「愛」。過了很久的時間，這個瓶子裡面的飯發酵了，好像顏色變得黃黃的，發酵，聞起來味道很香。另外一個瓶子，好像貼的是「混蛋」，貼的這個字樣。那個瓶子，經過同樣的時間，裡面的飯變黑了，打開瓶子氣味非常難聞。

　　這就是說明，煮出來的米飯它也會看。它會看，既然會看，當然它也會聽，它也有覺知。宇宙之間沒有一物沒有見聞覺知！見聞覺知是一切萬物之體，本體。本體是見聞覺知，它變現出來的色相，哪有沒有見聞覺知！這不可能的。

　　從這個地方我們恍然大悟，悟的是什麼？極樂世界跟我們這個世界是一樣的，一點都不希奇。色聲香味觸法完全相同。那為什麼極樂世界是琉璃世界，是金色世界？人家的心好，所以一切萬物感應好，就這麼個道理。我們這個世間色聲香味觸法為什麼這麼不好？我們給它的訊息太不好了。就像他們實驗這兩個玻璃瓶裡面盛的飯一樣，極樂世界就是貼上「愛」的那個瓶子，我們娑婆世界就是貼上「混蛋」這個瓶子，就這麼回事情。所以它變得那麼好，打開有香氣。這不就是佛在大乘經上常常講的「一切法從心想生」！

　　娑婆、極樂，娑婆、華藏，實在沒有兩樣，我身、佛身也沒有兩樣。佛的身為什麼那麼莊嚴？身有無量相，相有無量好。我們這個形相為什麼這麼差？我們明白了，佛的心好，佛的念頭好，思想好，行為好，所以他全身的細胞產生了變化，變成最好的，就這麼回事情。

　　回過頭來看看我們這個相，我們心裡面充滿自私自利，名聞利養，貪瞋痴慢。所以這裡頭每一粒微塵，每一個細胞，表現出來就很不好。 三天不洗澡，身上氣味很臭，難聞，不就這麼個道理嗎？

　　於是我們要覺悟，宇宙人生真相，佛講得太清楚、太明白，不過是沒有人做實驗給我們看。真的，善根深厚的人，他聽佛所講的，他能接受，他能夠懂得，他能入佛境界。中下根性的人，難！現在科學家這個實驗，對我們中下根性的人來講大有幫助。所以我在想，這些科學家是不是觀世音菩薩化身來的？在理上講非常可能，來救我們末法眾生的。末法眾生迷信科學，不相信聖人教誨，現在用科學的方法把聖人的教誨解釋開。這些科學家做的是正面的，不是負面的。發明原子彈，造這些尖端科技武器的，那不是佛菩薩，佛菩薩決定不幹這個事情。有益於人類的，能幫助人覺悟的，幫助人改善不良思想習慣的，這決定是佛菩薩。理上能講得通，事上雖然沒有證據，理上能講得通，真正是來救苦救難。

　　所以我們真正了解這個道理，接受這個事實，我們就應當在日常生活當中，起心動念，言語造作，我常說要純淨純善。不必在身上貼個愛字，貼個愛字，你沒有愛心還是沒有用處。用處是有一點，就跟那個水、米飯一樣。佛教導我們這個愛心從內裡面放光，發出去，心包太虛，量周沙界。你能不能把你的善意包太虛，愛心遍沙界，那你就跟佛沒有兩樣。

　　佛跟凡夫差別在哪裡？差別就在此地。佛的善意、佛的愛心遍虛空法界，凡夫一生修成佛的祕訣就在此。所以務必要把內心裡面的染污把它清洗乾淨，從今而後，決不再受污染。這個世間所有一切不善的思想、念頭、言行，都不要把它放在心上。常常想到，法界性裡面沒有這個東西，法界性就是我們的真心、本性，我們真心、本性裡頭沒有。連儒家都講「人之初，性本善」，要相信自己的性是本善的，決定沒有分毫不善夾雜，那是你的本性，那是你的真心。

　　我們現在麻煩，麻煩是自己找來的，把外面所有一切不善裝在自己心裡頭。於是自己的心被污染，自己的心不善。這個染污不善，用久了用成習慣，以為這就是自己的本性，就是自己的真心，你說冤不冤枉！六道眾生迷惑到這個程度，佛在經上常常講，可憐憫者，真可憐！不知道事實真相。

　　通過科學的實驗，我們對於佛法修行的祕訣綱領，肯定是不再有疑惑。知道我們修行，對一切人事物決定沒有虛偽，我們要修「真誠」；決定沒有染污，我們修「清淨」；決定沒有高下，我們修「平等」。本來平等！無量劫成佛的那些古佛，我今天成佛跟他平等，同成正覺。我初成正覺，我看他也是初成正覺，我初出現的時候，一看他也初出現。真平等！妄心裡頭不平等，真心裡頭平等。覺而不迷，正而不邪，淨而不染，我們要以這個目標來修行。放下自私自利，念念像佛一樣，「眾生無邊誓願度」，這是發大慈悲心，這是真正的大愛，充滿了法界虛空界。再看。

　　「為不異不動智佛體故」，這是智無別，跟不動智佛之體沒有兩樣，不異就是沒有兩樣。由此可知，不動智佛從哪裡來的？是我們自性「智無別」裡面現出來的，唯心所現。一真法界是唯心所現，九法界、十法界是唯識所變，這不很清楚很明白嗎？轉八識成四智，就是轉十法界回歸一真法界。十法界是果報，轉識成智是因，佛在經上常講，果上不能轉，因上轉，因轉了果就轉。你不懂得在因上轉，在果上想方法轉，那是白費力氣，那是辦不到的。

　　我們想想現前大家都非常關心，我們這個地球被嚴重染污，所以每個地方都講求環保。環保是什麼？想在果上轉，這個在佛法講是講不通的，地球的污染必然還是要嚴重發展下去，不可能改善。真正改善從哪裡改善？從心，人心。地球上所有的居民心地要清淨，外面自然就清淨。但是這個道理科學家不承認，他還是要在果上轉，我們佛法從因上轉。日本科學家做水的實驗，告訴我們心念是因，在這上面轉，果報會有很好的反應。這個跟佛法講的是一樣的，一個道理。如果不在心上轉，在行為上轉，要想改善地球上一切染污，收的效果是非常非常微弱。正好在這個時期有這些科學家，有這麼一個發現，這是地球上人的福報，這是轉變環境的一線生機，非常難得。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看李長者的《論》文，前面說到：

　　「以無時故，智無別，為不異不動智佛體故，妙慧用無別，不異文殊善簡擇妙慧故，行無別」。這些文句，總的為我們說明一樁事情，法界體無別，法性無別，這是根，根本。世出世間一切法，大乘經上常說的，虛空法界，剎土眾生，這一切的一切都是性識所現所變的。

　　自性本具圓滿的智慧，智當然無別，自性本具無量的德能，當然行無別。所以下面他接著講「妙慧用無別」，文殊菩薩表「善簡擇妙慧」，文殊菩薩有智慧，理智，不是感情用事。這一句話就是我們在日常生活當中常說，在境界裡面自己有判斷的能力，有抉擇的能力，這種能力在《華嚴》裡面以文殊菩薩來做代表。

　　行無別，契入境界的菩薩，跟諸佛如來沒有兩樣。「為從初發心不異十波羅蜜行普賢行而為修行故」，這一句話把這個《華嚴經》修行的綱領說出來了。這一部《大方廣佛華嚴經》理論說得非常圓滿，方法非常精密，難得他已經給我們提出了綱領。綱領就是文殊菩薩所代表的十波羅蜜，普賢菩薩所表的十大願王；十行，十願！再看這部經裡面五個位次，十住、十行、十迴向、十地，初地菩薩修什麼？布施波羅蜜，二地菩薩修持戒波羅蜜，三地菩薩修忍辱波羅蜜；十地如是，十迴向也如是，十行、十住無不如是。

　　在這裡我們看到他們修行的方法，念念不離十波羅蜜，行行不離十大願王。十大願王跟十波羅蜜交叉，一即是多，多即是一，一個是主修，其他是助修。譬如說初住菩薩，初行，初迴向，初地，都是以布施波羅蜜為主，主修布施波羅蜜；布施裡面有持戒，布施裡面有忍辱，布施裡頭有禪定、有般若、有方便、有願、有力、有智，少一個都不行。到二住菩薩以持戒為主，持戒波羅蜜裡頭有布施、有忍辱、精進、禪定，統統都有，都具足，一即一切，一切即一。不但說十波羅蜜圓滿的，十大願王也圓滿的。布施裡頭具足十願，持戒裡頭也具足十願，每一行裡頭都具足十願，每一願裡頭都具足十行，行無別。

　　「初發心」，發心住，這是初住菩薩。我們要好好想想，我們現前在日常生活當中，我們修什麼？我們以哪一條為主？經裡面非常明顯，我們從哪裡學？實實在在講，要從布施下手。布施是什麼？布施是放下。我這個學佛真的是非常幸運，可以說真正接觸出家人頭一天，我接觸出家人頭一個就是章嘉大師，頭一天我向他請教，他老人家就教給我「看破、放下」。

　　我是向他請教：方老師把佛法介紹給我，我知道佛法非常殊勝，非常好，有什麼方法能讓我很快的契入？我問這麼一個問題。大師教我六個字，「看得破，放得下」，他說你就入門了。我接著向他請教：這六個字從哪裡下手？從布施。布施能拓開心量，布施是真正放下，布施到最後是身心世界一切放下。這是非常希有難得的教誨。這頭一天。我告辭，章嘉大師送我到門口，告訴我：今天我教你六個字，你好好的去做六年。言語態度真誠懇切、關懷慈悲，被他感動了，不做覺得對不起他！

　　得好處，得利益才知道老師好！老師不容易。我親近章嘉大師三年，毀謗他的人很多。那個時候我還沒有出家，有些在家居士，出家的法師，說他：那是政治和尚！跟他保持遠遠的距離。到他老人家走了，火化燒出一萬多顆舍利，每一個人都呆了，誰都沒有想到。在台灣可以說是沒有人，哪一個人往生能燒出一萬多舍利。所以，有些法師後悔，聽信傳言沒有能親近這個善知識。沒有福報！輕易聽信謠傳，自己不能去證實，這可惜。我那個時候對大師也不認識，一無所知，只是一個朋友給我介紹，一起去看他。我看這個人非常穩重，非常慈祥，這一點就被攝受了。章嘉大師那個時候六十多一點。所以，十波羅蜜、普賢行，這是華嚴會上一切菩薩修行的綱領。

　　「大悲無別，常教化故」。教化眾生，永遠是學不厭，教不倦。諸佛菩薩示現在世間，他表現的，我們仔細去觀察，他就是在學，不斷在學，不停止的在教。釋迦牟尼佛做出樣子給我們看，我們學佛就要向他學習，就要學他這個樣子，好學不倦，天天在學習！世尊留下來這些經教，後人把它編輯起來稱為《大藏經》， 我們是不是真的好學，天天在學習？這一部《大藏經》我們一生學不完。我們在這個裡面只要學到少分，這一生受用不盡！

　　學了自自然然契入境界，契入境界你就得真實的利益，智慧開了，煩惱少。煩惱少智慧開，真實的利益，法喜充滿，這是健康長壽之道；對自己來講，健康長壽，對別人來講，就起教化的作用。人家一看，身教！他看到你這個形象，就想跟你學：你為什麼那麼慈祥，為什麼那麼安靜，為什麼那麼慈悲？現在一般人說你的磁場為什麼這麼好，跟你坐在一起捨不得離開。

　　給諸位同學說，我當年親近章嘉大師就是這個感觸。不是他幾句話我聽了受感動，不是，是他的形象，真正令人尊敬，令人敬愛。這是什麼？這是他佛法修學得受用，從他的身體，從他的容貌，從他的言語態度放光。這個光攝受眾生，讓你看到生歡喜心，就生起想跟他學的心。他真肯教人，他老人家跟我說，沒有人去找他，難得有我這麼一個人去找他，很歡喜。每個星期給我兩小時，因為那個時候我要上班，每天要工作八個小時，只有星期天、假日我才能去找他。所以每個星期去一次，上午給我兩個小時。

　　我們要發大悲心，要歡喜教別人，教別人的原則，孔老夫子講得好，「知之為知之，不知為不知，是知也」，這個原則一定要遵守。何況我們在初學，佛法深廣無際，我們知道的不多。常常有人來問，問，我知道的，我給他解答，我不知道的，不能充面子。強不知以為知，這是教學裡頭最大的過失，要負因果責任。百丈大師以前有個故事，所謂是「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，所以教人要負因果責任。這麼一來，我們初學沒有開悟的，不敢幫助人，怕說錯了。這個問題李老師特別教導我們這些學生，怎樣在外面弘法不背因果？

　　老師給我們說，我們這些年輕人哪有資格講經，你講經哪有不犯過錯的，這怎麼辦？講註。李老師教我們講註解，找古人的註解，或者是今人的註解。註解，古人註解是文言文寫的，今人註解也有白話文寫的，但是還是淺顯的文言文比較多。我們在台上講經，不過是把別人的註解，翻成口語而已，這就好多了。如果講錯，他註的人註錯，責任他負，我們講的人不負。講的人就好比翻譯一樣，是他說錯了，不是我說錯。李老師教我們這個方法。

　　取註要很小心謹慎，最重要的原則是取一家，採取一個註子。不能我講這一部經找好幾種註子，那就壞了，那就變成大雜燴。不但自己得不到利益，聽的人會愈聽愈迷惑，所以註只能取一種。如果這一種裡面遇到有困難，這有兩個辦法：一個辦法再參考其他的註解，我只看這一句、只看這一段，來做補充；另外一種，乾脆不講，遇到這一段我把這個經文念下去，念總沒有錯，不講沒有過失，講錯了就有過失。老師教我們初學的方法。到什麼時候你真的有悟處了，你才能發揮，沒有悟處不能發揮，一發揮就出毛病。

　　所以他老人家常常跟我們說，自古以來多少講經的法師，講個兩三年，退轉了，以後再也不講了。什麼原因？都是好勝心太強，強不知以為知。這樣長時期之後，信徒都沒有了，聽眾沒有了，他講不下去。所以你要是長期講經，真正走這個路子，要誠敬，真誠恭敬。一切法從誠敬當中求，小心謹慎，「知之為知之，不知為不知」。決定不可以「強不知以為知」，不可以要好看。

　　老師常說，我們上台講經，必須有的心態，是不求有功，但求無過。這樣你能講得好，能夠講得長。你虛心謹慎，時時處處向聽眾請教，尤其是聽聽眾的批評，讚歎可以不要理。有些他聽了他不滿意的地方，這個要注意。為什麼？提供我們改進的資訊。我們自己不知道毛病出在哪裡，人家提出來，我們要好好的反省研究，怎麼樣改進。要遵守基本的方法，這個方法，李老師教導我們的是「內典講座之研究」、「實用講演術」，這兩種是台中教學生的方法，必須要遵守。大悲心不能沒有，我們學到一點好處，巴不得趕快傳給別人，一絲毫吝法的心都沒有。

　　「大願無別」，跟如來弘願一樣，這個大願就可以用在四弘誓願，度眾生、斷煩惱、學法門、成佛道。這個四願裡頭，也是一多相容，任何一願都包括前後三願，少一願你這一願就不圓滿，欠缺了。四願，斷煩惱、學法門、成佛道都是為了度眾生，這不能不懂。所以諸佛如來證得圓滿的佛果，他要教化初學眾生，他要持戒。為什麼？他要不持戒，他就不能叫別人持戒，一定要做出來給人看，這是大悲大願。他已經證得究竟圓滿的佛果了，何必還要去學法門，到處去求學、去參學？示現給初學人看的。

　　釋迦牟尼佛，我們在《釋迦譜》裡頭看到的，當時印度許多學者、宗教家、傳教師他都親近，他都向他們請教，今天所講的多元文化。於是一般人看到釋迦牟尼佛智慧高，學問廣，廣學多聞而來的，他做出廣學多聞的樣子給人看，誰知道他久遠劫已經成佛，這沒有人知道。你看為教化眾生還要裝這個樣子，示現八相成道！久遠劫成佛了，成了佛，還在表演初發心，還在表演始成正覺，這是大悲大願。

　　「不捨眾生故，四攝無別，四無量心無別故」，不捨眾生，怎麼落實？四攝法（攝是攝受眾生），四個原則，永遠不捨。這個四攝法裡頭，第一條布施，第二愛語，第三利行，第四同事。真正發心要幫助一切眾生，你一定要學習佛菩薩的四攝法。四攝法裡面的布施，我常常教同學，這個布施跟六度裡面布施不一樣。六度裡面的布施是放下，那個布施度什麼？度慳貪。貪瞋痴是三毒煩惱，布施是度慳貪的。換句話說，那是一服藥，對治貪煩惱。慳貪斷掉了，布施波羅蜜圓滿，忍辱是度瞋恚的，般若是度愚痴的，對象是貪瞋痴。四攝裡面的布施不是這個目的，四攝布施是攝受眾生。

　　四攝法要用現在的話來講？就是四種交際方法，現在人講公共關係法，這四種是公關法，是交際法。所以它那個布施，我常講，多送禮、多請客，這是四攝法裡頭的布施法。你看人與人之間怎麼樣建立感情？這個方法很重要。人要常往來，往來不能沒有禮節，禮節不在貴重，表達我的心意。所以見面，不是常常見面的，一個月以上見一次面，就要帶一點禮物；天天見面就不需要，一個月見一次，要。半年見一次，一年見一次，不能沒有禮物。

　　連外國人年節給你寄一個卡片，表示什麼？我常常念著你，常常掛念你，人之常情。所以小禮物不能少，宴會不能少，這是聯絡感情。尤其是今天我們講多元文化，不同的族群、不同的宗教，怎麼樣聯繫？宴會比什麼都好。如果大家都有假期，組個小團旅遊，那真的是殊勝。因為旅遊的時候，至少會有幾天在一起，可能還有十幾天。這十幾天，我們生活在一起，彼此能增進感情，增進了解，交換修學的心得，非常好！這都是屬於布施範圍裡面的。換句話說，這布施就是怎麼樣把關係拉起來，佛教給我們有這個方法。

　　第二個是愛語，愛語是從內心發出真誠的關心，愛護；不是甜言蜜語，不是討好，是真正關懷。時時刻刻留意對方需不需要我們幫助，我能幫助他些什麼。不要等人問，人家不會問的，要細心觀察，主動去幫助他。自他是一體，不同的宗教，不同的族群，不同的文化，我們在前面讀過，佛隨順眾生的意樂應化去幫助眾生。所以作佛、作菩薩、作天、作神、作仙人，就是普門品裡面講的，應以什麼身得度，就現什麼身。應以什麼身得度，標準是眾生的喜愛。

　　所以我們從這個地方了解，遍法界虛空界是一個整體，其他不同的宗教，跟我們形式不一樣，實質是一樣的。形式為什麼不一樣？這些愛好的人不一樣，喜歡佛的現佛來教你，喜歡基督的就現基督來教你；能現是一個，所現千差萬別。你要把能所統統搞清楚了，原來是一家。這裡頭誤會沒有了，矛盾沒有了，統統化解。真的可以互助合作，帶給一切眾生幸福，美滿，帶給社會祥和，決定不會有動亂。

　　四攝第三個是利行，利是利益，我們所作所為，對他有真實利益。特別是不同的族群，不同的國家，不同的宗教，決定沒有傷害。只有利益，沒有損害，對方跟你相處，放心。

　　我們是從事於宗教這個行業的，宗教裡面最忌諱的（大概每個宗教都差不多），怕你拉我的信徒，怕你批評我，這個我們了解。所以與各個宗教往來，我們遵守佛的教誨，自己謙虛，尊敬別人，讚歎別人。決定不能夠自讚毀他，那你就大錯了，你跟一切宗教往來一切族群往來，這個路你就行不通。自己要謙卑，要讚歎別人。人家要問，你既然讚歎他為什麼不去學他？各人根性不相同。就好比什麼？好比飲食習慣，我們中國人遇到外國人吃西餐，我們讚歎他。那你為什麼不天天吃西餐？習慣不一樣，中餐吃成習慣。我們決定不能說中餐比西餐好，不可以。那人家聽了多難過？要懂得讚揚！它有它的好處，不要說它的缺點，讚歎它的好處。人與人好往來！

　　四攝最後一條同事，同事就是我們今天講的共事。今天我們跟不同的族群，不同的宗教，甚至於不同的政治團體，我們有一個共同利益的事情，那就是消除衝突，促進和平。這是所有宗教共同的理想，縱然不同政治制度，還是希望社會安定，世界和平。我們向這個目標走就好，裡頭沒有矛盾，化解所有衝突。

　　所以「不捨眾生故，四攝無別」。你看看釋迦，諸佛如來，菩薩們，他們能夠把遍法界虛空界無量無邊剎土眾生，能夠團結集合起來，不容易！我們在經典裡面看到釋迦牟尼佛當年在印度這個社會，有九十六種外道，用現在的話說，九十六種不同的宗教，族群就更多了。釋迦牟尼佛用什麼方法能在這個環境裡頭，不同的族群，不同的文化，不同的信仰，不同生活方式，大家都喜歡釋迦牟尼佛，都仰慕釋迦牟尼佛，都希望跟他學。這什麼事情？什麼道理？四攝法！

　　同事，用現在的話來說，就是融入他們的社會，跟他社會一接觸就融入，沒有界限。我們到這個地區一定遵守這個地區的法律，遵守這個地區的風俗習慣，遵守這個地區的文化背景。我們融入，融入他就覺得你很好處，你沒有分別，你跟我們是一家。攝受眾生的方法，要跟一切眾生打成一片。現在時間到了。