大方廣佛華嚴經　　（第四三八卷）　　2001/7/18　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0438

　　請看「世主妙嚴品」，主水神十法：

　　經文也為我們舉例十位上首。神眾裡面，我們在前面曾經讀過，每一個族類，數量都是無量無邊，無不是為利益一切眾生為目的，這是我們必須要記住的。就像現前這個社會上，他們的工作崗位不一樣，但是都是為人民、為眾生服務的。主水神，要是方便說，就是我們一般社會裡頭主管水利、航運這些行業的工作人員，都是屬於這一類。

　　【復次普興雲幢主水神，得平等利益一切眾生慈解脫門。】

　　水，它的特徵很多，佛法裡面常常用它來做最重要的表法，我們供佛、供菩薩，在供具裡面最重要的是供水，不燒香可以，不點蠟燭、不燃燈、沒有香花供養都可以，但是不能不供淨水。所以在所有一切供具當中，淨水是第一。水表什麼？不是說供這一杯水是給佛菩薩喝的，不是的，那你就全錯了。它是表法的，讓我們見到這一杯水，就想到佛菩薩的心，佛菩薩的心就像水這樣的清淨、像水這樣的平等、像水這樣的善良。水往下流，這是真正的「止於至善」，老子所謂「上善若水」，所以它代表純淨純善。我們看到這杯供水，就要生起這樣的覺悟，我們在生活當中、在處事待人接物，要用平等心，要用清淨心，要用善心、至善之心，這是供水的意思。不是供給佛菩薩喝的。

　　這十位菩薩，第一位代表的就是平等大慈，菩薩的德號，「普興雲幢」，經裡面凡是用一個「普」，都是超越國家的界限、超越種族的界限、超越宗教的界限，所有一切界限全部都超越叫「普」；「幢」是高顯的意思。他所修行證果的法門，『平等利益一切眾生慈』，大慈大悲，這是我們頭一樁要學習的。我們今天這個世界，為什麼不能夠和平？「和平」這個口號叫了幾千年、幾萬年，和平不能落實，什麼原因？我們把供水忘記了。佛弟子天天知道在佛菩薩面前供一杯水，不曉得供水的道理，不知道供水的學習。如果我們自己人人都發清淨心、平等心、慈悲心，社會安定、世界和平即刻就能夠落實。從哪裡做起？從我們自己做起。諸佛菩薩他懂得，無一不是從自身做起，所以他能成無上道，他能往生到極樂世界、往生到華藏世界，道理在此地。他有能力教化九法界眾生，幫助大眾破迷開悟、離苦得樂。所以我們在這裡要學習「平等利益一切眾生」，從平等心裡面生出來的愛心就是慈心。第二尊：

　　【海潮雲音主水神，得無邊法莊嚴解脫門。】

　　「海潮」是比喻「信」，住在沿海地區的人都知道，海水漲潮、落潮有一定的時間，一分一秒它都不會差錯。這是教導我們，幫助眾生要抓住時節因緣，時辰沒有到，我們等待，充實自己；時辰到了，機會到了，要勇往直前，幫助一切苦難眾生，「海潮」是取這個意思。「音」就是開悟眾生的音聲、講經說法的音聲；「雲」表非有非無，現身說法不執著現身說法的相，不但相不能執著，功德也不能執著，我們永遠不失清淨平等覺；稍稍有一點情執，我們的清淨心、平等心就喪失了。所以經上用一個「雲」字來代表。他所修學的法門是『無邊法』，這個「法」就是佛法。佛法總的來說，可以歸納為四種法：「教法」，教學的方法；「理法」，佛所講的理論；「行法」，如何將教學理論落實，這個落實是行法；最後是「果法」，果是你得到的真實利益。教、理、行、果，都是無量無邊，以無量無邊教理行果莊嚴自他，我自己得利益，也能教一切眾生都得利益。第三位：

　　【妙色輪髻主水神，得觀所應化方便普攝解脫門。】

　　佛經裡面「妙」這個字用得非常之多。什麼叫「妙色」？色空不二才叫做「妙」，《般若心經》裡面我們常常念到的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這才叫妙。如果說色不是空，空不是色，這個色就不妙了，空也不妙了，真的不妙了。為什麼？你著了相，你已經墮在妄想分別執著裡面，哪來的妙？菩薩所修的法門是『得觀所應化』，觀是觀機，看看眾生根機有沒有成熟，應機說法，這就妙了。通常我們講根機有三類：一類成熟了，成熟的一定要幫助他成就，他根性成熟了，幫助他脫離六道輪迴、脫離十法界，幫助他作佛去，這成熟的；沒有成熟的人，幫助他成熟；沒有善根的人，幫助他種善根。所以善觀機者，大地所有眾生，無非機宜，個個都是佛法的當機者，只是這一切眾生根有利鈍大小不相同，所以我們也要認真學習佛菩薩接引眾生的方法。

　　清涼大師在註解裡頭有兩句話講得很好：「寂然不動以觀機，感而遂通以隨攝」，這兩句話說得好，這兩句話也是一副對聯。所以我們要想能觀機，一定要有定慧，「寂然不動」是定，「感而遂通」是慧。緣分還沒有到的時候，努力修定修慧，這是我們修學裡面第一樁大事，我們現在明瞭，這是我們一生來到人間真正的目的，成就自己，代佛菩薩接引眾生。第四尊：

　　【善巧漩澓主水神，得普演諸佛甚深境界解脫門。】

　　清涼的小註不多，「妙音演佛深旨，令悟妙法漩澓」。漩澓是水旋轉迴流的樣子，我們在水裡看到的漩渦是這個樣子的，佛在此地用這個現象，讓我們去思惟、去觀察、去領悟。『善巧漩澓』，把「漩澓」形容佛菩薩教化眾生的善巧方便。他修學的法門，就是我們現在講的弘法利生，『普演諸佛甚深境界』，我們要著重這個「演」字，他不是說「說」，沒有說「普說諸佛甚深境界」，他說「演」，演是表演。漩澓，不斷的重複表演，這就是漩澓的意思。釋迦牟尼佛把那種真正覺悟的生活，每天在表演給大家看，他是過究竟圓滿的生活，我們能懂嗎？

　　釋迦佛的生活是什麼樣子的？每天早晨起來，帶領他的學生們做個祈禱，祈禱什麼？感恩，我們懂不懂這個意思？感誰的恩？父母之恩、佛菩薩之恩，佛菩薩之恩就是老師的恩德；國主之恩，國家的恩，一切眾生恩，生活在感恩的世界裡。一切眾生不知道，佛作示現，做出樣子來給我們看，教導我們知恩報恩，我們要能懂得，要能體會得到。早晨這一堂課完了之後，大家出門去托缽，這一個僧團平常居住是在郊外、城外，也不會太遠，這些地方我們都要留意、都要學習。為什麼？進城去托缽不至於太辛苦；大概的距離，一般距離是五里路，三里到五里路，方便！走路需要多少時間？半個小時、四十分鐘可以走到，太遠了托缽就不方便。那我們這裡就學到了，我們將來要建立一個道場，距離都市要多遠？想到釋迦牟尼佛是半小時到四十分鐘的距離，從前是走路，我們現在開車，現在開車三十分鐘到四十分鐘這個距離，那就是很適中的，我們從這裡學。進城去托缽，托缽有規矩，只能托七家，不能太多，太多是貪心。你去托缽的時候，人家是頭一家，如果他家裡供養很豐富，你這個缽就裝滿了，你就不要到第二家去了。頭一家給得很少，吃不飽，才托第二家，再到第三家，看看可以吃飽了，就不再去干擾另外一家，告訴我們知足常樂，表演給我們看。

　　施主供養這一缽飯，那不是白供，施主對出家人這一缽飯是財供養，出家人接受這一缽飯之後，一定要跟他說法，說法不要太長，幾句話，祝福他的話，問他有沒有疑難問題，為他解答；所以說法都很簡單，在我們想像時間大概是五分鐘、十分鐘，不會超過十分鐘的。所以出家人對在家信徒有法供養，彼此互惠。天天去托缽，每一家都是教化眾生，佛這麼多弟子分頭去教化，這個社會哪有不安定、哪有不和睦的道理？這是大乘經上講的「作不請之友」。本來法是很尊重的，「只聞來學，未聞往教」，可是在托缽的時候，這個情形不一樣，這是一種特殊情形。佛菩薩與弟子們，真的把佛法送到每個人家裡，天天如是，這就是漩澓，「善巧漩澓」。

　　吃完飯之後，《金剛經》上說得很清楚，洗缽，缽洗完之後，洗腳，走這麼遠的路。然後回來修行打坐，身心世界一切放下，入佛境界。每天做的事，所有學生亦復如是。把整個身心定下來，定下來之後，定一段時期，一兩個小時，這入定也是養神、也是休息。接著下午就上課了，佛為大眾講經說法，說完之後同學們研究討論，各人提出自己聞法的心得，如何將佛的教誨落實在生活、落實在工作、接眾之中，真修！這叫「普演諸佛甚深境界」，每天做出榜樣來給人看，這個意思很深很深。世間人為什麼搞得這麼辛苦？心放出去收不回來，心永遠在妄動，所以心神不安、身心不安，這個很苦惱，佛菩薩做個樣子給大家看。「大家有工作，佛沒有工作」，其實搞錯了，佛有工作，佛每天上午、下午上課，他的行業是教學，每天給同學們上課八小時，他怎麼沒有工作？他有工作；他雖然工作，身心還是那麼樣的寧靜，這個要學習，這個太高明了。無論從事哪一個行業，身心都要保持寧靜，那才真正是健康智慧。心煩、神勞、身躁，智慧沒有了，清淨平等沒有了，換句話說，就是樂沒有了；樂沒有了，苦就來了。人生真正的意義，總要生活在快樂當中。所以「善巧漩澓」這個名號含義很深很深。我們再看第五尊：

　　【離垢香積主水神，得普現清淨大光明解脫門。】

　　菩薩名號裡頭有「香積」，我們一看就會想到香積如來，香積如來用什麼方式度眾生？他那個地區的眾生舌根最利；我們釋迦佛這個娑婆世界眾生耳根最利，所以教學用音聲，講經說法，用這個方法，契機。香積國的人耳根不利，眼根也不利，你跟他講經他聽不懂，不容易覺悟。舌根利，舌根利佛用什麼方法？天天請他吃飯，舌一嘗味他就開悟了，所以我們佛門裡面的廚房叫香積廚。我們的舌根現在不利，為什麼？看到好吃的就想多吃，貪、垢染，所以不利。人家「利」在哪裡？離垢，他沒有貪心，貪瞋痴薄，我們要在這個地方學習。安世高那一位同參道友，如果要學到『離垢香積』，他也會像安世高一樣證果，不至於墮落了。我們看到這個公案，只要一提起毛骨悚然，我們冷靜思惟，我們的修為比不上他，我們的過失比他嚴重不知道多少倍。他的果報，墮落在水族裡面，還能做到龍王，這是過去生中修行，明經好施；那我們想想將來要是墮落的話，那就是魚蝦了，做不了龍王，想想前途很可怕！如果現在還自以為是，那怎麼得了！人不能不覺悟，不能不趕快覺悟，及早回頭，回頭是岸，這是真實話。

　　清涼大師在小註裡頭提示我們，菩薩「身智二光」，他得的法是『普現清淨大光明』，「遍覺開化，大充法界，清淨無垢。」那我們曉得，菩薩以什麼教化眾生？示現身心清淨，離一切妄想分別執著，感化一切眾生。我們在經上看到，哪一位不是從自己本身做起？再看下面第六尊：

　　【福橋光音主水神，得清淨法界無相無性解脫門。】

　　「福橋」，橋是橋樑，意思是溝通兩邊、融合兩邊。兩邊有界限，橋把這個界限消除了，把這個隔礙打通了。什麼橋？『福橋』，福裡面有慧，福裡頭沒有慧就不能做為橋樑；高度的智慧。『光音』很妙，光是智慧。他得的法是『清淨法界無相無性』，清涼註解裡面說「證淨法界性相」，這個「證」字是錯誤的，我們在清涼《疏鈔》裡面看到的是，它是「清」，就是「清淨」，「清淨法界性相」。這個應該是這樣念法，四個字一句：「清淨法界，性相俱絕，德無不見，則大用不亡。」改過來。「清淨法界」，諸佛法界清淨，四聖法界也清淨，為什麼？心淨則國土淨。

　　今天我們這個地球，真正是到了濁惡不堪，《彌陀經》上跟我們講的「五濁惡世」，現在是濁惡到一般人不能忍受的程度了。為什麼會變成這個樣子？有許多人說是工業的污染、科技的污染。沒錯，這只看到表面，沒有看到骨子裡頭。骨子裡頭是什麼？我們的心性被污染了。物質文明、工商跟科技，這是染緣（污染的緣），不是因。因是什麼？因是失去了聖賢的教誨，這個麻煩大了。現在全世界，不是少數人，佔著有相當大分量的人，不相信神聖的教誨，不相信因果報應，把聖賢教誨完全摒棄；全世界的學校，哪一間學校裡面，用聖賢教誨做教材？沒有。只有少數宗教的學校，像一般神學院、基督學院、佛學院這一類宗教的學校，少數人在修學，但不為社會所重視，也不被國家政府所承認。所以這一個世紀以來，我們能夠明顯覺察得到的，社會大眾自私自利，三毒煩惱加速度的上升，倫理道德完全摒棄了，這是因；加上工商業、高科技帶來的利潤，增長人們的貪瞋痴，這樣發展下去，肯定是世界末日。為什麼？彼此競爭、鬥爭，最後是戰爭，互不相讓。

　　二千五百年前，孟子講過：「上下交征利，其國危矣。」現在不是「其國」，是全世界，全世界的人都在那裡爭利，這個世界危矣！世界末日的徵兆已經明顯的擺在我們的面前，我們是不是跟著這個世界同歸於盡？這是愚人，這個人沒有智慧。真正聰明人看到末日現象，自己要尋求一條生路。李炳南老居士在往生的前一天，教導學生，他說：「世間大亂到了，即使諸佛菩薩、神仙下凡也挽救不了，我們唯一的一條生路就是念佛求生淨土。」諸位一定要懂得老師最後這一句話，「念佛求生淨土」，不是消極，是積極。念佛不是進念佛堂一天到晚念這一句阿彌陀佛，這個念法是消極的念法，這不是佛的意思。佛的意思是要我們積極的救護一切眾生，挽救劫難。那是怎麼個念法？佛在《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》教導我們的這些方法，我們要為人「演說」，演是做出樣子來給人看。所以李老師不消極，李老師一生教學、講經，他九十七歲往生，往生前兩個星期還在講臺上講《華嚴經》，沒有休息；他是個中醫師，依舊給人看病，依舊在學校上課，那個時候他是中興大學的教授、中國醫藥學院的教授，在兩個學校教書，九十多歲都不休息；主持臺中蓮社、慈光圖書館兩個道場，這就叫念佛求生淨土。

　　進念佛堂天天念阿彌陀佛，不做其他的事情，那是沒有機會做，我們應當進念佛堂老實念佛；有機會從事弘護工作，那我們一定認真努力去做，理事無礙，事事無礙，這是真正懂得念佛。所以菩薩在此地得『清淨法界無相無性』，這個「無」當「離」講，不執著，離相離性；不但相不執著，性也不執著，你才得真正解脫。清涼註解裡面講「性相俱絕」，兩邊不立，中道不存，這個時候性德才圓滿的顯現，那個作用就不可思議。第七尊：

　　【知足自在主水神，得無盡大悲海解脫門。】

　　清涼在註解裡頭說「大悲無盡，滿而不溢，有知足義焉。流止從緣，斯為自在。」說得好！智慧、慈悲完全稱性，那就是無量無盡，像一個容器、像一個杯子，滿，並沒有漫出來，這是知足的意思。應化在世間，一切隨緣，隨緣就是隨順機會，有機緣認真努力做，沒有機緣絕不強求。無論是做，或者是不做，心都是靜的，都是不動的，這就對了。像我們這一次在澳洲有這個機緣來辦佛學院，政府批准的，給我們這個機會，我們就要認真努力去做；他要不給我們這個機會，我們連這個念頭都不起，這樣就自在，一切隨緣而不攀緣。攀緣，我想怎樣做怎樣做，那你就不自在；隨緣，自在。我們的心智，始終保持如如不動，不被境界所動。這是以無盡的慈悲幫助一切苦難眾生，特別是在我們現前這個時代，自己要知足，要得自在，而後才能以平等清淨的智慧、愛心去幫助別人。第八尊：

　　【淨喜善音主水神，得於菩薩眾會道場中為大歡喜藏解脫門。】

　　清涼大師說得好：「處處見佛，故大喜無窮，喜從佛生，即佛名藏。」把菩薩的名號跟他的法門都說盡了。菩薩的德號好！「淨喜」。由此可知，法喜充滿從哪裡來的？清淨心來的。為什麼？心清淨了身就清淨，身心清淨，境界就清淨，這是佛境界，所以清涼說「處處見佛」。我們在經上讀到菩薩成佛，菩薩剛剛成佛的時候，「普見大地眾生同成佛道」，這是初成佛的樣子，初成佛的境界。我們沒有，我們只覺得我自己成佛了，別的人一個都沒有成佛，我是不是成了佛？沒有！我哪一天要是成佛，我一定看到大地所有眾生都成佛道，我成佛了。我們明白這個道理，我們把境界降低一點來說，哪一天我們真正看到全世界所有一切眾生都是善人，我才是個善人；如果看到眾生還有不善的，我善他不善，說老實話，是自己不善。你要問為什麼？道理並不難懂，也並不很深，我們用善心看一切眾生，一切眾生都善；我們用惡心看一切眾生，一切眾生都惡。由此可知，外頭境界沒有善惡，善惡在哪裡？善惡從心生。佛菩薩成佛就是這麼個道理，他以佛眼看眾生，眾生都成佛了；我們是用凡夫眼看眾生，用凡夫眼看佛菩薩，佛菩薩也是凡夫，就這麼個道理。由此可知，修清淨心是多麼重要！

　　「淨喜」所發當然是「善音」，善心、善言、善行，無有不善，所以他於『菩薩眾會道場中』，成就『大歡喜藏』，我們相信。古人常講「愛人者人恆愛之」，菩薩對一切眾生尊重，對一切眾生熱愛，對一切眾生無條件的協助，眾生哪有不歡喜的？所以不分國家界限，不分族群界限，不分宗教界限，普遍得到大眾的歡喜。我們看第九尊：

　　【普現威光主水神，得以無礙廣大福德力普出現解脫門。】

　　清涼大師在註解裡告訴我們，「性相無礙之福，故能普現神通」，我們看這兩句提示就知道了，這就是我們要學的。如何能入無障礙的境界？《華嚴經》末後一品「入法界品」，入什麼法界？入無障礙的法界。在《四十華嚴》品題裡面講得很詳細，《入不思議解脫境界（就是無障礙境界）普賢行願品》。清涼大師在解釋經題的時候告訴我們，不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入，能所不二，才是真正的契入。這就明顯的教給我們普賢行能入，所以《無量壽經》一開端第一句話：「咸共遵修普賢大士之德」，我們這才恍然大悟，西方極樂世界所有一切往生者，咸共遵修普賢大士之德。所以我講《無量壽經》說過，極樂世界是普賢菩薩的法界，不修普賢行，決定不能夠往生極樂世界，這一點我們不能不留意，不能不知道。

　　普賢行跟一般菩薩行有什麼不一樣？從事相上來說，普賢行跟一般菩薩行完全相同，不一樣的是在用心不一樣。普賢菩薩的心，性相無礙，也就是說普賢菩薩的心是真心，永離妄想分別執著，所以他才「普」；盡虛空、遍法界，我們現在的話來說，虛空法界、國土眾生是一不是二，這是普賢的見解、普賢的思想、普賢的智慧、普賢的福德。所以學《華嚴》最低的利益、最小的利益是拓開心量，心包太虛、量周沙界。讀了《華嚴經》心量不能打開，你白念了。心量拓開之後，那你的智慧福報就現前了，能現多少？看你心量拓開多少，果然跟普賢菩薩一樣，等虛空、遍法界，那就恭喜你，你已經證到等覺菩薩果位，真正是圓頓大法。所以他以『無礙廣大福德力普出現』，這個「普出現」就是像《普門品》裡面所講的，應以什麼身得度，就現什麼身，無處不現身，無時不現身，這才顯示出理事無礙、事事無礙。末後這一尊菩薩：

　　【吼聲遍海主水神，得觀察一切眾生發起如虛空調伏方便解脫門。】

　　『吼聲』是形容佛菩薩說法的音聲，如獅子吼；『海』比喻深廣無際。清涼註得不多：「調生行廣，如空無邊。用靡暫停，如空無盡。」眾生無邊誓願度，菩薩行願不落空。『觀察一切眾生』，觀機，應以什麼身得度，為眾生現身；應以什麼法門教誨，為他演說佛法。佛法就是覺悟之法，令他覺悟之法叫做佛法。「調伏」，調是調心，他心不清淨，心有煩惱，心有邪見，如何跟他調理；「伏」是降伏，他有習氣惡業。「調伏」兩個字是對身心兩方面來講的。如何能教他身口不造惡業，這是用戒律，戒律是調身的，降伏你錯誤的造作；經論是調心的，幫助眾生破迷開悟。戒律幫助眾生斷惡修善，伏煩惱，方法稱為善巧方便。由此可知，這一位菩薩他修行證果、成無上道，是用教化眾生這個法門。

　　由此可知，法門無量，法門平等，真的是無有高下，這顯示出從教學也能成無上道。一般講經說法教學，古人有所謂這是修的福報，福不能解決問題，六祖在《壇經》上講「此事福不能救」。講經說法是福，如果這個經講得沒錯，是勸導別人的，那是福報；如果講經說法，知道經裡字字句句是勸我自己的，依文入觀，那就是功德，那就能成無上道。所以我們一定要曉得，沒有成佛之前，這個經百分之九十九是講給自己聽的，別人是旁聽，只是百分之一。如果你搞顛倒了，百分之九十九是講給別人聽的，自己稍稍準備準備，那你是六道輪迴眾生，你出不了六道輪迴。這裡頭毫厘之差，果報不可思議，真的是差之毫厘，失之千里。一定要曉得，自己沒有成無上道，化他還是自度，自行化他是一不是二，著重在自度自行，這就對了。今天我們就講到此地。