大方廣佛華嚴經　　（第六八三卷）　　2002/4/24　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0683

　　諸位同學，請看「世界成就品」，牒問許說，世界海十問，第九句：

　　【轉法輪智不可思議。】

　　要順著前面的經文，具足來讀是『諸佛世尊，轉法輪清淨智不可思議』，這個念法意思就很圓滿了。「轉法輪」前面曾經詳細的講過，佛法用法輪作為標誌，這個用意很深，代表佛的教學，對九法界眾生的教學。教學的內容，我們在《華嚴經》上看得很詳細很清楚，就是菩薩提出來這些問題。總共有三百多個問題，歸納起來不外乎三樁事情：一個就是器世間，一個是有情世間，一個是智正覺世間。器世間就是宇宙、星球，我們的生活環境。有情世間就是我們本人，是講生命的起源，有情眾生的演變。第三個智正覺世間就是諸佛菩薩、大聖大賢，他們是從哪裡來的？這又是一回什麼事情？

　　所以我常常在講席裡面跟大家說，佛教給我們什麼？第一個就是教給我們知道人與人的關係，這就是有情世間。第二個知道我們自己與生活環境的關係，生活環境最貼近的是我們穿的內衣，最廣大的是整個宇宙，這是我們生活環境，我們不能不知道。第三個讓我們知道人與天地鬼神的關係，天地鬼神就是經上講的智正覺世間，這三種關係搞清楚了搞明白了，這叫大學問。《華嚴經》上諸佛菩薩問題再多，歸納起來不外乎這三樁事情，所以佛的教學內容也是這三樁事情。佛教哪裡有迷信？所以歐陽竟無先生講，佛陀教育的學習是今世所必需。現代社會大眾所必需的，應該講它是共同科目，像在學校念書一樣，它是共同科目，必修的科目，不能不學。

　　諸佛菩薩出現在這個世間，目的就是在教學，教學的宗旨、目標在哪裡？教學的宗旨是令一切眾生覺了宇宙人生真相。前面講的三樁事情真正覺悟了，搞清楚搞明白了，目的在幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂；這個就是佛陀教育，真正能幫助人離苦得樂。人了解宇宙人生真相，自自然然就斷惡修善；斷惡修善不需要教，不需要勸，一絲毫勉強都用不著，自自然然的。斷惡修善就決定不墮三途，最低的果報你能享人天福報。我們看看現代社會的眾生，享福的人很少很少，有福的人，有；有地位的，有權勢的，有財富的，有技術能力的，他一生當中有沒有福？沒福。為什麼？操心的事情太多了，憂慮的事情太多了，這就沒有福。真正有福報的人，心沒有憂慮，身沒有苦受，那才叫真正有福報。所以用佛教的標準來觀察，我們這個世間人有福報的人太少太少了。

　　在從前，一般人講出家人有福報。對，從前出家人是有福報，現在出家人沒有福報了。以前出家人他身心放得下，確實享清福，每一天聽經、研教、修行，確實是享清福。現在出家人跟世俗人距離是愈來愈近了，也每天忙著世俗的事情，經教遠離了，修行有名無實，所以佛教衰微，出家人墮落了，這是我們非常痛心的事情。因此，佛在經教裡頭「轉法輪」這個科目，講得很多很多。不論是小乘經、大乘經，乃至於宗門、密教，轉法輪就是教學，佛常講！自己一生給我們做出榜樣。

　　佛在世，大家都曉得講經三百餘會，說法四十九年。四十九年當中，三百多會，諸位想想，一年他要辦多少次的教學的活動，那個「會」就是聚會，聚會就是教學活動，我們現在習慣稱辦學習班、講習班。佛在世沒有正規的學校，他辦這個，我們現在用比較恰當的名詞是研習班，研究學習，研究是解門，學習是行門，解行並重。這個班他辦得很多，常常辦，不斷的辦，有長期的，有短期的。我們看到有很短的經，幾天當中講完了，五天的班、七天的班、十天的班、半個月的班，短期的。長期的班三個月的、六個月的，甚至於這個班可以辦兩三年的也有。世尊常常開班，接引大眾。

　　佛開這些班有沒有一個計劃？給諸位說，沒有。班是怎麼開的？是應大眾要求開的，而來訪問佛陀的人，不是一個地區，來自四面八方，大家都知道釋迦牟尼佛說法說得好，說得有道理，都仰慕佛陀，歡喜親近佛陀，總得在一年當中抽出一點時間，到釋迦牟尼佛那邊去參學。佛對於大眾是來者不拒，去者不留，你肯來佛都歡迎。這個是多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛一生從事於這個工作，敬業的精神，永遠為後世做榜樣。他老人家勤苦教學，天天為大家上課，並沒有收學費，也沒有規定學生對他有任何的供養，沒有；他的生活每天還是出去托缽，完全做給我們看。他勸導我們萬緣放下，身心世界一切放下，他自己真放下了，做出放下的樣子來教導我們。可以說點點滴滴，沒有一面沒有顧及到，都為眾生做示範，做好樣子。這是我們做學生的人，尤其做出家學生不可以不知道、不可以不學習。學佛就是向釋迦牟尼佛學習，這是我們的本師。

　　教學，眾生根性不相同，嗜欲也不一樣，所以一定要隨順眾生，他想學什麼，佛就教什麼。他或者在生活裡面遇到困難，或者是在工作裡面遇到困難，或者是在應酬當中遇到困難，在修行裡頭遇到困難，他們把這些困難問題提出來，向釋迦牟尼佛請教。釋迦牟尼佛根據大家所提的問題來解答，來教導，這樣就成為今天的經典。所以我們看到經典裡面記載，記載佛在什麼地方開什麼會，《華嚴》，這是一連串的學習的研習會，七處九會不是在一個地方，九會在時間上講就是九個階段，這個教學的時間比較長了。我們從《阿含》裡面看得出來，哪些時間比較短，像這些地方我們得多想想，細心去體會，向佛學習。

　　釋迦牟尼佛那個時候行得通，現在還是能夠行得通，現在的物質生活環境比釋迦牟尼佛那個時候要好，便利很多。或是有那麼一個道場，我們可以這樣做法。假如這個道場師資很多，能夠教學的老師多，我們同時可以開許多課程，就像現在的大學一樣分班上課，每一個班看他自己學習的需要訂他的進度。譬如這邊有些同學想學《彌陀經》的，《彌陀經》不長，半個月可以完成，頂多一個月也能完成。要學一部《楞嚴經》，最快要三個月；如果講得細一點，大概要六個月。每個班的課程就他需要，自己去訂進度表，不必完全相同，完全看學習的人的需要。或者有特別的因緣，我們這些人現在遇到了某一種問題，把這個問題當作一個課程，行！經典裡面這樣情形很多很多，這個問題提出來，臨時開一個研習中心，開一個研習班。我們在佛陀教學裡面，深深體會這一點，通常在佛教裡面稱之為「法會」。

　　但是現在的法會跟釋迦牟尼佛當年的法會不一樣。現在的法會都變成超度，與活人脫了節，與死人掛鉤，這是錯誤。釋迦牟尼佛當年的法會完全是教學，是幫助大家解決問題。像現在澳洲昆士蘭大學，學校裡提出來「促進和平，消滅衝突」問題研究中心，這就是一個法會。這個法會宗旨的目標在哪裡？為促進和平，消除衝突的。有些人提出這個問題，佛要為大家講解。有沒有這個例子？有！《仁王護國般若波羅蜜經》，就是這一類的性質，開這個法會來討論怎樣消除衝突，怎樣促進和平。《仁王護國般若波羅蜜經》，你們想想對不對？護國！總是這個國家遭遇到災難，天災人禍，災難有許許多多，提出來研究討論，如何幫助這個國家，幫助這個地區，幫助這些苦難眾生。所以諸位細細觀察，佛留下來這麼多的經典，每部經典就是一次法會，也就是一次研習會，大家在一起參學、學習，都能得真實的利益，得真實的受用。所以它是教學，一定要把它認識清楚。

　　清淨智慧不可思議，佛何以有這麼大的智慧？有這麼大的能力？我們一定要懂得，清涼大師在前面給我們提示過，所知障破了，我執破了，自性般若智慧這才現前。我們今天不能解決問題，原因在哪裡？二障沒破，兩種執著沒有離開，我們的智慧不能現前。日常生活當中，起心動念，情識用事，情識就是煩惱習氣，所以我們這一生當中，煩惱習氣當家作主，我們就苦了。佛菩薩煩惱習氣斷了，自性能做得了主，性德用事就沒有過失，能為九界眾生作導師。我們稱佛為天人師，他有資格作天人師，為九法界眾生解決疑難雜症。疑難雜症無量無邊，佛解決的方法就是法門，法門就無量無邊。法門跟眾生煩惱頭數一定是相等的，眾生有多少煩惱，佛就有多少法門，就這麼個道理。再看後面這一句：

　　【建立演說海不可思議。】

　　這一句裡面含義很深，特別是用在我們這個世界。十方世界眾生根性不相同，我們這個世界眾生耳根最利，文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，菩薩說「此方真教體，清淨在音聞」，說這一方眾生的根性耳根最利，他很會聽。看，有時候看不清楚；聽，聽清楚了。所以佛菩薩在這個世間示現教化眾生，用什麼作工具？用言語。在中國孔老夫子、孟夫子一生也是從事義務教學，都是用言語，講經說法，用身教來輔助言教，是以言教為主，身教為輔助，這個教學收到很好的效果。

　　經文上『建立演說海』，演是表演，是身教，說是言教，合起來意教也在其中，這是經典裡面我們常常看到的三輪教化。輪是代表圓滿，幫助眾生，教化眾生。意是心意圓滿，言語圓滿，絕對沒有保留，絕對沒有吝法。身的表演圓滿，都做到了，沒有一樣沒有做到。只要你很留意的去觀察、去聽，你去學習，這個老師才是世出世間第一等好老師，做出了榜樣來給我們看，佛法裡面稱為真善知識。我們也在經典裡面讚歎佛恩德之大超過父母，你要從這些地方體會得，你才真正明瞭，佛的恩德沒有人能夠跟他相比。今天人習慣講偉大，偉大到極處。

　　這一段總的起來講，這十句講了十樁事情，十樁事情都是普賢菩薩說的。這個也是教導我們，為別人講學，解答問題，人家把問題提出來了，我們聽到了，當我們在解答之前，我們把他的問題重複說一遍。為什麼？讓他聽聽有沒有錯誤，他聽了沒有錯誤，這才正式給他解答。普賢菩薩在沒有正式解答之前，把大家的問題重複說一遍，這段經文就是重複說一遍。

　　所以這十句裡面，他們問佛的智慧，向佛請教什麼是世界海？什麼是眾生業海？普賢菩薩在此地先把這個問題重複。第一句「知一切世界海成壞智」，佛的智慧圓滿了。第二句「知一切眾生業海智」，眾生造業無窮無盡無數，佛都知道，佛沒有不知道的！他怎麼能知？這是佛的性德。眾生何以不能知？眾生沒有見性，你的圓滿智慧被你的煩惱習氣障礙住了。佛教導我們修行沒有別的，去煩惱習氣而已矣！這個經裡面所講的妄想分別執著，我們總得要把這個東西斷掉，要離開。我在講席裡頭常常跟同學們說，孔老夫子教學，教人家考慮問題也不要想太多，「再，斯可矣。」一般講三思而行，孔老夫子說太多了，再思就可以了。我們只考慮一樁事情，這個事情對眾生有沒有利益？這個利益再思，再思就是這個利益影響的面多大，影響的時間多長，值不值得我們去做？這問題就解決了。哪裡要想來想去想那麼多？那個多傷精神，多傷身體。所以只想兩次，大家應當要學習。第一個考慮的問題，是不是對眾生、對社會有利益，絕對不想自己，要給社會做榜樣，要給社會做模範，這樣才對。第二個考量的就是影響力的面跟時間的長，影響面愈大，影響的時間愈長，那這個事情一定要做。這些問題可以說都是我們一切眾生普遍的大問題，我們哪個人不想知道，知道眾生的業海，就知道自己的業海了。

　　第三句講法界的安立。法界安立裡面最主要就是講秩序的建立，規矩的建立，這是安立。規矩秩序那個原則，中國人常講一定要順乎天理人情制定的規矩秩序，現在人講的法令規章。法令規章一定要順乎天理人情，你這個法令規章才能行得通，大家才能夠遵守。如果這個法令規章的制定，只符合某些人的利益，不順天理，不順人情，這個法令規章是行不通的。為什麼？這個法令規章頒布下去，沒有人肯認真的去做，沒有人去奉行。還有許許多多的人想盡方法，所謂鑽法律的漏洞，證明你這個法律不是大眾甘心情願來遵守的。我們有沒有想到？大，是國家、國際間的秩序；小，是一個家庭、一個公司、一個商店。以小商店來說，一個老闆還有幾個員工，對外面這是顧客，你定的章程，你定的一些規矩，如果順乎天理人情，你這個商店決定興旺。家有家規，國有國法，這是「法界安立」。

　　凡夫煩惱習氣業障深重，不懂得天理，也不懂得人情，要靠什麼人來幫助？要靠聖人。這個世間有大聖人，聖人就是通情達理的人，通達人情，通達天理，這個人我們稱他為聖人。聖人用通俗的話來說是個明白人，我們凡夫是糊塗人，糊塗人要跟著明白人走，明白人指路帶路，我們跟他走就有福了。明白人沒有私心；如果有私心，跟他走的人到後來都被他利用了。如果這個私心的人還有一點良心，對跟他走的人多少還能夠照顧一點；要是沒有良心的話，這些眾生要受罪，要受害，那個造作罪業，這個帶頭的人他的罪過重。所以這裡頭問題很複雜，決不是三言兩語能講得清楚。古聖先賢的典籍細讀深思，你自然就明白了，你才能得真實的受用。

　　後面接著第四句講「一切無邊佛海智」，這是給我們介紹智正覺世間。第五句講「一切欲解根海智」的一切眾生。一切眾生的欲望，一切眾生的理解，一切眾生的根性，你不懂得這些，你沒有辦法教化眾化，你也沒有辦法幫助眾生。第六是大聖人不思議的智慧，「一念普知三世」，說的是諸佛菩薩果地上的德能。它的含義很深，告訴我們一切眾生跟諸佛如來沒有差別，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。你從這一句話你就曉得，諸佛如來教化眾生的用意何在？告訴眾生，你跟諸佛沒有兩樣，你本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，跟諸佛如來平等平等。

　　諸佛如來住清淨國土，一切眾生哪有例外的！現在為什麼搞成這個樣子？現在是因為你有妄想分別執著，把你的智慧、德能、相好失掉了。這個失掉是障礙住，你自性本具的本有的智慧德相不能現前。佛菩薩大慈大悲，應化到我們這個世間，他來幹什麼？他來就是幫助我們。他沒有別的事，他什麼事都沒有，他就是幫助眾生的，幫助眾生覺悟，告訴眾生你現在為什麼會變成這個樣子，這有原因，只要把這個錯誤的原因消除，你本有的智慧德能就漸漸恢復了。恢復是漸漸恢復，為什麼？你的煩惱習氣不是一下斷掉的，慢慢斷，斷一分煩惱，生一分智慧。所以，六度、十度跟普賢十願，那是幫助我們斷煩惱習氣，恢復自性本具的智慧德相，真實的綱領！果然明瞭通達，依教奉行，哪有不成就的道理！現在時間到了。

　　諸位同學，請看牒六根三業十問：

　　【清淨佛身不可思議。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，雖然前面講的是六根三業，「以總收別，但廣身光」，所以在這九句裡面都是說如來的身相，就具足六根三業，六根是「眼耳鼻舌身意」，三業是意業、身業、口業。說這些當中，真正的意思是要我們學佛。我們如何向佛學習，學得有模有樣就不錯了，就能夠得受用。

　　第一句最重要的兩個字『清淨』。身清淨，身怎麼清淨？當然是心清淨；心要不清淨，身是不可能清淨的。那個心是意業，這裡講的是六根三業。人生在世，什麼事情對自己來說是最重要的？跟諸位說，無過於清淨心，這個最重要。你為什麼心不清淨？你有染著，就是說你有貪瞋痴慢，你有自私自利，自私自利、貪瞋痴慢不能放下。起心動念，第一個念頭是什麼？我的利益。你的妄想雜念太多太多了。前面我跟諸位說了，覺悟的人他考慮問題「再，斯可矣」。

　　境界現前，或者我們現在人講機會現前，你做什麼事情機會現前，第一個考量與眾生與社會與正法有沒有利益？有利益趕緊去做，還有什麼考慮的！頂多再考量這個利益有多大的影響，對十方、對後世，其他不用再想了。你的心會清淨，沒有妄想，沒有私心，沒有欲望，你就能學到像佛身這麼清淨。身心清淨，這個人不容易衰老，這個人永遠保持相好光明。這種相好，這種清淨身是攝受眾生的工具。為什麼要相好？為什麼要清淨身？攝受眾生的。眾生喜歡相好，喜歡清淨身，就告訴他，像我這樣修，像我這樣學，你就得到了，這是佛的意思。

　　清涼大師在註解裡面說得也很好，「應機之身，修短難測」，不可思議。佛菩薩應化在世間，這個身相住在這個世間時間長短不定，不可思議！真的，凡夫怎麼想也想不通，無論他住的時間長短，他的功德都是圓滿的。住的時間長，圓滿。釋迦牟尼佛住世八十年，在中國應化的祖師大德們，有五、六十歲圓寂的，也有七、八十歲圓寂的；距離我們最近的虛雲老和尚是示現一百二十歲圓寂的，印光大師八十歲圓寂的。你仔細去觀察，細心去體會，這些大德們示現出家身，還有示現在家居士身的，菩薩示現，決定不是凡夫。我這一生遇到的，章嘉大師六十多歲往生的，他功德圓滿。李炳南老居士在家菩薩，他給我們示現的九十七歲往生。細心去觀察，我們就能夠體會得到。一般講，應身住世的長短，都在遇緣不同，眾生有感，他就有應；這個感要是盡了，他就入滅了。感應像我們敲鐘一樣，我們鐘一敲，鐘就響了；不再敲了，你看看那聲音逐漸逐漸小了，最後聲音就滅了。如果有第二個接著敲，它聲音繼續不斷，那就長了。於是我們從這個地方體會到、明白了，他到這個世間來是度眾生的，他應該要度的這個緣已經盡了，已經沒有了。

　　譬如他要來度一個人、來度兩個人，這一兩個人都得度了，他就走了。像早年達摩祖師到中國來，是來傳法度生的。在當時沒有人認識他，他在少林寺面壁九年，他得度的那個人出現了。也許有人要問，達摩祖師為什麼不晚一點到中國來，晚九年來不是正好嗎？一到中國就遇到慧可，慧可就得度不省事嗎？為什麼要在中國，在那個地方坐九年？佛菩薩的示現這裡頭都有深密的義趣，密意！沒有九年坐在那個地方，慧可大師怎麼會認識這個人是個真善知識？看到人家九年不下山，九年不出大門，別的不要說，就是這一點定功就叫有識之士生景仰之心。示現什麼？萬緣放下，清淨佛身，就在那裡坐著就是教化眾生，沒有說一句話，形相上教我們，教我們什麼？你看看「於人無爭，於世無求」。達摩是不是示現這個？

　　我們今天世間凡夫所犯的病，大病，就是競爭、鬥爭！人家不爭，我們的貪求沒有止盡，他無求。我們希求社會安定，世界和平，人民幸福，達摩祖師在那裡一坐，答案都在。怎樣才能夠真正落實安定和平？看達摩那個樣子你還不覺悟嗎？佛法的修學也都顯示出來了，因戒得定，因定開慧，慧就解決問題了。慧可大師的問題：修行多年心不安。心怎麼不安？妄念多，伏不住。《金剛經》上須菩提尊者向釋迦牟尼佛請教，「云何降伏其心」、「應云何住」。達摩祖師示現的相，示相答覆了。佛在般若會上是用言語來答覆，達摩祖師示的相就答覆了。問題是什麼？問題要會，要會看會聽，善於體會，微密觀察，這樣的人得利益，一接觸他就開悟就明白了。慧可在佛學上的造詣相當深，他沒開悟，但是已經到瓶頸，就差一點點要突破了，很難得，他向達摩大師請教，清淨身相！

　　每一尊佛每一尊菩薩示現在世間，無論示現的是什麼身分，像本經五十三參裡面所說的，男女老少，各行各業，他們的清淨佛身不可思議；示現的義趣，住世時間的長短，你仔細在裡頭觀察，圓滿功德。必定有他度脫的對象，他那個對象不出現，他不會走的；對象出現了，那個對象成就了，他就走了，他這個事情圓滿了。慧可大徹大悟之後，達摩就走了。所以諸位仔細去觀察，得度的弟子也是不可思議，得度弟子有出家弟子，有在家弟子，我們佛門講「法子」。第二句：

　　【無邊色相海普照明不可思議。】

　　清涼大師在註解裡面講「現金銀等，色類無邊」。他這個提示，我們就明白了，像《普門品》裡面講的三十二相，第一句是講清淨身，講清淨身一定要知道清淨心，那就是人家身心清淨一塵不染，對於世出世間一切法，沒有一絲毫貪著，統統放下了。還有一絲毫貪著，他是凡夫，他沒有放下，他沒有覺悟；覺悟之後全都放下了。

　　放下，諸位必須要記住，不是說身，你所有的這些物統統都不要了，都放下了，那是形式上的放下，心裡沒有放下，不管用！我們今天學佛就有許多同學產生誤會，在中國大陸有同學寫信給我，聽說我常常講放下，他放下了，工作也不要了，家也不要了，事業也不要了。放下沒有幾天，沒有飯吃了，寫信問我怎麼辦？我沒有教你放下家庭，放下事業，我沒有教你！如果說這樣的放下，那釋迦牟尼佛也不要講經說法了。釋迦牟尼佛是家放下了，他講經說法沒放下。何必天天講經，說法四十九年，講經三百餘會？釋迦牟尼佛沒放下。

　　放下是什麼？心裡頭一絲毫染著都沒有了，身體在這個世間一切隨緣。隨緣裡頭修行，修什麼？順境決定沒有一絲毫貪戀，逆境決定沒有一絲毫瞋恚。這修什麼？修清淨。順境有貪愛，逆境有瞋恚，你的心不清淨，你的心被煩惱所染著了，你哪裡來的相好？你要懂這個道理。我們的身體，確確實實是為一切眾生服務的一個工具。身之所有，我所有的附屬品，也是服務眾生必需要的工具。這工具沒有了，我拿什麼給大家服務？要明白這個道理。但是這些身跟一切身外之物，決定不能放在心上，放在心上心就不清淨了，你就不是修行。

　　在一切境緣當中，修什麼？就是修的真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，就修這個。一切為眾生，一切為社會，在佛法裡面講是法界，我們現在一般人講社會，社會就是佛法講的法界，一切為正法，正法久住。為正法久住，為續佛慧命，這裡頭最重要的是傳法之人，這個法要代代相傳，得法之人必須要印證。你看看《壇經》，玄策跟永嘉的那些談話，你就明瞭了。真正學道的人不能不知道，不能不懂這個規矩，這個規矩永恆不變。

　　所以第二句裡面講的現身，現身是沒有一定的，無量無邊身。諸佛菩薩現身決定沒有意思的，隨眾生心自自然然示現的，他才清淨；如果有意思在裡頭就不清淨了。意是染污，所以意叫染污意；染污要是沒有了，洗刷乾淨了，就叫做清淨心。所以他沒有意思在裡面，自自然然，像我們敲鐘，你敲一下它自然會響；它決定不是說你敲我，我趕快響一下；你敲得很重，我響大一點；你敲得輕，我響得小一點。它沒有意思！諸佛如來法性身應一切眾生之感，就像鐘鼓應聲一樣，完全是自然的，這叫不可思議。

　　『普照明』，這一句是講現身的作用，「普照」是現身作用，「明」是眾生得益，明是覺悟！這是密意，無一不是法爾如是。為什麼有些眾生得利益，有些眾生不得利益？這就是經教裡頭常常講的，緣熟、緣沒有成熟。緣熟的得利益，根熟！根沒有熟的種善根，現前不得利益。沒有善根的人幫他種善根，有善根的人幫他增長，善根成熟的人幫他成就。但是這其中必有成就的，成就的人多少可不定，至少都會有一兩個，有一個、有兩個。六祖惠能大師會下成就的人有四十三個人，真的是空前絕後，能大師之前沒有，能大師之後也沒有。

　　這個成就是明心見性，大徹大悟，在佛法裡面他是什麼樣地位？《華嚴經》圓教初住菩薩的地位，不能說不高，這一生當中超越六道，超越十法界，這樣殊勝的成就。宗門如是，教下也不例外。所以佛法每一個宗派，一代一代都有傳人。傳人必須是開悟的，不開悟傳個什麼？禪宗裡面「大徹大悟」要給他印證，教下裡面「大開圓解」，我們淨土宗裡面得「一心不亂」、得「念佛三昧」，這才是傳人。所以一個法師往往一生當中只得到一個，他的功德就圓滿了。一個都沒有，這樣的祖師大德不是沒有，有，一個傳人也沒有。

　　我曾經為這個事情請教過李老師，他為什麼要來？李老師給我說了，「佛氏門中，不捨一人」，這個世間跟他還有緣分的人，但是這些有緣的人還沒有成熟，有善根，他來幹什麼？幫助他們善根增長，慈悲！還有跟他有緣的人，雖跟他有緣還沒有種善根，他到這個世間來幫他種善根。我們明白了，好像農夫，我們比喻種植果木，他到這個果園來，他來的目的在哪裡？目的是採摘果子，果子熟了，他來摘。沒熟的時候他也要來，他來幹什麼？他來照顧，看看它長得怎麼樣了，有沒有病害蟲，水分、肥料足不足，他來照顧，他也要來。那個沒有根本，果木樹沒有的時候，他還是要來，來幹什麼？他來看看這些土壤能夠種哪一些果木樹，他來種樹！我們這才了解。所以諸佛菩薩應化在世間的人數就很多了，從這個地方我們能體會到佛菩薩的無盡慈悲，他所示現的相，一定是清淨不染，住在這個世間潛移默化，產生很大的影響力。

　　像祖師大德，近代的印光大師、虛雲老和尚都給修行人做好榜樣，我們向他學習就會有成就；煩惱習氣深重學不來，那就不能成就，算種個善根而已。希望來生來世，或者多生多劫之後，煩惱習氣消了，善根現前了，你就能成就。所以他來是有目的的，對眾生是有利益的，根熟的眾生利益在現前，根沒有熟的眾生利益在來世，有緣而沒有善根的人利益可能在後世，甚至於多生多劫之後，這個佛法金剛種子永遠不壞，「普照明不可思議」。第三句：

　　【相及隨好皆清淨不可思議。】

　　一般經典裡面常說「三十二相八十種好」，我們世間人所講的相好，相好是福，我們常講福相、貴相。佛菩薩示現在這個世間，智慧福德圓滿，他的相貌自然端莊，自然能令眾生生歡喜心。他的相好，他的言行，他的風度，沒有一樁不是教化眾生，這些都是從性德裡頭自然的流露，決不是裝扮做作。裝，裝不像，那個假裝的，裝的時間也不會長，一定被人拆穿，拆穿是一文不值，而且還造作罪業。為什麼？那個目的是欺騙眾生。凡是欺騙眾生，沒有不墮落的。欺騙眾生，眼前得一點小利，這個利益跟諸位說很小很小，你也享受不到幾年，時間很短，將來受苦受難那個時劫之長不可思議，非常可怕。幾個人知道？幾個人能夠體會得到？

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，「十蓮華藏剎塵數相，好過於此」，這個說法不可思議，我們在一般大乘經上沒有聽說過。有說諸佛如來的報身，「佛有無量相，相有無量好」。清涼在此地給我們具體說出來了，這真的是無量。蓮華藏，這是大世界，這不是娑婆世界，華藏世界！到底一下品，要給我們詳細介紹，華藏世界二十重，像二十層大樓一樣，娑婆世界、極樂世界都在第十三層，你就想這個世界多大？無量無邊。這麼大的世界磨成微塵，微塵那個數量有多少，佛的色相相好就有多少，真的是無量無邊，「佛有無量相，相有無量好」，我們沒有辦法思議，不可思議。

　　『相及隨好皆清淨不可思議』，相好攝受眾生，這個要重視。我常常給我們同學說，特別是學講經說法的同學們，相好是什麼？是我們的招牌，是我們的包裝。相好從哪裡來的？相好從修得來的。你要不真修，你的相怎麼變？不肯真修，要想相貌變好一點，只有一個方法，上美容院。美容院裡面給你美容，後遺症也不可思議，那是大錯特錯。我們每個人，一切眾生都有好美的心，這個心不能算壞。好美，真正要改造你的容貌，改造你的體質，應該從什麼地方做起？從心地做起，你心地要清淨、要善良，「相隨心轉」，佛講了很多。「境隨心轉」，境是境界，「一切法從心想生」，你要懂得佛這些話，你就知道心好相就好，行好你身體就好。所以我們要想相貌好，身體好，你要修清淨心，你要修清淨行，我們常常講的純淨純善，你自然就好了。

　　我做一樁好事，最後怎麼樣？被別人騙了。我要問，你的好事有沒有做圓滿？如果你是真誠心做好事，你的功德圓滿。欺騙你的那個人，他造罪業與你的功德不相干。楞嚴會上佛說「發意圓成，圓滿功德」，你在乎這些幹什麼？你在乎這些，把這些放在心上，你的心不清淨。佛法確實是非常的精微細緻，粗心大意不能入佛門，自私自利的念頭沒有放下，永遠在佛門之外。你怎麼能入佛菩薩的境界？所以行善積德，大乘法裡常講「論心不論事」，完全看你的存心你的用心，這個話是真實的。

　　事有了障礙，我們曉得眾生的福德因緣沒有成熟。眾生有福，就不會有人破壞；凡是有人能把這個事情破壞，眾生福德因緣沒有成熟。但是我們做的這個心是圓滿的，這個功德是圓滿的，這個道理不能不懂。世間人不曉得這個道理，許許多多積功累德的機會到面前，結果他考慮太多，當面錯過。所以做好事要有智慧，積功累德；沒有智慧的人做不到，沒有智慧的人，只能修一點小小的有漏福報，真實功德他不懂，他不會，勸他也不會接受。

　　真實功德，唯一的目的是幫助眾生覺悟。佛示現的這個「無邊色相」，這個「相及隨好」，示現的相好光明是幫助他接引眾生，幫助他感化眾生，是接引感化的一個工具。哪一樣不是為眾生想？絕對沒有一個念頭為自己利益著想，這就是佛法，這叫清淨心，這叫做純淨純善。希望我們要讀這個經文細心體會這個義趣，我們應當怎樣努力來修學。現在時間到了。