大方廣佛華嚴經　　（第一０七卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0107

　　請掀開經本第六十三面第四行，這一段講的是三禪天：

　　【復次清淨慧名稱天王。得了達一切眾生解脫道方便解脫門。最勝見天王。得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門。寂靜德天王。得普嚴淨一切佛境界大方便解脫門。須彌音天王。得隨諸眾生永流轉生死海解脫門。淨念眼天王。得憶念如來調伏眾生行解脫門。可愛樂普照天王。得普門陀羅尼海所流出解脫門。世間自在主天王。得能令眾生值佛生信藏解脫門。光燄自在天王。得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門。樂思惟法變化天王。得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門。變化幢天王。得觀眾生無量煩惱普悲智解脫門。星宿音妙莊嚴天王。得放光現佛三輪攝化解脫門。】

　　這一段總有十一門，有十一位天王來表法。第一位他所得的是『了達』，「了」是明瞭，「達」是通達，『一切眾生解脫道方便解脫門』。這是清涼大師所說，「即寂普現，名為方便。說即是道，由說入佛解脫海故。」這話說得很有道理。諸佛如來、法身大士，何以能夠普現？普現正像《普門品》裡面所說，應以什麼身得度他就能現什麼身，這叫方便。隨類現身，最重要的一個因素是「寂靜」，佛在經論上常說，禪定能夠發通。所以有一些人為了要求神通而修禪定，能不能得神通？能得到。我們一般講天眼、天耳、他心、宿命，乃至於神足，神足就是變化，都可以能夠從定中得到；可是不能得漏盡通，這一點諸位要曉得，漏盡通一定要智慧。天人有報得的五通，可是無論是報得，無論是修得，修得，清淨心是第一個條件，當然還有其他的方法，但是總不離清淨心，你神通的能力才能夠現前。而佛不讚歎神通，為什麼？不能解決問題，這一點諸位必須要曉得。真正能解決問題的是無漏智慧，所以佛讚歎涅槃，讚歎菩提，讚歎無漏智慧。得無漏智慧，當然你的能力，六通的能力都具足，這叫方便。佛法常說「慈悲為本，方便為門」，門是什麼？是手段，現在人講手段，幫助眾生、度化眾生的手段；你要沒有這個能力，怎麼能幫助別人？

　　由此可知，戒定慧三學重要，不能離開這三個原則。為眾生說法就是道，這是解釋什麼叫「方便道」。方便道三個字，它真正的意思就是，我們常常在講席裡頭所說，隨機應化，隨類化身是方便，隨機說法是道。你所說的一定要契機，他能夠懂、能夠信、能夠理解、能夠奉行，也就是說你所說的他能做得到；如果說的他做不到，那也等於白說，那就不叫道。由道他才能契入，入什麼？入一真法界。「入」也就是平常所說的見性、明心見性，見性就是入。見性，這個性就是一真法界，法性就是一真法界。所以叫解脫，解是解開六道、十法界的纏縛，脫離六道、脫離十法界，這叫解脫。道是個方法，由這個方法得到解脫，脫離十法界，入一真法界。

　　這是於體用障礙裡面得解脫，我們明白這個意思之後，從哪裡學起？也就是說菩薩這個法門，我們如何來學習？一定要認真的修學、要了達，「一切眾生」是指九法界一切眾生，各個眾生善根習氣都不相同，所以出離三界、十法界的途徑也不一樣。在我們現前末法時期，我們自己本身根性很差，我們自己要承認，我們的環境不好，居住的環境、修學的環境都不好。怎麼說不好？誘惑的力量太大，我們六根所接觸外面的境界，都會叫我們起心動念，都會叫我們生煩惱；動感情、生煩惱，破壞我們修學的功夫。在這樣的環境之下，我們想幫助自己、想幫助別人，還得依古大德的老辦法，找一個清淨的所在，遠離城市，得用這個方法，叫真正修行。因為我們會受環境影響，那就不能不選擇環境，人跡少的地方，樹木多的地方，找一個山明水秀的所在，人跡罕到之處，在這個地方建個小茅蓬、建個小道場，大家在一塊清修，這個對於自己真正有幫助。我們不能夠觀機，也沒有辦法說法，那怎麼辦？念佛法門就好，學古來祖師大德的念佛道場，念佛道場不講經、不說法，二六時中一句彌陀念到底，是正法道場。人少不要緊，個個有成就，只要能夠堅持下去，維繫這個道場，必定有成就，必定能感動諸佛護念，龍天善神擁護，真正修行人他會到這個地方來。我們讀天王他得的法門，有所感觸。

　　第二尊，『最勝見天王，得隨一切諸天眾所樂如光影普示現解脫門』。前面第一位他是了達一切眾生，那個範圍大。最勝見天王是隨一切諸天眾，諸天眾範圍就很小，大概都是指三禪天，所以範圍很小。三禪在我們六道裡面，世尊講是最樂的一個處所，六道裡面最快樂的地方是三禪。可是那個境界，也是《金剛經》上所說「夢幻泡影」，不是真的。這個範圍小，意義也比較淺顯，不像前面能夠普現，實在講相當於我們現實的環境。可是他得法裡頭「光影」兩個字重要，「因光發影」，光跟影是兩樁事情，光是能照，影是現前。佛經裡面常說，一個是水，水在平靜沒有波紋的時候、沒有污染的時候，水平像一面鏡子一樣，能把外面景象照在其中，我們稱為倒影；另外一種我們常常見的鏡子，古時候的鏡子跟現在不一樣，古時候是銅鏡，銅鏡磨得很光能照，當然沒有像現在鏡子照得這麼清楚，但是不管照得再清楚，它也是影像。諸佛菩薩知道諸法實相，所謂是「相有體無」，相確實是夢幻泡影，體是什麼？體是真如自性；自性是空寂的，所以叫六根接觸不到。

　　這個境界，我們在這麼長的時間當中，大家在一起共同學習，學習《華嚴》、學習《無量壽經》，多多少少能夠體會到這個境界，縱然不能體會得很深，也都能夠有淺顯的體會到。這個體會你如果會用，用得得法，對我們自己的生活、對修學，帶來很大的利益；利益就是你逐漸看破，你能看破你自自然然就放下，一絲毫勉強都沒有。你能看破一分，放下一分，你就自在一分，幸福一分，功德利益立刻就能現前，於是就能夠學到像諸佛菩薩一樣的隨緣度日。能隨緣就自在，我們能夠學會隨緣，也叫「普示現」，這是我們應當要明瞭，應當要懂得學習的。尤其是在幫助初學的人，普示現就是給眾生做好樣子，做好的表率，這是做給別人看；我們生活是給別人看，我們工作是給別人看，我們起心動念、一舉一動都是給一切眾生看，叫示現，普示現。我們在這裡面很勤奮的工作，絕不懈怠、絕不墮落、絕不消極，但是知道一切相是虛幻的。為眾生我們積極的幫助人，雖幫助人自己心地清淨，自己身心都不染五欲六塵，都不染世出世法，這就是解脫門。

　　『寂靜德天王，得普嚴淨一切佛境界大方便解脫門』。「佛境界」有兩種：一個是從如如法性上說，是佛所證的，體性就是自性，這是能現境界的，禪宗裡面常講明心見性、見性成佛，就是從這個地方說的；第二，虛空法界、諸佛剎土，是如來與法身大士教化眾生的境界，也叫佛境。可見佛境界，一個是講自受用，一個是說他受用。自受用是寂默的自性，清淨無為，《仁王經》上跟我們講五忍，佛住寂滅忍。這個地方我們要細心去體會，佛是常住寂滅忍，並不是說應化在我們這個世間，他就離開自己契入的境界，那我們就想錯了，他永遠自住他所契入的境界，經上也常講「三摩地」。現身說法是他受用，現身說法妨不妨礙自住三摩地？不妨礙，理事無礙，事事無礙，這是不思議的境界，我們沒法子想像得到。可是我們要學，要知道如何去學法，先把境界搞清楚了。下面再說，莊嚴清淨也有兩種：離一切妄想分別執著，這是莊嚴如如法性，莊嚴自性；佛以六度萬行、以普賢十大願王，化導一切眾生，這也是莊嚴，莊嚴佛所攝化的境界。這兩種無礙，叫「大方便」。我們今天確實是有妨礙，我們想自己身心清淨，就不能幫助眾生；如果幫助眾生，自己身心就不清淨，就會惹很多很多煩惱。諸佛菩薩有本事，幫助一切眾生，不失自己的清淨心，這高明，這種方便叫大方便。

　　其實我們能不能學？能學，只要你在日常生活當中去鍛鍊，鍛鍊就是真修行。我們六根接觸六塵境界生煩惱，你要曉得煩惱從哪裡生的？實在告訴你，我們自己的六根不會生煩惱，外面的六塵也不會生煩惱，《中觀論》上講得好，「諸法不自生」，我們六根怎麼會生煩惱？所以你要想想，煩惱到底從哪來的？我的根也不會生，外頭塵也不會生，根塵相接觸，煩惱從哪裡來的？我們有沒有認真從這裡去思考過？譬如我眼見到這個是色相，外面色相是眼根所對的，起了貪愛，貪愛是煩惱；起了憎恚，討厭他，也是煩惱；有這個現象起來，你就回光返照，喜歡、討厭從哪裡生的？是不是從眼生的？是不是從外頭境界生的？眼不會生，境界也不會生，它從哪裡生起來的？佛給我們說，「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因」，也不是自他共生的，也不是沒有緣故而生的，「是故說無生」，這給你講真話。可見得起心動念根本的原因是無明，無明妄動，惹來這些麻煩，這些麻煩不是真實的，是虛妄的。所以想叫妄想，為什麼稱為妄想？根本就是假的，連邊際都找不到，它怎麼不叫妄想？了解事實真相，根塵相接觸的時候，外面境界清清楚楚、明明白白，這是慧，生智慧；內心裡面如如不動，不起心、不動念，不分別、不執著，住在大定之中，住大定就是住自性之中。自性之定叫自性本定，《楞嚴經》上講「首楞嚴大定」，諸佛如來、法身大士都是自住首楞嚴大定，自住性定。

　　我們搞清楚了，什麼叫自住性定？原來六根接觸外面六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，就是自住首楞嚴大定，這就是常住真心。幫助一切眾生，《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，眾生心有感，佛菩薩就有應，這個我們要學，我們要學應，他有感我們就有應，應是幫助他。「應」裡面這就有動，你示現動作給他看，這是動；你為他講經說法，這也是動。動，心有沒有亂？沒有，心沒有動，佛心不動，諸位要曉得，我們的心也不動。真心動了，那就不叫真心，自性動了還能叫自性嗎？佛不動，我們也不動，佛從體起用，我們也從體起用，實在講哪有兩樣？差別在哪裡？差別在迷悟，佛悟我們迷，除了迷悟之外，真的找不到差別。換句話說，諸佛菩薩悟的是什麼？悟的是了達一切境界的真相。真相是什麼？夢幻泡影，知道外面相是假相，這是悟了。我們迷了，是把假相當作真相，當作真的，認真了，於是煩惱就起來；你把假的當作真的，你煩惱就起來。諸佛菩薩知道是假的不是真的，所以他不生煩惱，他生智慧，就這麼個道理。諸佛菩薩的生活自在美滿，我們的生活苦惱艱難，都在一念迷悟之間。

　　佛法最重視的就是開悟，可是悟絕不是常常聽講經你會開悟，聽講經是指出一條開悟的道路，你要懂得這個道理，必須要自己認真去做，你才能夠真的悟入。悟有解悟、有證悟，證悟才管用，解悟不管用。解悟說起來頭頭是道，你都明瞭，你自己做不到，你六根接觸六塵境界還是生煩惱，不生智慧，你沒有得到受用；換句話說，將來該怎麼輪迴還是輪迴，該怎麼生死還是怎麼生死，不能解脫，要契入境界才管用，叫證悟。證悟一定要通過修行，把我們錯誤的觀念放下，這就是修行；修正我們錯誤的觀念，錯誤觀念要捨棄、要放下，保持身心清淨。古人有一個比喻，這個比喻要很細心去體會，譬如照鏡子，面對著鏡子的時候，就好像接觸一切眾生，我們要現相，要說法幫助他，雖然現相說法幫助他，心地裡一塵不染。為什麼會一塵不染？知道是空的，三輪體空。我們自己現的相是假的，對方一切眾生相也是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，你就不會沾惹；不會再在一切現象裡，自己現的現相，眾生的現相，你就不會在這裡面起分別、起執著，這叫真修行。你把那些錯誤的觀念、錯誤的妄想分別執著統統捨棄，也能像諸佛菩薩一樣住在自性本定之中，首楞嚴哪個沒有？個個都有。首楞嚴是印度話，翻成中國意思是「究竟堅固的大定」，這樣我們才得到真正的受用。這兩種境界沒有障礙，稱為大方便。

　　『須彌音天王，得隨諸眾生永流轉生死海解脫門』。這是真正大慈大悲的流露，眾生起惑、造業、受報，無量劫來流轉生死；生死就是指六道輪迴。菩薩悲心憐憫這些眾生，眾生苦；悲是拔眾生之苦，慈是與眾生之樂，眾生淪落在哪一道裡面，菩薩都願意到這一道示現同類身去幫助他。就像地藏菩薩一樣，他老人家發心，永做幽冥教主。「幽冥」兩個字範圍很大，我們不要把它看窄小了，幽冥大概是餓鬼道、地獄道，沒錯，那是幽冥；六道統統是幽冥，你無明沒破，沒破無明就是幽暗，你還迷惑顛倒，冥頑不靈，所以必須要曉得六道統統是幽冥。不過在這裡面生死輪迴，受這些苦難，有輕重差別不同：三善道受苦比較輕，三惡道受苦比較重。諸佛菩薩、法身大士大慈大悲，不捨眾生，隨著眾生的生死流轉，他到這個地方來示現，來教化眾生。「永流轉」，眾生無邊，煩惱無盡，這叫永流轉。我們在此地要學菩薩的大悲心，也能夠不捨一切苦難眾生，這是我們要學的。這一點說實在話，我們佛門同修，真的比不上天主教的這些修女、神父，我們不如他們。許許多多很苦的地方，很偏僻的地方，他們能夠發心去，到那個地方建一個天主堂，幫助那些苦難眾生，跟他們生活在一起。我們要到那裡去弘法，先得打聽打聽那個地方，生活環境怎麼樣，如果太苦不想去。的確我們不如別人，我們要向人家學習，我們還是有分別、還是有執著，自私自利沒有捨棄。雖然想幫助別人，可是還要保持自己生活一個相當的水平，不能跟一切苦難眾生過同樣的生活，我們沒有放下的地方太多太多了。

　　菩薩不捨眾生，不但人間生活困苦的地方他不捨棄，餓鬼、畜生比人間苦多了，阿鼻地獄極苦的地方，佛菩薩也現身，也在那裡幫助大眾。只有一處佛不現身，哪一處？眾生不接受佛法，這個地方佛對他就無可奈何，沒有法子幫助他。只要肯接受，只要能信能解，佛沒有不示現，沒有不幫助，諸佛菩薩絕不計較自己生活的苦樂，決定沒有這個分別，沒有這個執著。佛家常講「佛不度無緣之人」，那個沒有辦法，無緣就是他不相信，不肯接受，這叫無緣。其實無緣也沒有捨棄，無緣怎麼度他？給他種佛種，讓他看到佛的形像，讓他聽到佛菩薩的名號，所謂是「一歷耳根，永為道種」，這是對無緣人的幫助；由此可知，真的是不捨一人。我們的慈悲心不足，應當要學習，為眾生什麼樣的苦難都要受，絕不求自己的安樂而捨棄眾生。

　　第五尊，『淨念眼天王，得憶念如來調伏眾生行解脫門』。這是講教化眾生，幫助眾生。幫助眾生的方法手段很多，在許許多多方法手段之中，若是把它歸納起來，總不外折攝二門。攝是用慈悲心，用慈愛的方法來接引他；另外一種是以威嚴來折服他。眾生根性不相同，有一類眾生你用威嚴對待他，他不肯接受，所謂是他吃軟不吃硬，你很愛護他，他就乖乖的來；有些人跟這個恰恰相反，他吃硬不吃軟，你要用很凶的態度對他，他害怕了，乖乖的聽你話，你要軟弱他認為你可以欺負。方法不一樣，佛攝受眾生的方式很多，千變萬化，一定要知道眾生的根性，用的方法要用得恰當，你才能真正幫助他。

　　像這些地方，我們要細細的在經論當中去體會，看看佛陀當年在世，如何攝受廣大的群眾；這些群眾裡面有善根很深厚非常善良的人，也有作惡多端很難教化、剛強難調的這類眾生，都有；佛菩薩用什麼樣方法來攝受他、來教化他，使他們回頭，使他們修行證果，這是我們要學習的。不但出家法師教化眾生要學習，在家同修人人都要學習，為什麼？因為在社會上，不可能不與人接觸。你在家你有個家庭，家庭有夫妻、有兒女、有父母、有兄弟，你能跟他們不接觸嗎？接觸的時候如何跟他們相處？要學佛菩薩一套本事。特別是在現代的社會，更要學習佛菩薩的智慧、佛菩薩的善巧方便。

　　現在社會複雜，複雜的程度超過古時候千百倍都不止。真正是我們常常聽到，兒女不聽父母、藐視父母、輕視父母，認為什麼？父母的頭腦落伍，跟不上時代。他自己以為他很聰明，他比你高明多了，你教他，他怎麼會接受？學生瞧不起老師，都是自以為是，自視聰明，這個聰明是佛法講的世智辯聰，世智辯聰從哪裡來的？從電視來的。小孩一、兩歲眼睛張開就盯著電視，大人有工作，小孩沒有工作，他的工作就是看電視，他看得比你多，他懂得比你多；再稍微長大一點就玩電腦，電腦裡面的資訊太多太多，全世界的東西他都接觸到，你才知道他那個小腦袋裡頭是多麼複雜，很不容易調伏，你要沒有高度的智慧，你就奈何他不得。

　　現在實在講，除佛法之外，沒有第二個法子。佛法看一切眾生，「過去父母，未來諸佛」。現在你的兒女，你要把他看作兒女來看待，沒有不生煩惱的；你養他、育他、教他，他不聽話，他背叛你、反抗你，讓你灰心。要用什麼態度來看待？朋友來看待，老朋友看小朋友，要很有耐心來幫助他。你要了解他頭腦裡想的是什麼，他接觸的是什麼，看的是什麼，聽的是什麼，然後你再觀察，他想的是什麼。這裡頭有偏差、有錯誤，如何幫助他修正，這是作父母、作老師的責任。雖然很辛苦，很不容易，能夠把他糾正過來，他將來得一生的幸福，也終身感激父母、老師。特別是我們學佛的人要度眾生，這個眾生就在家裡，你家裡眾生不能不度，不能說捨棄家裡眾生，度外面眾生，捨近就遠，這是不如法的；先度最近的這一環，這一環是最難度的一環，這一環能突破，度其他眾生就容易多了。這是菩薩在此地，為我們所示現最重要的關鍵，是教我們掌握機緣，不能把這個機會錯過，要好好的利用這個機會，成就自利利他殊勝的功德。

　　第六位，『可愛樂普照天王，得普門陀羅尼海所流出解脫門』。普門，這個意思前面講過很多，總而言之，普是普遍，普要做得圓滿，是盡虛空遍法界。諸佛如來、法身大士，他們心念當中都是虛空法界，包羅萬象，那是真正的普門；普裡頭有清淨平等。普門裡面流露出來的功德無量無邊，無有窮盡，所以稱之為「海」，海是比喻、是形容。「陀羅尼」是總持法門。這一句實際上講，就是從自性裡面流露出法門的綱領、法門的原則，當然這個也要隨心應量。可是在這部經上，末後也為我們指出一個特別法門，就是十大願王導歸極樂，這是真正大陀羅尼海，普門陀羅尼海，三根普度，利鈍全收。「普門陀羅尼」是什麼？六字洪名；六字洪名是真正的普門陀羅尼海，度盡虛空法界一切眾生。他得的是這個法門，我們今天有幸也遇到。遇到要認識，要認識清楚，要利用很短的機緣，人生在世幾十年寒暑一彈指就過去，很短的時間要把握住，認真努力學習，在短短幾十年當中成就稀有無量的功德；不但能成就自己，而且能幫助許許多多有緣的眾生。

　　我們現在可以說是有相當深刻的體會，道場建一個念佛堂，如果大眾對於淨宗法門了解的程度不夠，念佛很難堅持，念了幾天懈怠懶惰，又被外面五欲六塵拉回去。我聽說這幾天念佛堂的人少了，為什麼會少？他的俗事多了；這個朋友來找他，那個冤親債主來找他，去應酬。我們要明瞭一個事實，你不念佛，你就念三途六道，天天在搞三途六道，你怎麼能夠脫離三途六道？等到看到別人念佛往生成佛，自己又墮落三途，後悔莫及！你為什麼不能堅持在念佛堂？聽經太少了，聽經是很重要的一個助緣，聽經不能中斷。在念佛堂的同修，每天聽經也不能中斷；因為你念佛功夫不得力，沒有嘗到法味，沒有得到法喜，你的心是浮動，很容易被五欲六塵干擾，很容易又回到五欲六塵的境界，還去搞貪瞋痴慢，這就墮落了。

　　我們到哪裡去找法師天天給我們講經說法？古時候講經說法的法師多，一個法師幾乎都是常住在一個道場，幾十年不離開，他能夠成熟眾生。現在這個機會找不到，現在我們看看社會上這些法師們，別說海外的，海外的法師很多是滿天飛的，自己都不曉得自己住在哪裡。看看他的名片，打開他的名片，頭銜十幾個、幾十個，那麼多的道場，一個道場住一個月就很難得了。他要有十幾個道場，一個道場一年住不到一個月，怎麼能成就自己？怎麼能成就眾生？現在社會跟從前不一樣，應酬太多了；今天這個會，明天那個會，會太多了。這是什麼？這是高科技帶來的煩惱。從前沒有這些交通工具，老老實實待在一個地方，他走不動；現在飛機方便，要到處飛。我們要了解事實環境，要真正成就，就得守住一個地方，功夫沒有成就，決定不可以離開。珍惜稀有難逢的殊勝因緣，道場是我們的因緣，同參道友是我們的因緣，善知識是我們的因緣，還有許許多多熱心護持的這些菩薩是我們的因緣，這種稀有的緣分，真的是「百千萬劫難遭遇」，你自己要認識清楚，得來好不容易，今天遇到了輕易捨棄，你說那多可惜！

　　有一些同修之所以輕易捨棄，是他認識不清，他要認識清楚，這個世間什麼樣重要的事情，他都肯放下，為什麼？這個緣難遭遇。親朋好友聚會不難，尤其現在我們這個道場，你真的要有親朋好友聚會，請你吃飯應酬，很簡單，二樓的餐廳現在很不錯，你的親朋好友都到這個地方來相聚，到念佛堂裡來相聚，請吃飯到二樓餐廳請吃飯，你把那個錢交給櫃台去捐助彌陀村，你說這個多好？不必到外面館子，外面館子很麻煩、很複雜，浪費時間、浪費金錢，也把自己的道心破壞了。所以你邀集親朋好友到這個地方來吃飯，到這個地方來聚會，不但你成就你自己，你也把他們統統都度了，你的功德多大！縱然不念佛，到這裡來看看道場，來看看佛像，來看看這麼多念佛人，這個善根就非常深厚，他看到、他聽到，所以你把你的親朋好友帶到此地來，你就度了他。我們要有這個慈悲心，這就是我們學習的處所。

　　『世間自在主天王，得能令眾生值佛生信藏解脫門』。「值」是遇到，「信」是講生起信心，信心加上個「藏」，藏是寶藏：對佛法的信心，是世出世間第一等的寶藏。我們在研究內典教學的時候，曾經跟諸位同學說過，我們如果遇到有別人請我們去講經，或者請我們講開示，你答應、應邀了，你去講，你講的目的何在？有沒有能夠達到你預期的目標？果然達到我們預先設定的目標，我這場講演成功了。這個目標是什麼？從總綱領上來說，信解行證。我到這裡做一場講演，我的目標是希望聽講演的人都能夠生起信心，這一場講完之後果然有很多人相信，你目標達到了，這是最淺的。更深一層是讓他真正了解、覺悟，那是深一層的目標；更深一層，不但他了解，歡喜去奉行，喜歡過佛菩薩的生活。所以我們到外面講經講演是有目標，否則的話那就白講，時間就空過，一定有自己預訂的目標。

　　菩薩在此地教給我們，這個意思就是所說的「人身難得，佛法難聞」，遇到佛法不是一個容易事情。我們雖然生在佛滅度之後，所謂佛前佛後，我們生在佛後，佛早就滅度；佛雖然不住世，幸好佛的經典還留在世間。佛的法運往後還有九千年，佛的整個法運一萬二千年，已經過了三千年，後面還有九千年，總算是非常幸運，我們生在末法的前半期，又能夠遇到正法。現在對我們自己來講，最重要的是信心，信心很難生。佛在《華嚴》上說「信為道元功德母」，道是佛道，信心是成佛之道的根源，是一切功德之母。母是取什麼？取能生的意思。信心能生一切功德法，所以菩薩在此地講這是「信藏」。

　　清涼大師說這是「於嫉妒邪見障得解脫」，這個話說得也非常有道理。我們曉得嫉妒、邪見是嚴重的障礙，我們有沒有？有。所謂邪見是錯誤的見解，特別是指成見。對於宇宙人生、世出世法看錯想錯，這都屬於邪知邪見。看到別人比自己好，比自己殊勝，嫉妒心就生起來。嫉妒是瞋恚裡面的一分，屬於瞋恚。如果嫉妒再要增長，那就產生破壞，你會想方法障礙別人、破壞別人，造作無量無邊的罪業，都是迷惑顛倒。佛經裡面講總的因素是痴迷不悟，你才造業，你才受苦報。不知道虛空法界一切眾生跟自己是一體，不知道別人的榮耀就是自己的榮耀，他不曉得，別人得的福利就是自己的福利，他也不知道。這個義理很深很深，如果你知道明白，你的觀念就修正過來。看到一切眾生得樂，你會生隨喜心，你也歡喜，隨喜裡面就成就無量功德。觀念轉過來，一個是造無量無邊罪業，嫉妒是造罪業，隨喜是成功德。會隨喜，他覺悟了，一念覺；會嫉妒，一念迷；迷悟不一樣，他的造作、果報自然就不相同。

　　如何破迷開悟？信心重要。特別對我們初學的人，我們對佛要有信心，對佛的教誨不能懷疑。佛教給我們做的，我們一定要做到；佛教給我們不可以做的，我們一定要捨棄、要放棄，這是信心。果然能生信心，現前就能夠斷惡修善，就能夠積功累德，不必等到我把理事搞清楚、搞明白，那太遲了，你幾時把事實真相搞清楚？你沒搞清楚你不肯做，人家沒搞清楚他就開始做，等你搞清楚再做，人家已經比你走得遠之遠矣，你就跟不上，所以這才曉得信心之可貴、信心之難得。凡是自以為聰明的人都吃虧，我自己本身就是個例子。年輕的時候自以為聰明，還算有一點善根，相信老師的話，但是如果我不把這些理事真相搞清楚，老師教我，我雖然不能反駁，我還是不能照做，我信了但是做不到，一定要把事實真相搞得差不多、搞清楚，才真正肯幹。如果要是善根深厚的話，一接觸佛法就深信不疑，就依教奉行，我今天就不是這個程度，那不知道比現在境界要提高多少倍了；吃虧就吃虧在自己的成見很深，妄想習氣嚴重。

　　我們再看底下一尊，『光燄自在天王，得能令一切眾生聞法信喜而出離解脫門』。前面一位是教我們信佛，這一尊菩薩是教我們信法，要相信世尊遺留下來的這些經教，這個事情也難。佛法流傳到今天，中國人的說法三千多年，外國人的說法也超過兩千五百年，一般的知識分子，因為他們受過世間的教育，世間教育裡最重要的是懷疑，於是把這個懷疑也拿到佛法裡來；看到這部經，這部經是不是佛說的，靠得住靠不住？傳了這麼多年，當中有沒有人改動？有沒有人偽造？於是對於信法，就打了很多很多的問號。特別是《華嚴經》，《華嚴經》是佛在定中所說，講完之後大龍菩薩收到龍宮裡面去收藏，現在潛水艇走在大洋底下沒有遇到龍宮；現在凡事都要求證，找不到龍宮，說龍樹菩薩從龍宮裡帶出來，大概是龍樹菩薩自己偽造，假託釋迦牟尼佛講的，不是真的。在這個世紀初，我們就常常聽人家說「大乘非佛說」，把整個大乘法都否定了。所以小乘法師瞧不起大乘法師，小乘不能接納大乘，不承認大乘的受戒。現在比較好一點，由於交通便捷，往來的多；在過去交通不便，非常保守的社會，歧見很深。

　　佛經裡面有兩部經：一個是《華嚴》，一個是《楞嚴》，很多人說這是假的不是真的，《楞嚴》也不是真的。在論裡面，有很多人懷疑《起信論》，馬鳴菩薩造的《起信論》，也不相信這是真的。可是我們明瞭，我們學佛的人，稍稍涉入佛法的人不會懷疑，為什麼？佛有法印，小乘有三法印，大乘依實相法印。我們看看《華嚴》，自始至終是不是講實相？確實，那就沒錯！你說不是佛說的，龍樹菩薩偽造的，龍樹菩薩如果真能造《華嚴經》，他就是諸佛如來。佛家講大龍菩薩，大龍菩薩居住的道場是龍宮，那也是法身大士，不是普通人。潛水艇，再高明的科學儀器也偵測不到，為什麼？不是我們這一個時空，科學家所講的三度空間、四度空間、五度空間，我們不知道大龍菩薩是多少度的空間，我們今天科技沒有辦法突破時空，你怎麼能找到他？同樣一個很淺顯的道理，現在很多外國人也承認，人鬼雜居，人見不到鬼，鬼也見不到人，但是真的存在；可能人的房屋跟鬼的房屋重疊在一起，但是各個不相妨礙，就是空間不相同，現在有一些外國人承認。了解這種狀況，大龍菩薩又何嘗不是如是？我們居住的空間不相同，不可以說他不存在，時空確確實實無量無邊。時空從哪裡來的？唯識所變；相是唯心所現，不同的空間是唯識所變的。我們肯定能現能變的事實真相，所現所變的存在怎麼可以懷疑？

　　我們從這個地方建立信心，我們要相信一切如來所說之法，這個法是真的，法決定不是假的。你能夠理解、能夠明瞭，就生法喜，法喜充滿。我們在佛法的修學，也就是說接受佛菩薩的教誨，遵守佛菩薩教誡的原理原則過日子；修行就是過日子、工作，乃至於應酬，統統叫修行；你在日常生活當中生歡喜心，這是你修學功夫剛剛得力了。沒有學佛之前每天生活很苦惱，貧賤有貧賤的苦惱，富貴有富貴的苦惱，沒有樂。世間人樂是享受五欲六塵，從這裡頭得樂。享受五欲六塵得的樂，就像什麼？像吸毒的人打嗎啡樂一樣，哪裡是真的？找刺激！刺激過後，苦來了，而且苦是愈來愈嚴重，樂愈來愈少。我們看看世間現象，是不是如此？一點都沒錯。可是你學佛，你覺悟之後，那個樂那是真樂，那是從自性裡面流出來的，叫法喜充滿，常生歡喜心，不一樣。

　　同修們如果細心留意一點，你看看居士林這個道場，以往是什麼樣的狀況？現在是什麼狀況？你們居住在新加坡當地的人應當曉得。以往這個道場是什麼樣子？現在這個道場是什麼樣子？現在道場從上到下，無論你見哪個人都合掌滿面笑容，這是現在的現象。如果過去居士林沒有見到，你走走看其他的道場，你去看看，有沒有像居士林自上至下一團歡喜，這個很難得！一團歡喜從哪裡來的？對佛法漸漸了解，逐漸明白，能夠把佛的教誨用在自己生活上，現在人所謂落實，落實在生活當中，表現出來自然就是法喜充滿，常生歡喜心。其他地方為什麼看不到？沒覺悟。說個老實話，對佛、對法信心都沒有建立，那種信佛是迷信，不是正信，依舊把佛菩薩當神明來看待。經典是念給佛菩薩聽，自己不需要了解，每天念幾遍給佛菩薩聽，佛菩薩就歡喜，就保佑你了，是這麼個錯誤觀念。他不要聽經，他認為經不需要聽，不需要了解，只要念給佛菩薩聽就好了；早晨念一遍，晚上念一遍，佛菩薩說他是乖孩子，好好的保佑他，這錯得太離譜，所以他的歡喜心生不起來，他得不到法喜。這是我們一定要曉得、要明瞭。

　　喜歡之後，當然他就會照做，「聞法信喜而出離」，出離是照做，離障了。你歡喜就離什麼？離憂悲苦惱之障。從前生活不歡喜，現在歡喜，不歡喜是障礙，就離了；你現在常生歡喜心，現在漸漸明理。出離有淺深次第不同，當然本經出離的標準是出離十法界，還不只六道，這是出離十法界，因為他們是法身大士。但是對我們來講，我們煩惱減輕一分，離一分煩惱障，就出離一分；煩惱輕兩分，那你就離兩分煩惱障，這是我們現前就得受用。一定要明理，不明要問；學問，不明就要學著問，要學要問。

　　下面這一尊是，『樂思惟法變化天王，得入一切菩薩調伏行如虛空無邊無盡解脫門』。法界沒有邊際，到這個地方我們可以說，在前面如果講的話很難懂。法性沒有大小，沒有生滅，沒有來去，沒有一異，法性所變現的法相，給諸位說，亦復如是，所以清涼才給我們講理事無礙、事事無礙。譬如經上講一毛孔，一毛孔是正報最小的，能含諸佛剎土，諸佛剎土是依報最大的；不只是平常講「芥子納須彌」，芥菜子我們曉得像芝麻差不多大，芥菜子跟芝麻差不多大，須彌山是最大的山，把須彌山裝到芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，怎麼裝進去的？我們不知道，現在在此地可以略說說。法性沒有大小，法性變現的相分也沒有大小，為什麼？相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟虛妄哪有障礙？芥菜子是虛妄的，須彌山也是虛妄的，所以它沒有障礙。

　　我這個話講得很清楚，你們聽起來還是聽不懂。在我想，如果《華嚴經》聽到一半，我再給你講這個話，你會有一點體會，你能夠體會到佛說這個話有道理，確實是事實真相。所以眾生界、法界、調伏界（就是教化眾生）、虛空界，樣樣都是無邊無盡，都是超越時空。空間無盡，時間也是無盡，菩薩以大慈大悲，以真實智慧，善巧方便，為一切眾生講經說法。「調伏行」，調是調順，伏是降伏一切眾生的煩惱習氣。眾生的煩惱習氣無邊無盡，諸佛菩薩的教學方法也是無邊無盡，諸佛菩薩的慈悲，諸佛菩薩的智慧，樣樣都是無邊無盡，菩薩從這個地方證得解脫。這是說明從有障礙、有隔礙當中，得到自在、得到解脫。今天時間到了，我們就講到此地。