大方廣佛華嚴經　　（第一二七卷）　　1999/4/14　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0127

　　請掀開經本，看初禪天的偈頌第七首：

　　【無量法門皆自在。調伏眾生遍十方。亦不於中起分別。此是普光之境界。】

　　這是普光明梵王他的讚頌。在前面長行裡面，我們見到他得的是「隨一切眾生品類差別皆現前調伏解脫門」，從這個法門修行證果的。這個法門，實在講我們也應當學習，特別是在這個時代。這個法門，中國人有一句俗話講「和事佬」，他修的就是這個法門；種種不同的意見，他能夠幫它調和，這很難得很難得。如果一個團體當中，有這麼一個人才，這個團體確實能夠得到和睦，共存共榮。我們佛法裡講六和敬，真正做到六和敬，確實需要這樣的人才。這種人才，在過去歷史當中，可以說是任何一個團體都非常重視，而這種人也會被大眾所尊敬。在佛法裡面，我們在此地看到，華藏世界毘盧遮那如來的教區，西方極樂世界，毘盧遮那佛，阿彌陀佛，乃至於我們本師釋迦牟尼佛，都是最好的和事佬，不同的族群、不同的信仰、不同的宗教，到他那裡都和睦相處，種種誤會隔閡都消除，你想這個法門多麼重要！讚頌裡面，前面兩句清涼大師在這裡給我們註解，「隨類調生，調法自在，故能隨類廣遍」，這個好。這兩句是講他修學的成就，他從這個法門裡面明心見性，修行證果。

　　第一句講『無量法門皆自在』。此地講的無量法門，沒有限定佛法；如果你看到大乘法門、小乘法門、顯教法門、密教法門，這個範圍就很小。無量法門，包括虛空法界，換句話說，用現代話來講，無量無邊的世界，種種族群、種種思想、種種宗教、種種學術，都包括在這一句之中。不但他能夠通達，他已經做到無障礙；無障礙才自在，有障礙就不自在。此地跟四弘誓願第三句相應，「法門無量誓願學」，四弘誓願裡面講的法門，就是此地講的無量法門。換句話說，世出世間一切法，點點滴滴你都要知道、都要明瞭，你才能幫助一切眾生。

　　幫助他什麼？『調伏』兩個字而已。「調」是調順，「伏」是幫助他伏煩惱、伏習氣。調伏這兩個字，是從功夫上講，是從教學成績上講的。你教得再好，學生煩惱習氣不能調伏，你的教學就沒有成績可言。真正的教學，絕不是在紙上做文章，來考試；拿考卷來評定成績，不是的，那是形式，那個不可靠。真正你覺悟了，真正你回頭了，這叫調伏。一切事理真相明瞭，那叫覺悟，智慧開了；永遠不犯過失，這真調伏。知道自己起心動念、言語造作是正還是邪，是善還是惡，再說得明白一點，是福還是禍，清清楚楚、明明白白呈現在眼前，這是佛家教學真正的成就。必須能調伏自己，然後才能幫助別人。

　　所以在這首偈裡面，真正得力之處是在第三句，『亦不於中起分別』。沒有分別，給諸位說，就沒有執著，也就沒有妄想。妄想分別執著都斷了，你才得自在，你才有能力學無量法門。所以四弘誓願，「法門無量誓願學」，是建立在「煩惱無盡誓願斷」的基礎上，煩惱沒有斷，決定不能學很多的法門；學很多的法門，結果是增長邪見。清涼大師在《華嚴經》玄義裡面說，經題裡面講，他說得很好，「有解無行」，你學得很多，你懂得很多，但是你做不到，無行就是你煩惱習氣沒斷，「增長邪見」，大乘佛法也是增長邪見。「有行無解」，把經教捨棄掉了，念佛也好、參禪也好，做其他的功夫也好，也很難成就，清涼說「增長無明」。所以，必須要解行並重。

　　可是我們在淨宗裡面，看到有很多老太婆、老阿公，經教確實不通，甚至於不認識字，念佛他能夠站著往生，能夠坐著往生，瑞相稀有。清涼講的話就有問題了，人家是有行無解，他不增長無明，他往生了。於是我們就曉得，清涼大師講這兩句話的對象是誰？不是那些老太婆，她不在內。清涼講的這個話，是除了上智、除了下愚，專門對當中這些人講的。當中，我們講半吊子，這種人最難度；說你沒智慧，好像還挺有；說你有智慧，你確實也沒有。所以我們要知道，清涼大師講這個話對象是誰？對象是今天我們所謂知識分子，這很麻煩的人；妄想分別執著特別多，也特別嚴重，對這種人就是要解行並重。上根利智的人少，所謂是一聞千悟，他一接觸就通達明瞭，好度。下愚也好度，他不需要知道，也不需要聽經，也不需要那麼多大道理，你教他一句「阿彌陀佛」，他就死心塌地念到底，他真的沒有妄想、沒有夾雜，所以他很容易成就。這兩種人最容易成就，這兩種人少，很難得，都是過去生中善根福德具足的人，不是普通人，普通人做不到。《彌陀經》上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，他過去生中善根福德厚，這一生遇到緣他就沒有疑惑，他就能夠深信，他就能夠發願，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷。

　　我們想想，我們不是這兩種人，我們是當中這一部分的人，這一部分的人最麻煩。因此我們從哪裡學？從斷煩惱學起。煩惱斷了之後，無量法門就自在了。這個自在就是佛家講的開悟，大徹大悟，他才自在。怎麼開悟的？障礙除掉了。覺悟，佛說是我們一切眾生的本能，你本來就覺悟，所以覺叫本覺。世出世間一切法，你本來就通達，本來就沒有障礙，過去、未來沒有一樣你不知道，佛說這是你的本能。我們現在本能迷失了，並不是真的失掉，是迷失掉。怎麼迷了？就是因為起了妄想、起了分別、起了執著。執著也叫做煩惱障，無明跟分別，就是妄想跟分別也叫做所知障，這兩種障本來是沒有的，可是現在有了。我們的性德無量的智慧、無量的德能，就被這兩樣東西障礙住。佛告訴我們這些事實真相，只要我們自己把這些障礙排除，我們的本覺本能就恢復。大經上常講，佛不度眾生，眾生得度是自己度的，佛對於我們只做一個增上緣而已。迷是自己迷的，所以覺還要自己覺；只要自己把自己那些障礙排除，覺就恢復了。馬鳴菩薩講得好，「本覺本有，不覺本無」，我們的迷執本來沒有，本來沒有的現在有了，現在雖然有，決定可以除掉；本覺現在雖然迷失了，決定可以恢復。我們的信心是從這個地方建立的。信佛，佛是誰？佛是自己，不是別人。所以佛法裡所說的那些意思，我們要正確的理解，我們相信釋迦牟尼佛。怎樣才算信釋迦牟尼佛？你要是相信三千年前在古印度出現的那個釋迦牟尼佛，你就完全錯了。那是什麼？那叫迷信。迷信能不能解決問題？不能解決問題，你要信自己的釋迦牟尼佛，你才能解決問題。什麼是自己的釋迦牟尼佛？釋迦是仁慈，牟尼是清淨，相信自己有仁慈的心處事待人接物，相信自己真心是清淨平等的，這叫相信你自己的釋迦牟尼佛。佛沒有形相，佛也沒有名字，一切形相、名字都是幫助我們自己覺悟，幫助我們回頭的，佛家講「表法」，你要懂得表法的意思。所以一切諸佛菩薩都是自性的性德，我們在佛法裡才真正學到東西。

　　我們相信毘盧遮那佛，毘盧遮那佛是我們自性的大圓滿。毘盧遮那是梵語，它的意思是「遍一切處」。什麼遍一切處？心量遍一切處，佛法裡常講「心包太虛，量周沙界」，那就遍一切處，這是總說。然後再舉例跟你別說，智慧遍一切處，慈悲遍一切處，愛心遍一切處，無條件的布施供養遍一切處，這叫毘盧遮那。我們真正能體會到，真正能覺悟到，真正能做到，就遍一切處。諸位同修住在新加坡的佛教居士林，居士林今天所作所為就是向這個教誨去落實。我們的布施供齋落實了，一年三百六十天，每天三餐無條件的供齋，這遍一切處。人家來吃飯歡喜，不管你學不學佛，不管你信不信佛教，你信任何宗教，甚至於你罵佛、毀謗佛，到這裡來吃飯都歡迎，我們歡迎你來吃飯，遍一切處。這是什麼？毘盧遮那的精神，毘盧遮那的教誨，我們向他學習。我們做到這一點，還要進一步，進一步就建彌陀村，衣食住行樂育樣樣無條件的供養，不分族群、不分宗教、不分信仰，只要有緣，你歡喜接受，我們就平等的供養，學佛從這裡學起。所以一切經教，無論是大乘、小乘，字字句句會歸自性，這才是真正的落實。「阿彌陀佛」，阿彌陀佛什麼意思？從字面上來講，「阿」是無，「彌陀」是量，「佛」是覺，我們信阿彌陀佛就是信自性無量覺，虛空法界一切眾生覺而不迷，樣樣清楚、樣樣明瞭、樣樣通達，這就是阿彌陀佛。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面給我們講信，第一個「信自」，這是主，其餘的五條，他講六個信，其餘五條是陪襯，是信自的解釋。佛教給我們，信心是建立在這個基礎上。

　　所以佛法裡面沒有迷信，佛法有真實的受用，從這個信願修學無量法門，哪有不自在的道理？我們現在社會上一般人講觸類貫通，能夠做到觸類貫通，那就皆自在；無論哪個法門，你一接觸就貫通。你這個能力從哪裡來的？這個能力是真實智慧。真實智慧是從哪裡來的？是你在一切法裡面斷了分別。斷了分別，就決定沒有執著。諸位要知道，有執著的人決定有分別，有分別的人沒有執著。有分別、有執著，諸位都知道，決定是六道輪迴的眾生；有分別，沒有執著，超越六道，那是十法界裡面的眾生，四聖法界。四聖：聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個佛是十法界裡面的佛，他有分別，他沒有執著。所以分別沒有了，執著當然沒有了；分別沒有了，不是十法界，一真法界。所以這第三句給我們講，他已經超越十法界，他是一真法界裡面，《華嚴》上講的法身大士，他怎麼不自在？這些是證得清淨法身。我們要努力，我們希望我們在一生當中，也能夠契入這個境界；不但一生當中要入這個境界，希望快速的入這個境界。能不能做到？答案是肯定的。問題在你自己肯不肯放下你的分別執著，你如果說不肯放下你的分別執著，那就沒法子。你哪一天放下，你哪一天入佛境界，你什麼時候放下，你什麼時候就是法身大士。換句話說，凡聖就在一念之間，轉凡成聖要多久，這個沒有一定，問題就在你肯不肯把念頭轉過來。

　　也許同修要問：從哪裡轉起？這個話問得好，《楞嚴經》上講的「最初方便」。從哪裡轉起？從自私自利的念頭轉起，這個念頭一轉，一切都轉過來了。過去沒有接觸佛法，還不能透徹理解的時候，念念都是想到自己的利益。我們學佛也是如此，第一個念頭總想自己，這就迷了，這就是分別，這就是執著。轉過來之後，起心動念想一切眾生，不是想自己。李會長是常常一夜睡不著覺，都是為眾生著想，沒有為自己想過，這回頭了。他從前是凡夫，你聽聽他這些報告，以前念念是為自己想，受戒，受菩薩戒還要吃肉，還不肯吃長素。這幾年他聽經聽得多了，慢慢的覺悟了，真正放下了。可見得入華嚴境界不難，難在自己能不能真正放下，為眾生，不再為自己。念念為眾生，行行為眾生，智慧就開了，聽話也能聽得懂，看事也能看得明白，看人、看事都跟以往不一樣了。以往有自私自利的念頭，看人看不清楚，聽話聽不明白，為什麼？有業障。這一轉過來，看事、看經、聽講跟從前完全不相同；經卷一展開，字字句句無量義；聽講也能聽得清楚，所謂是「願解如來真實義」，他真能聽懂，真有體會，他怎麼會一樣？

　　自己明瞭之後，就能夠幫助別人，「調伏眾生遍十方」。雖然是眼前的少數一些人，有緣人，佛法常講「佛不度無緣之人」；不是佛不度無緣之人，無緣他不肯接受，你想幫助他，他不要你幫助，這沒法子；有緣就是說，我們幫助他，他肯接受，樂意接受，這有緣人。心量遍十方法界，我們所做的事情也是遍十方法界，這一點就很難懂了，這個要不是契入境界的人，他沒有辦法體會。一般人講你的心遍十方也許可能，你的事遍十方不可能；實際上，事也遍十方，點點滴滴沒有一樣不遍十方。如果不遍十方，菩薩布施一文錢，為什麼功德不可思量？凡夫布施十萬、百萬、千萬、億萬，福報還是有限；為什麼菩薩捨一文，功德遍十方法界？這個理太深了。佛菩薩做事，這裡講沒有分別執著；沒有分別執著，點點滴滴很小的福報都周遍法界，它沒有界限，所以自然就大了，道理在此地。極其微細的那一點點小福小善，它與性相應，它稱性，稱性就周遍法界。所以小善變成大的果報，不可思議的果報，小福變成無量的福德。

　　所以我們造惡、造善，都隨著你自己心量在轉變。世間人在事相上做得再多，福報不大，受他心量範圍住了。他心量不大，他起心動念只想他自身，修再大的福報，那個福報只限於自身；如果他心量想到他的家族，他所修的福報不能超越家族這個界限。這些界限，這些框架，都是妄想分別執著造成的。佛菩薩沒有妄想分別執著，所以極小之善都遍十方，道理在此地。由此可知，妄想分別執著是我們最大的障礙。尤其是執著，執著這個身是我，執著我們居住的環境是家，這個錯了。佛的家在哪裡？虛空法界是家，一切眾生是自己。那是佛的境界，那是真的，是事實真相，那是完全覺悟了。我們迷惑顛倒，不知道虛空法界是自己家，不知道一切眾生是自己。這個我在此地也不必細講，前面都講過，講過好幾遍了。我們要在這裡面去體會、去認知、去肯定，把「大方廣佛華嚴」落實在我們自己生活上，我們自己自然就契入這個境界。入這個境界就是《法華經》上講「入佛知見」，就能夠轉凡成聖；能轉凡成聖，那轉迷為悟還有什麼問題？

　　所以這個法門，要真正落實是要覺悟，是要去做到才行。一切剛強難化的眾生不是不能調伏，而是我們自己做得不夠，自己沒有智慧，方法錯誤，所以才沒有辦法調伏。特別是現在這個社會，許許多多地方衝突、戰爭，這麼樣的頻繁，這麼樣的殘酷，這是人為的災害，不是自然的，沒有人去調伏。我們今天覺悟了，今天明白了，這個調伏的工作就落在我們的雙肩上。我們深深相信，「一切眾生皆有佛性」，這是我們深信一切眾生都能夠調伏根本的道理，就是一切眾生皆有佛性。王陽明所講的一切眾生都有良心，「致良知」，都有良心。良心是被物欲蒙蔽了，蒙蔽得再厚，良心也會發現，你要用什麼方法使他良心發現？那個調伏就有成就了。

　　佛教給我們用什麼？真誠、清淨平等覺，我們在佛經裡歸納出來。「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，沒有不能調伏的，地獄眾生也能調伏。不能調伏，我們的真誠、平等、慈悲做得不夠。諸佛菩薩在這個苦難的世間，幫助這些苦難眾生，哪些是諸佛菩薩？我們自己要覺悟，我們就是。我們學佛的人捨棄佛菩薩的教誨，等待著有佛菩薩從天上掉下來，哪有這回事情！誰發菩提心？菩提心就是覺悟的心。菩提心，老老實實說，就是真誠心、清淨心、平等心、覺悟心、慈悲心，你發這個心，你就是佛菩薩。你再能真正看破放下，那就是「亦不於中起分別」，就是看破放下了。你自己轉迷成悟，轉凡成聖，叫自度；你幫助別人，叫度他。你自己沒有自度，你決定沒有能力幫助別人。

　　佛在這些經典上，無論是從理從事、從因從果，都講得透徹、講得明白，教我們怎麼過日子，過佛菩薩的日子，怎麼樣工作，做佛菩薩的工作，怎樣處事待人接物，那就是怎樣調伏眾生，這是落實「佛華嚴」。佛法通常講普度眾生，普度就是此地講「調伏眾生遍十方」，這句話就是普度眾生。無條件的利益眾生，如果起分別就是有條件，有條件就落在情識裡。諸位要曉得，情識是假的，我們世間人常講虛情假意，這是我們要覺悟的。你看看世間，在社會上常常看到、常常聽到，世間人男女相愛是情執，假的不是真的，沒到幾天聽說他離婚、分手了，那假的，哪裡是真的？所以情愛不是真的，是假的。能夠結合久而不分離的，在我們中國古時候是道義的結合，不是感情的；道義的結合就不容易分手，縱遇到挫折、遇到困難，彼此都能忍讓。現在人沒有接受過道德的教育，不懂什麼叫道義，所以虛情假意，我們就看得比過去要明顯太多，全是虛妄的，全是彼此欺騙，所謂是自欺欺人。

　　我們想想，我們學佛了，是不是每天也在幹自欺欺人的勾當，為什麼？我們幹這些事情自己不知道，自己還認為自己是在修行、在證行，哪裡曉得將來墮落？正因為如此，經不可不讀，不能不聽，天天要讀，天天要聽。為什麼？怕自己不知不覺墮落了，還以為自己在修行，還以為自己修得不錯，哪裡知道全是幹的自欺欺人，完全為了自己的利益。講經弘法為什麼？為名聞利養。你也很精進、也很努力，天天在發憤，為的是什麼？為的是將來取得高的知名度，有很多人皈依，很多人供養，將來蓋大廟，過皇帝的生活。這個生活是可以過得到的，但是死了之後阿鼻地獄去了，你能過幾天好日子？你要是不覺悟、不小心，你就墮落了。你要提高到你自己有聲望、有地位，有許多人來供養你，至少你要花二十年的時間。你很努力裝模作樣，裝得很像，才能騙這些人。二十年之後，你這個福報現前，你能享受幾年？你現在已經三十歲了，二十年後五十歲，頂多再享二十年，二十年享福就要墮阿鼻地獄，你算算這個帳。所以聰明人要冷靜的去思惟、去盤算，不值得！我這個時間，可以能夠超越六道輪迴，那得的是真樂。為什麼貪圖世間名利，貪圖五欲六塵，造作無量無邊的罪業，拿著佛法去欺騙眾生，這還得了嗎？

　　我明白這個道理，我覺悟這個道理，所以我決定不建道場。這個地方建個彌陀村，緣成熟了，我們看到這個念佛堂有這麼多人念佛，念得這麼殊勝，我們才努力來建。我自己修學搭個小茅蓬就夠了，如果我建個廟，這些人跟著我在一塊修學，我要是死了之後，爭廟產、爭名奪利，個個鉤心鬥角，心不在道上。什麼都沒有，大家都是菩薩，心還有點道心；蓋一個大廟，道心就沒有了，靠不住。所以我主張建小茅蓬，在山上砍幾棵樹，建個小茅蓬就地取材，那個地方沒人要的，人家不會起貪心。所以你才曉得，古來這些祖師大德，他們真的聰明、真的明瞭，不會讓周邊的人起貪瞋痴，這是真實智慧，真實的教誨。我們要從這個地方細心去觀察、細心去體會，然後才不會做錯事情。

　　清涼這個註，註得很簡單，非常扼要，「隨類調生，調法自在」，這個類，就是我們今天講的族群。菩薩有這個能力，不同的族群、不同的思想，不同的分別、不同的執著，他都有辦法調和。「調法自在」，這是使用的方法，善巧方便，能夠叫大家都能接受，還不破壞族群，也不破壞宗教。佛家常講「佛法在世間，不壞世間法」，這個道理要懂。我們現在有一些虔誠的佛教徒，甚至於一些老法師，常常存著什麼觀念？我們佛法是正法，其他宗教都是邪法，你們要有慈悲心，把那些宗教徒都度來學佛，叫他們捨棄他的宗教。這個老和尚迷，沒有開悟，錯了！這不是調伏眾生，這是什麼？分化眾生，製造鬥爭，你是正、他是邪，殊不知道自己是邪，他那邊正不正不知道，自己這個觀念就是個邪見。這種邪知見不能調伏眾生，跟眾生對立了，《華嚴經》上沒有。《華嚴經》上，所有族類、所有宗教都平等，都第一，都彼此互相讚歎，絕不破壞對方，這才調伏。所以我們應該有個觀念，他是基督教徒，我們要幫助他做一個最好的基督教徒，模範的基督教徒，將來決定升天堂。他的願望，他願望升天，我們幫助他，將來決定升天，這就對了。這就是調伏眾生，他樂意接受了。

　　佛法是智慧，絕不能破壞，你捨棄你這個教，來信我的教，宗教就會有衝突、就會有戰爭，這個結永遠解不開。我們彼此和睦相處多好，個個都第一。所以我們要讚美他，不但不破壞，要讚歎他、愛護他、幫助他。不同的族群，並沒有破壞，不同的族群能夠和睦相處，不同的宗教也能和睦相處，互相讚歎，互相協助，社會才會安定，世界才有和平。我們於其中沒有分別、沒有執著，這個愛心是真誠的、是清淨的、是平等的。有條件，一定要信我，我才幫助你，不信我的我不幫助你，有條件的不行，這個目的做不到。那就是虛妄，那是邪知邪見，你所作所為都錯了，這個道理要懂。所以「調法自在，故能隨類廣遍」。第三句，「顯明前義，無思成事故」。你這裡頭有分別、有執著，前面這個事業就不能成就，離開妄想分別執著，這個大事業才能成就。「分別」這兩個字，就是包含了妄想分別執著，也就是佛經上常講，無明、見思、塵沙這三類的煩惱。煩惱永遠離開了，心地真正恢復到清淨平等覺，這才行。我們看底下一首；這首是普光明梵王他所契入的境界。下面第八首：

　　【佛身如空不可盡。無相無礙遍十方。所有應現皆如化。變化音王悟斯道。】

　　這是變化音梵王他所修學契入的法門，在長行文裡面我們看到，他是「得住一切法清淨相寂滅行境界」。這些法門，我們雖然沒有專修，可是在我們日常生活當中能夠學到幾分，我們的受用就很大了。清涼在註解裡面，前面兩句是說明佛的體性，體性就是清淨寂滅。「不可盡下」，就是底下這一句，「顯四義如空」，四義就是「相、礙、遍、應現」這四個意思。佛身不能看作是釋迦牟尼佛的身、阿彌陀佛的身、一切諸佛的身，看作他們的身，跟我們就不相干，我們哪裡得受用？佛身如是，我們的身也如是，生佛不二，性相一如，然後才曉得佛身就是我自己的身，我自己的身『如空不可盡』，我們自己不知道。我們自己的法身如空不可盡，學佛的人聽到這個話會點頭，不會提出反對。再跟諸位說，我們的色身也如空不可盡，這個你就不懂了。色身怎麼如空不可盡？實在講，現在用科學的方法可以證明。實在講，這個身相了不可得，《金剛經》上講「三心不可得」，身相也不可得。我們在前面，曾經用過很長的時間，跟諸位同學分析過。身相是什麼？身相，實在講所有一切的色相都是波動的現象，佛家講剎那生滅。《仁王經》上講一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，色相怎麼可得？色心都不可得，色心都遍法界，這才是事實真相。事實真相是無相，無相不是沒有相，沒有相說無相這個毫無意義。「相即無相，無相即相」，有跟無是同時的，有跟無是一體的，這個難懂。我們把有跟無看作兩樁事情，把空有也放在兩樁事情，沒有曉得佛法裡面所講的空有是同時的，是一樁事情。《心經》上講得很好，大家都念得很熟，「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」，一樁事情，萬法一如。所以它的真相，真相是無相，無相當然就無礙；我們執著有相，所以就產生障礙。障礙從哪裡來的？障礙是你的妄想分別執著裡頭變現出來的，本來沒有。《華嚴》裡面所講的四無礙法界：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙；這是覺悟人的境界。真正覺悟、真正明白了，「亦不於中起分別」。這個中是什麼？中是一切法。世出世間一切法裡面，你都不會起心動念，你都沒有分別執著，你的妄想分別執著永遠不會生起，你就能入無障礙的法界。無障礙的法界就佛華嚴的法界，你才得佛華嚴的受用。

　　『無相無礙遍十方』，「十方」是講自性，圓滿的稱性了。在禪宗裡面講明心見性，在教下講大開圓解，在我們淨土宗講，你得理一心不亂。契入這個境界之後，我們要問有沒有十法界？有。十法界依正莊嚴，依然展現在我們現前，這是一回什麼事？「所有應現」，十法界依正莊嚴是應現。應現裡面意思很深，沒有覺悟的人是業因果報的應現，這種人很多，不少，所謂是六道凡夫。十法界有情眾生是業因果報的應現，諸佛菩薩也在其中，從來沒有間斷過，他也在這裡頭應現。他怎麼應現？他是乘願而應現的；因地裡面曾經發過願，「眾生無邊誓願度」，你現在已經成佛，已經見性，你必定要以你的行為去兌現，你不能說話不算話。所以諸佛菩薩也應現在這個世間，也應現在各行各業之中。

　　我們對於其他宗教，千萬不要用輕視的眼光去看，造無量無邊的罪業，說不定基督教的牧師是佛來應現的。應以什麼身得度，他就現什麼身；應以牧師身得度，佛菩薩現牧師身分；應以神父身得度，他就現神父身分；應以修女身得度，他就現修女身，佛菩薩。我們真正修學大乘的人、學佛的人，看到這些人都是諸佛菩薩，你就不會有過失，你要把他想成是諸佛菩薩示現的。我們自己性德裡面，那一分恭敬心才能現前，性德現前。普賢十願裡面講「禮敬諸佛」，我們的禮敬之心、真誠之心，真誠的禮敬，你跟他們接觸，他們很歡喜，願意接受，中國古人所說的「精誠所至，金石為開」。

　　這一次延續陪我到北京，我們去訪問澳大利亞駐北京的大使館，文化參事來接見我。我們過去不認識，可是一見面交談之下，他就講他非常喜歡我，很有緣分，第一次見面。什麼原因？真誠，沒有一絲毫的虛偽。我們所談的，在澳大利亞我們幫助那個地區，幫助那個國家，我們自己一無所求，這種真誠交往，他怎麼會不接受，怎麼會不歡喜？我在那裡做些什麼工作，我要些什麼報酬，要些什麼附帶條件，那人家要考慮願不願意接受。我沒有條件，對你只有好處沒有壞處，我一無所求，這就是菩提心，這就是菩薩行。所以佛菩薩在十法界裡，沒有行不通的事，沒有不圓滿的事，這是我們要學習的。

　　『所有應現』，聖哲的應現我們清楚，凡夫的應現我們也清楚。『皆如化』，皆如化就是《金剛經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」。用智慧去觀察，用智慧去處理，就不會落在分別情執裡面。凡夫為什麼會墮落在情識而造作罪業？他不曉得這是夢幻泡影，他把它當真，當真就生煩惱。什麼是煩惱？情執就是煩惱，你在這裡面生起喜怒哀樂愛惡欲，我們中國人講七情五欲。七情五欲從哪裡生的？妄想裡頭生的，沒有根，是假的。但是你要是執著它，你會受它的害，這個害就是什麼？應現；應現三途、應現地獄。餓鬼、畜生、地獄也是夢幻泡影，可是你在那裡面，你因為有執著，你要受罪，你要受苦。就好比一個人做惡夢一樣，夢是假的不是真的，但是在夢中有執著，你在夢裡受苦，你在裡頭受罪。夢到一頭老虎要吃你，嚇得一身冷汗叫起來，不好受。墮落在三途是做惡夢，天天做惡夢，惡夢醒不過來。這些道理、事實真相，我們在這裡學習。

　　清涼註子裡面講，前面這兩句就是佛的體性，就是前面所講的「清淨寂滅」。清淨心是沒有污染，怎麼樣沒有污染？用現在的話來說，決定不受一切外境的誘惑，你的心就清淨。世間法我們不受它誘惑，佛法也不受它誘惑，這個難！有許多學佛的人，功夫不錯了，世間東西他不動心，佛法裡頭還是被誘惑。佛在《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，非法是講世間法，佛法也不能執著。所以世出世間法都不可以分別、都不可以執著，你才能夠契入真實。為什麼佛法不能執著？佛法是因緣生，凡是因緣所生之法都沒有自性，「當體即空，了不可得」。世法、佛法都不可以執著，我們可以用它，不能執著它。我常常用比喻來講，我們生活在這個世間，於一切法我們有使用權，我們不可以有所有權。所有權是什麼？你有執著，這有大害。使用權，充其量有分別，沒有執著，你會用得很自在。決定不執著，知道一切無所有。世間人為什麼自己所有的不肯布施？堅固執著以為這是自己所有的，叫我所。明白人知道，「我」尚且沒有，哪來的「我所」？布施就很痛快了，不會有考慮，不會去想它了。看到別人有需求的，我們自己有的或者是有多餘的，那更沒話說了，立刻就會幫助別人；甚至於自己沒有多餘的，人家有迫切需要，我現在有需要但是不是很迫切，我也能捨。這個就是，是不是真正了解事實真相，真正了解事實真相叫看破，了解事實真相沒有不能放下的，你會很自在、很自然的放下。你的生活自在隨緣，隨緣而不攀緣，你得大自在。變化梵音王他從這個地方開悟，從這個地方契入的。今天時間到了，我們就講到此地。