大方廣佛華嚴經　　（第五０九卷）　　2001/12/4　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0509

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，同生眾，十普菩薩第九句：

　　【普寶髻華幢菩薩摩訶薩，得普入一切世間行出生菩薩無邊行門解脫門。】

　　這位大菩薩也是弘護正法的典型人物。清涼大師說：「若無大悲，不入生死，則不能出菩薩行門。如不入海，安能得寶，此即化他成己。」註的意思很清楚、很明瞭。菩薩的德號顯示他所契入的圓滿，『普寶髻華幢』；「普」是平等，「寶髻華幢」，華是表菩薩行，幢是表高顯，寶髻是圓滿的福德，髻也是高顯之意，所以從名號上顯示他福慧圓滿。他所修的法門『普入一切世間』，這一句重要的是「普入」；普入是平等入，是清淨入，入一切世間。換句話說，我們一般講「一切世間」是九法界，如果從《華嚴經》上說，這是盡虛空、遍法界一切諸佛剎土，哪個地方有感，菩薩自自然然就到那裡去應化，決定沒有空過的。所以佛菩薩說法，經典上常常把它比作海潮音，很守信用，真的是一分一秒都不差，到時候潮水一定上漲，落潮的時間到了就準時落潮。這是比喻諸佛菩薩對眾生感應的信用，這是我們應當學的。雖然現前沒有這個能力，決定有這個心量，決定沒有國家的界限，沒有族群的界限，沒有族類的界限。族群是從人分的，族類是從萬物分的，包括動物、植物、礦物，決定是一律平等對待，決定沒有厚此薄彼，這是佛菩薩的心。所以人家的心清淨，人家的心平等，我們一定要學習，要很認真很努力的去學習，這就是拓開自己的心量，這是真正的修行。

　　入一切世間去做什麼？只有一樁事情：『行出生菩薩無邊行門』，這個「行」就是我們現在社會上所講的行業，你到這個世間來，你在哪一行工作；菩薩到這個世間來，諸佛如來亦復如是，從事哪一個行業？總的來說，是多元文化的社會教育，這是總的來說。多元文化社會教育裡面的科系繁多，這個世間應有盡有，一樣也不缺少，所以說菩薩無邊的行門，這就是四弘誓願裡面第三句「法門無量誓願學」。我們要問，菩薩是同時的還是有先後的？可以說兩者是圓融的。為什麼？眾生有感，菩薩就有應，感應道交不可思議。空間是一切世界，時間是過去、現在、未來三世，我們想十方三世與菩薩有感的眾生大概是無量無邊，菩薩的應當然也是無量無邊，這個境界不是我們的境界。等覺菩薩就是圓滿的佛果，他有這個能力能現這個現象，數量等一切眾生；我們前面讀過的，十方三世有多少眾生，佛與大菩薩可以同時現這麼多身。每尊佛都有這個能力，每位菩薩摩訶薩也有這個能力。所以老實說，佛菩薩比眾生的數量多，多得太多了；眾生數量不算多，眾生無量無邊，諸佛菩薩現的相是無量無邊的無量無邊。

　　我們從這個地方再看起，才能夠體會得到佛家常講的「佛氏門中，不捨一人」，體會到諸佛菩薩的大慈大悲，很難想像，沒有法子想像。這是真實的慈悲，沒有絲毫希求在裡頭，決定沒有講的報償。你看世間人無論做什麼事情，一說馬上就想到回報，有多少回報；經營一個行業，多長的時間才能收到回報？諸佛菩薩沒有，有這個念頭，心就不清淨，心就不真誠，決定沒有絲毫回報的意思在裡頭，圓滿的付出。這是教化一切眾生，讓一切眾生看看菩薩是怎麼生活的，菩薩是怎樣入世的。真正看懂、看明白了，自自然然會效法菩薩，佛陀教學的目標就達到了。人人只知道付出，只知道為社會、為別人服務，那個回報的念頭都沒有，給諸位說，這才是真正的社會主義者，這是真正的共產黨。

　　我們在這個世間，「共產」是個理想，永遠做不到，六道裡面不可能的。如果做得相似的，都得四聖法界，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩們他們做的是相似的；真正做到，《華嚴經》上四十一位法身大士。為什麼？「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。不但四相沒有，四見也沒有，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」。這是社會主義，只有群體，沒有個人。個人盡心盡力無條件的為群體服務，個個都如此，這是要圓滿智慧，要圓滿的福德，普通人哪能做到？起心動念會想到「我的利益」，起心動念還想控制一切人事物，起心動念還想佔有一切人事物，這怎麼能談共產？怎麼能談社會主義？於是我們曉得，真正的共產主義、真正的社會主義是華藏世界、西方極樂世界，那是真的，那不是假的。

　　所以你看看經上，菩薩「普入一切世間，行出生菩薩無邊行門」，到這個世間來是做這個示現的。幫助一切眾生，幫助他什麼？他需要哪一種幫助，佛菩薩就幫助他，「佛氏門中，有求必應」；諸佛菩薩有大智慧、有無量的德能，換句話說，任何一個行業他行行通，你想做什麼、你想學什麼，全都幫得上忙，一定能滿足你的願望。滿足一切眾生的願望，再提升他的境界，這是佛法，幫助他破迷開悟，幫助他了生死、出三界。你的理想很高，志願很大，但是在六道凡夫裡面你決定得不到，你要不離開六道，這裡頭只有一個理想而已，這個理想是空的，不切實際的，這是事實真相。菩薩滿足眾生的願望、滿足眾生的理想，他可以幫助你證入華藏世界，可以幫助你往生極樂世界，那是個大同世界，那是個平等世界，在佛法裡面稱之為法界。

　　菩薩無邊行門裡面有總有別。別說，《華嚴經》自始至終我們所看到這裡面講的法門兩千多個，這是從綱領上說的；細說，佛法裡頭常講「八萬四千法門」，這個八萬四千不是隨便說的，確實有這個事實，這是真實的，一點都不假。而實際上是無量無邊的法門，這個地方講「無邊行門」，這是真的。可是無量無邊的行門總有一個綱領，聰明人、會學的人抓綱領，這個細目就不難掌握了，首先要把綱領抓住。佛在經論裡面就綱領上說也有很多種，這個綱領就是講的原理原則。我們淨宗學會的同學，淨宗學會當年在美國成立，以後我們在台北「華藏淨宗學會」接著也成立，我在緣起裡頭就抓住五個科目，萬行的綱領。這五個科目第一個就是三福。諸位一定要記住，不管你修學哪個法門，無論你是學哪個宗派、哪個法門，你要知道基礎是淨業三福。《觀無量壽佛經》裡面講得很好，這三條是「三世諸佛淨業正因」，那我們就知道無論修學哪個法門，這是我們的根基；沒有這個根基，不管哪個法門你都學不成功，你最後一定落空。我們把它擺在第一。

　　第二，我們掌握六和敬，非常重要。我們在這個世間不能脫離社會大眾獨立生活，不可能的，一定要跟一切眾生往來。跟一切眾生往來最重要的是和睦相處，儒家所說的：「禮之用，和為貴」。儒跟佛把「和」這個字看得非常非常之重，佛家尤其是令人佩服、令人仰慕，為什麼？他不要求別人，他要求自己。不要求別人跟我和睦相處，要求我要跟他和睦相處，這個難。我怎麼能跟他和睦相處？普賢菩薩教給我們「恆順眾生，隨喜功德」，六和才能做得到。諸佛菩薩到這個世間來是來表演，就是表演這個事情，表演三福給我們看，表演六和給我們看。我們要學菩薩，就是學菩薩表演，學表演、常常表演就變成真的了；從「為人演說」下手，真的去做，做到最後自自然然就是這個樣子，自自然然就入佛境界；「普入菩薩眾會」。所以不做怎麼行？一定要做出來，一定要落實。學佛，這叫真學，要學得像，學得一模一樣。這是基礎，三福六和是基礎，你在這個世間這是好人，佛經裡面講的「善男子、善女人」。

　　有這個基礎，我們可以真幹了，正式開始學了。正式開始學，佛教給我們的總綱領，就是戒定慧三學，戒學、定學、慧學。修戒定慧的方法多，太多太多了，無量法門、八萬四千法門哪個法門不修戒定慧？哪個法門不是以三福六和做基礎？這一點你要沒搞清楚，你學佛學得不能成就、學佛出了問題，那是當然的。所以學佛真正要討論這個問題，首先你要了解什麼是佛法？什麼是佛，什麼是法，什麼是佛法？什麼是佛，什麼是教，什麼是佛教？搞得清清楚楚、明明白白，才有下手之處。佛在一切經論上常說，「因戒得定，因定開慧」。小乘教落實在戒定慧三學，大乘教落實在聞思修三慧，那個慧是什麼？慧是戒定慧的慧。你慧沒有開，你那個聞思修是世間法，不是佛法。為什麼？聞思修下頭沒有慧。戒定開智慧了，開智慧之後六根接觸六塵境界，智慧就生了。我們讀《六祖壇經》，惠能見五祖忍和尚的時候，他跟五祖講：「弟子心中常生智慧」；他這個報告，五祖心裡就有數了。為什麼？他戒定慧三學圓滿了，智慧開了，六根接觸外面六塵境界不生煩惱，他生智慧。我們今天眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，生什麼？生貪瞋痴慢，這叫煩惱，生妄想執著。我們總得記住，只要是搞這些東西，這叫做搞生死輪迴，這不是佛法。惠能大師那真是了不起，他走的是佛法，他生智慧，不生煩惱。我們要怎樣才能到他那個境界？得修戒修定。

　　修戒，我常常勸勉同修，戒從哪裡修起？從十善業道修起，從五戒修起，出家人修沙彌的十戒二十四門威儀，從這兒修起。如果你沒有這個基礎，你的心是散亂的，你的心是胡思亂想，心不定。所以自己要常常檢點自己，每天早晚兩堂功課，我講得很多，早課是提醒自己，晚課是反省、是檢點，這個早晚課做得那是真的有功德，不是應付，是真的做功夫。我們認真反省，當然最好的方法是用功過格，認真的去記。中下根性的人不從這個方法下手，很難收到實際的效果，這是老實話，蓮池大師為我們做了榜樣。一定是從認真的學戒，戒久了，養成習慣了，心就定了，這個心不會再往外頭跑，「都攝六根，淨念相繼」，他心定了。六根還往外面六塵境界上跑，收回來又跑掉了，再收回來不知不覺又跑了，我們功夫為什麼這麼難成就，原因就在此地。所以認真去做，不要怕別人譏笑我們；我們隨順佛陀教誨，絕不隨順別人的閒言閒語。我們不殺生，我們對待小昆蟲都非常尊敬，別人看到：「哎呀，這個人神經病，這個人頭腦有問題。」我們不要去理會他，不要人家這麼一說，哦！我們覺得自己不好意思做了，錯了。我們要做出形象給他看，影響他，不要被他影響了。他那個影響是不善的，我們慢慢做出好樣子來影響，是善的。

　　你要不相信你試試看，夏天蚊蟲來咬你，晚上睡覺的時候你可以跟蚊蟲商量：不要咬我的臉，臉上咬了明天很難看，不要咬手，身上你可以隨便咬，咬的時候不要我有癢有痛。牠會跟你合作，真聽話。我們做出這個樣子給人看：你看你被蚊子咬了，你咬了會痛會癢，我被蚊子咬了不痛不癢，這就是你不如我的地方。我讓牠咬我什麼地方，牠都很聽話、很合作，牠有靈性。我講經講了你們都不肯做，肯做的人都有這個效果。他們來告訴我，我很歡喜，證明我講得沒錯，我不是騙人，真有這個效應。所以動物、植物都有靈性，我們尊重牠就是尊重自己。自己真正德行成就，這些蚊蟲跳蚤不會來咬你了。為什麼？牠尊敬你，牠不好意思來找你麻煩。我們在印光大師傳記裡面看到，他老人家七十歲以後，他所住的寮房裡這些小動物一個都沒有。原來有。早年大師侍者想把這些東西清除，不殺牠，把牠趕走。印光大師搖頭說不必。為什麼？「讓牠在，在房間裡面警策我、勉勵我，我的德行還不夠，還不能夠感化牠。」那是修行人的善知識，大師是示現做樣子給我們後學人看的。我們後學人看到聽到了，明白虛空法界剎土眾生原本是一體，他怎麼會沒有感應？全是通的。現在為什麼不通？不通是因為我們過分的妄想執著，這個樣子才不通的。假如我們把妄想放下、執著放下，我們跟他就能溝通；他知道我們的意思，我們也知道他的意思，可以和睦相處，可以大家在一起修六和敬。

　　所以你心定了，你才開智慧。要想心得定，要守住古人兩句話，「於世無求，於人無爭」，你的心就容易得定。如果你還貪求、還好爭，這個定不容易得到。一個爭、一個求，是破壞你禪定最大的一個敵人，我們要遠離。活在這個世間，一切無所求無所爭。你爭，我讓你。所以佛菩薩能跟一切眾生和睦相處，道理在哪裡？很簡單，你要的我不要，你求的我不求；你跟我做朋友，對你決定沒有傷害。他就歡喜跟你交朋友了，對他只有好處沒有壞處，你就有資格跟九法界眾生作善友，你說這多有意義、多有價值，這就是佛菩薩嘛！所以一定要開智慧，見聞覺知無一不是智慧，常生智慧。三學後面我們選的是六度，菩薩修學的總綱領，《華嚴經》向下會細說；最後我們選的普賢菩薩十大願王。所以我們總共五個科目：三福、六和、三學、六度、十願。好記，一定要能記得住，時時刻刻能記得住。我們從早到晚起心動念、言語造作決定不違背這個大原則，不違背這個總綱領，這樣就對了。菩薩細行這就好辦了，先把總的綱領、原則掌握到。

　　清涼大師在註解裡面這幾句話講得好：「若無大悲，不入生死」，你就不能行菩薩道。大慈悲心，「無緣大慈，同體大悲」，緣是條件，沒有條件，無條件的愛心。眾生造無量無邊罪業，一點都不責怪他，而且憐憫他、同情他，為什麼？同體大悲。他跟我是同一個法性，在有情眾生上說他跟我是同一個佛性。為什麼他會做錯事？他在迷，我過去在迷跟他沒有兩樣，也常常做同樣的錯事，誰來原諒我，誰來憐憫我？今天我看到別人做這些錯事，要常常想到自己，我們自然就會體諒別人了。他愚痴，他不了解事實真相，同情他、憐憫他，為什麼？他的造作後面有果報。因必定感果，哪有造因後頭沒有結果的道理？你造的善因一定得善果，我們看到歡喜；你造的惡因必定有惡報，我們看到很難過，愚痴、昏昧。

　　為什麼會落到這個地步？世出世間聖人告訴我們：他沒有緣分。或者我們就一般世間人所說的，他沒有福氣、沒有福分親近善知識，他沒有這個福分。沒有福分接受聖賢人的教誨，這就是不讀聖賢書之過。我們親近善知識，接受聖賢人的教誨，具體而言就是讀聖賢書。世間法裡面我們讀儒書，出世間法裡面我們讀佛書，這是我們一生的依止，我們依止善知識。儒家《四書》、《五經》是善友，佛法裡面我們現在講的這幾部重要的經典，《十善業道經》、《沙彌律儀》、《地藏菩薩本願經》、淨土五經一論、《法華》、《楞嚴》、《大方廣佛華嚴經》，不必再多了，這些足夠了。我們到這個世間來認真努力修學，對於這些經論信受奉行，「受持讀誦，為人演說」，給諸位說，這就是菩薩應世。誰是菩薩？你就是菩薩！你到這個世間來沒有別的事情，就是幹這個事情，做出這個樣子給社會大眾看。世出世間一切法真的看得破，真的放得下，真的捨己為人，盡心盡力為一切眾生服務，這就是「行出生菩薩無邊行門」。這是就目前我們自己這個環境上來修學，簡單扼要，人人做得到，不是做不到的。廣說，那就是各個不同的宗派有各個宗派所依靠的經論，大乘小乘、顯教密教、宗門教下，我們只要把綱領原則掌握到，任何一個宗派的經論都是好的，都是值得讚歎的，都是值得去表演，把覺悟的形象做出來給大家看，感化眾生，勸導眾生回頭是岸。

　　「同生眾十普菩薩」長行最後一句：

　　【普相最勝光菩薩摩訶薩，得能於無相法界中，出現一切諸佛境界解脫門。】

　　清涼大師在註解裡面只說了四個字「依體起用」，做為十普菩薩最後的總結，這個單元裡面的總結，從體起用。每一尊菩薩無不如是，自己確確實實是住在『無相法界中』，他才能夠起這樣廣大微妙的德用。這裡面給我們透露了一個訊息，我們應當要覺悟，這訊息是什麼？透露了我們自性的德用。所以經上所講的字字句句都是我們自己的真性、現象、德用，不是說別人，全都是自分。可是我們今天體相用這三者都不能夠顯現，這就是世尊在經論上常講的迷失。我們迷失了自性，所以才出現十法界、六道輪迴的現象，這個現象也是境界，是一個很不善的境界。諸佛如來的境界跟我們的境界相比，最明顯的差別：我們的境界有障礙，他們的境界沒有障礙。有障礙就有苦受，無障礙就無苦，無苦就是樂。然後我們明白了，佛法教學的目的，令一切眾生離苦得樂；換句話說，就是令一切眾生離六道十法界，回歸到一真法界。一真法界樂，沒有苦；十法界、六道苦，沒有樂，樂都是假的不是真的，樂為壞苦，佛講苦苦、壞苦、行苦，苦有這三大類，樂是壞苦。世間人不知道，迷惑顛倒。

　　我們要怎樣才能夠入一切諸佛的境界？菩薩名號裡頭就教導我們，『普相最勝光』；「最勝光」是智慧，「普相」是無相無不相，普是平等。什麼時候我們在一切現象裡面生平等心了，我們就入佛境界；換句話說，我們過正常的生活。諸佛如來、法身菩薩他們過的生活是正常的，我們的生活不正常。什麼叫不正常？有苦樂憂喜捨，這就不正常，你有五種受；五種受都沒有了，生活就正常。這五種受在欲界裡面最嚴重，我們要明瞭，欲界是被貪欲害了，欲增長貪，貪裡面包括著瞋痴慢，增長貪瞋痴慢。貪瞋痴慢必定是多欲多求，這兩個相輔相成，麻煩就大了，就造成了阿鼻地獄，阿鼻地獄從這兒來的。所以佛教導我們要離欲、要少求。佛講的話是真話、是好話，終極的目的無非是教我們恢復正常的生活而已，正常生活得大自在。一些大眾為什麼不能體會到佛的苦口婆心、佛的慈悲教化？在佛法裡頭只用四個字來說明：業障太重，對於佛的慈悲教誨沒有辦法體會到。在古時候還有父母、尊長、善友在旁邊提醒你、輔導你，給你作增上緣、作個善緣，現在在這個時代，善緣斷掉了。

　　現在一出生下來，惡緣就追隨著你，惡緣裡頭最厲害的是電視。電視裡所表演的那些形象是教你幹什麼的？到你稍稍長大了，比電視更厲害的一個惡緣，網路。我沒有接觸過網路，我連電影都不看，電視也不看。我自己沒有電腦，聽很多人給我講，網路裡面那些污染不知道要超過電視多少倍，這怎麼得了！換句話說，你每天所接觸的都是增長貪瞋痴慢、增長貪求五欲六塵，從小就天天這樣灌輸，這個不得了！古人講：「少成若天性，習慣成自然」，你將來長大了，這個惡的習氣、惡的習慣怎麼能改得了！現在人墮落了，現在的人變壞了，現代的人把倫理道德完全拋棄掉了，什麼原因造成的？總不外乎這兩種。另外在旁邊上火的，報章雜誌、現代這些文學著作。這樣下去後果是什麼？各個宗教經典裡面所講的末日。

　　於是使我們想起來科學家曾經給我們說過，就在這個地球上，過去曾經有很多次的高度的文明被大的災難毀滅了；毀滅之後人類又從頭來起，又發展到最高度的時候又被毀滅了。科學從考古裡面證實地球上至少有四次，現在發展到這個時代，大概又要遭毀滅，為什麼？人性沒有了。這個人性反常招來的災難不僅是人禍，人害人，人報復人；人任意的破壞自然生態平衡，自然生態會報復；人任意的毀滅聖賢的教誨，鬼神會報復。聖賢人有慈悲心，不會報復你，我們知道每一個宗教都有護法神，護法神是凡夫，不是佛菩薩，護法神真的會很生氣。天地鬼神會報復，自然生態會報復，人與人之間互相報復，末日就來了。

　　我們現在冷眼在這裡觀察，這個末日一天一天接近，說不定就是明年，說不定就是後年，到底是哪一天，沒有人確實知道。我們在預感裡面，好像這個日子愈來愈近。這個災難能不能避免？答案也是肯定的，只要人覺悟，只要人回頭。從前方東美先生說，報紙雜誌一律停刊，電視、廣播一律禁止，一律關閉；我想他老人家說的話用意很深。其實報紙雜誌不必停刊，電視廣播照樣播放，修改這裡頭的內容，世界就有救了。一般人所講的黃色的、灰色的、黑色的一律把它淘汰掉，把聖賢人的教誨、善良的教誨、正面的多報導一些；這些大眾傳播媒體如果能遵守孔老夫子「思無邪」這三個字的原則，這世間就有救了。我們一定要想到，我這個節目播出去讓看的人他想些什麼，如果他看到、他聽到、他接觸到，他的思想絕對不是邪知邪見，那你成功了。所以報紙、雜誌、廣播、網路，是社會教育裡頭最重要的工具利器，它影響到每一個人。如果不是善根深厚、具有大福德的人，不可能不被它影響，不可能不受它傷害。所以世界末日從哪裡來的？從這兒來的。這個比核子戰爭還可怕，整個人心、整個社會精神被摧毀掉，這還得了！誰來挽救？佛菩薩、諸天善神也挽救不了。挽救不了只有退出，在旁邊看到你毀滅，毀滅之後再來吧！

　　科學家說這個文明的毀滅，想的大概是大洪水，如果南北極的冰都溶化，海水會上升五十米，沿海低窪的地區全都被掩沒了，這是一個說法。另外一個說法就是講小行星撞擊地球，使地球產生空前的震動，大地震。有這幾種說法，這幾種說法都很可能出現。我們生活在這個世間，就自己這一生的遭遇，從童年、少年、壯年到老年一生的經歷，不是進步，是在衰退。不是說一個時代比一個時代好，老年不如壯年，壯年不如少年，少年不如幼年。我自己這一生這個生活環境衰退了，大幅度的衰退，退到這個時候感覺得人生乏味，對這個世間產生真的是一般人講厭世；所以許許多多人的厭世在我想像，那是必然的結果。他要不厭世，那只有兩種人，一種是他頭腦清醒，他覺悟了，他明白了；另外一種人他麻木不仁，否則你看這個社會，倫理道德、善惡的標準年年在衰退，退到現在完全沒有了，這個日子真的是過不下去了，生不如死。所以我現在不怕死，因為我自己感覺當中是生不如死，死比生一定還好。每天看到這個現象，心裡頭真難過。為什麼會搞到這個地步？追究其原因，實實在在講，近代的科技發達、傳播媒體的進步，造成普遍的墮落，這是災難真正的近因。遠因，千百年中累積的一切不善業，但是現在眾生一年所造的超過過去百年都不止；從前一百年這個世界上人造的惡業，大概現在一天就能夠抵得過它。愈想愈可怕！

　　韓國曉巒法師今年八十六歲，他到新加坡來看過我，我心目當中這個法師是菩薩再來；悲天憫人，憐憫一般年輕的出家人敵不過環境的誘惑，許許多多墮落了，他對這個事情非常痛心，跟我提到用什麼方法來挽救。他有救世的心，八十六歲了，真正難得。我們現在在現前也是盡力而為，把如來究竟圓滿的至善之法跟我們幾位少數的同學在一起學習。凡是參與學習的，無論是在家出家，無論你是在電視機面前還是在網路面前，你們是真正的善知識，經上稱的善男子善女人，你們不是凡人；只要能夠保持不退轉，你們在這一生當中念佛決定得生淨土。在這種環境裡頭，你們還能夠認真的在聽講經，發心講經，實實在在是非常希有。不但世間一般人做不到，甚至於許許多多出家人都做不到，你們能做到。我的想像當中一定得到諸佛讚歎，龍天善神保佑你們。世間善人多，就能夠化解災難。我們為這一切造作惡業的眾生，要全心全力做出一點貢獻幫助他們，不必讓他領情，不必讓他感激你，甚至於他對我們還諷刺、譏笑，我們都要忍受。那要怎麼作法？心地純善，要求自己不容毫分不善夾雜；心地純淨，不容毫分不淨夾雜。我們能修到純善純淨，大家一起來修，一起來念，這個力量就大了。

　　早年在二次大戰的初期，夏蓮居老居士在北京發起「佛教同願會」。他那個辦法很有道理，他希望全世界的佛教徒在月圓的這一天，因為大家好記，月亮圓的這一天，大家在一起一心一意念阿彌陀佛，為全世界祈求和平，消災免難，念兩個小時；大家在一塊念，同時念，同一個時間我們一心一意，這個力量大。在全世界每一個地方，月圓的時候我們統統都念，每一個地方兩小時，你要曉得，合起來二十四小時不中斷；月圓的這一天二十四小時不中斷，因為每一個地方都有人接著在念。我們現在知道這有時差，一個月有這麼一天，這一天的力量不可思議。這個方法很值得提倡。

　　當然我們現在這個淨宗修行的道場，我常常勸導大家，我們的念佛堂二十四小時不間斷，念佛堂二十四小時開放，隨時可以來念佛，念累了你可以休息。有些道場有休息的房間，有休息室，休息室裡頭也有床舖，休息的時間也很短暫，需要靠一靠休息；休息室裡面有枕頭沒有被子，休息的時候不脫衣服，在念佛堂念佛都穿著海青，不脫海青，休息好了趕緊上念佛堂去念佛。在家同修只要你有假期，歡迎你進念佛堂來。出家的同修你在常住你都有工作，當你有空閒的時候應當記住，不要忘記到念佛堂去念佛。工作的時候，如果不需要用思考，佛號也可以不中斷，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。這是『出現一切諸佛境界』最方便的一個法門，念佛功德不可思議。念佛法門的經論實在講要常講，如果有這個機緣能夠在電視網路上傳播，要多多重複的播放。為什麼？這個不是娛樂節目，娛樂節目人家看一遍，不希望看第二遍，這是教學。教學，古時候中國跟印度這些大聖人他們的想法、作法幾乎是一致的，那是「一門深入，長時薰修」。

　　古時候教童蒙，私塾教學，學生都是兒童，六七歲到十一二歲，沒有講解的，就是叫你念，叫你背誦；老師天天在督促，讓你大聲的念，老師聽到，你不至於偷懶。老師來測驗你讀的這段課文，念十遍就要能夠背誦。如果十遍不能背誦，那你的分量太多了，要減少。所以從前老師教書叫上書，上課，那個字多少是講行數的，你的能力能夠念多少行，大概一行是二十個字，五行就是一百字，十行就是兩百字；大概中等根性的人可以上十行，根性稍微差一點，大概是五六行。取一個段落叫你背誦，一定是十遍之內就能背誦。能背之後就叫你看著書高聲朗誦；要念多少遍？念一百遍，再下課，才可以休息。每天上午一堂課，下午一堂課，他們那個課是這樣算法的。到第二天上課，要把頭一天的重複背一遍，再教新的課文，不斷的在重複。根性差的人老師督促更嚴，遍數更多；記憶力好、聰明的學生通常是一百遍；天賦差一點、比較魯鈍一點的人背兩百遍，加一倍。為什麼？讓他這一生當中都不會忘記。

　　所以教學要知道要懂得重複，要知道遍數多你才真正得受用。絕對不是娛樂，娛樂歡喜開開玩笑，以後就沒有了；這是要一生受用的，那在佛法講生生世世的受用，你不下這個苦功夫，古人講的死功夫，你怎麼能成就？所以古時候教學，重要的典籍六七歲到十二歲完成，完成背誦，沒有講解，好處太多了。為什麼？人規矩了，規矩就是戒律，戒學了，守規矩，按部就班。每天在那裡讀誦，沒有講解、沒有研究討論，修定。從六七歲到十一二歲童年這樣打下的根基，才真正是「少成若天性，習慣成自然」，他的定得到了，慧就開了。

　　到智慧開了，第二個階段求學，太學，國家辦的，這裡面老師是講解了，不是背誦是講解，跟你在一起研究討論，相互發明。有的時候學生的見解超過老師，老師歡喜，慧開了。老師講給學生聽，學生回來再講給老師聽，可以發表他自己意見；有的時候學生比老師講得還好，所謂是「青出於藍而勝於藍」。學生成就再高、成就再殊勝，對老師的恩德終身不忘。你雖然有很高妙的見解，但是你的見解是老師見解把你引發出來的，你要沒有老師這個增上緣，你的境界不能往上提升，老師的功不可沒。

　　我們要問，何以學生超過老師？這當中有道理，學生的心清淨。你不要看他才十三四歲，他從六七歲奠定這個基礎，他心很純，沒有受到社會的污染，聽老師講經，他能夠領悟，他有悟處。老師年齡大了，決定免不了受社會的影響，他的心沒有學生那麼清淨，沒有學生那麼單純；換句話說，有些時候確確實實學生見到、悟到的，老師在那裡也受利益，教學相長。換句話說，老師在教學生，學生也在教老師，就是幫助老師，這個學習非常快樂。所以《論語》開宗明義第一句話：「學而時習之，不亦悅乎」，那個不亦悅乎最明顯的在私塾。古時候就是在私塾、在太學，真的是不亦悅乎！

　　太學裡面研究討論這些經論、書籍，都不需要用課本，為什麼？都會背！你說講《論語》，講《論語》還要用書嗎？老師從小背得滾瓜爛熟，學生也個個都背熟了，不要用書。跟你上課，講到第幾頁第幾行大家都知道，為什麼？從前你要說中國不科學，這個話很難講，中國古書每頁一定是十行，每行一定是二十個字，沒有標點符號。不管哪個地方刻板、刻書都要遵守這個規矩，因此不管哪個地方印的書，你要說第幾頁第幾行一定完全相同；不像現在的書本，每一家出的不一樣。所以從前教書好教，跟你講第幾頁第幾行第幾個字，大家都曉得，很合乎科學的方法。讀書真樂，研究討論都不需要帶書本，也不需要當場做筆記。筆記什麼時候做？下課之後回去做，當場沒有人做的。這種學習你說快不快樂？中國這一套學習的方法，佛教學習的方法跟中國儒家完全相同；非常可惜，近代中國人接受西洋的文化，把自己的東西忘得乾乾淨淨，完全捨棄了，很遺憾！

　　這一段裡面我們特別要著重它的精神，「能於無相法界中」，最重要的就是這一句；無相是什麼？就是我們常常講的離一切妄想分別執著，這叫無相。只要離一切妄想分別執著，《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」、「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，心地乾乾淨淨一塵不染，出現的自然是諸佛境界。為什麼？沒有私心，沒有私欲，真的是「心包太虛，量周沙界」，也確確實實落實虛空法界是自己的真心，剎土眾生是自己的法身，所現的一切當然是諸佛境界，諸佛境界落實在自己生活當中。所以第一個瓶頸必須突破，就是一定要放下自私自利，一定要放下自己的成見，學著能夠恆順眾生。起步從哪裡學？能夠學聽別人的意見，接受別人的意見，放棄自己的意見，從這個地方下手。處處執著「我要怎麼作法」，不容許別人的，你永遠不能入佛境界。那別人意見是錯的呢？錯的沒有關係，錯得不太離譜就可以；如果錯得太離譜，我們要勸導他。隨順要有智慧，不是用感情，感情的隨順那就是佛家常講的「慈悲多禍害，方便出下流」。要有高度的智慧、高度的善巧。今天就講到此地。