大方廣佛華嚴經　　（第八一三卷）　　2002/8/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0813

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴第四段，海間香河偈頌第八首：

　　【寶岸摩尼極清淨，恆出如來本願音，一切諸佛曩所行，其音普演皆令見。】

　　第八首清涼大師在註解裡面給我們註的是頌「現佛依正」，第九首是頌「浪出妙音」。可是這兩首頌我們要把它合起來看才比較方便，因為文字裡面好像第九首是「現佛依正」，而第八首是「浪出妙音」。因為它這裡有『如來本願音』，但是第九首第一句是「其河所有漩流處」，所以把這兩首合起來反而好講。首先我們要記住經裡面表法的意思，這個是不能不知道的。在這個經上是將藏海比喻華藏世界周圍的大海，蓮華則是華藏世界，華藏世界裡面的大海表的是藏識含藏的種子，而海裡面的香河則是表相應的心所。我們現在這一段偈頌還是講相應的心所。這個意思一定要懂得，我們才知道真正了解佛在這裡給我們說了些什麼。

　　『寶岸』，這是講河的兩岸。『摩尼極清淨』，「摩尼」是如意，就是我們今天講的真誠、清淨、平等，「極清淨」。心清淨，心裡面含藏的種子清淨，念頭清淨，行為哪有不清淨的道理！昨天晚上我們在此地，看了我們自己辦的多元文化的講座。昨天晚上當地同修來了有二十多位，我看將近三十位，熱烈的討論這些問題。談到，他們問：宇宙、星系從哪裡來的？怎麼形成的？這是大問題，問得很好！《華嚴經》上講「唯心所現，唯識所變」，我們這一段經文講的藏識海是講所變。經上所講的都是無比的清淨莊嚴，所講的是一真法界、是華藏世界。

　　華藏世界的居民，我們知道是法身大士。他們見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明也破了幾品，哪有不清淨的道理！我們今天居住的環境還是華藏世界，沒有離開華藏。為什麼我們今天所遇到的依正莊嚴這麼差？要知道，這是藏識所變，藏識裡面含藏不淨的種子，所以就變成五濁惡世；五濁惡世還是華藏世界。怎麼個變法？自己一定要曉得是從我們自己性識裡面所變的，不是別人性識所變的，這一點一定要很清楚、很明白。如果別人性識所變會干擾我，諸位想想看，修行人怎麼能成得了菩薩？怎麼能成得了佛？不可能！我變得再清淨，我周邊的人不清淨，我受他們連累，我怎麼能有成就？這個觀念、想法是錯誤的。佛告訴我們，我們自己心清淨，境界就清淨。我們自己身心清淨了，我們看別人的境界也清淨；但是他看他的境界不清淨，我們看他的境界清淨。所以凡夫修行才能成菩薩，才能成佛。佛菩薩的本事跟我們凡夫不一樣的，他能轉境，凡夫不能轉境界，道理在此地。佛在經上常常教導我們，我們要能體會，要能懂得，要知道怎麼轉。轉的方法、祕訣，一切時一切處保持自己的清淨平等覺。

　　諸位要知道，《無量壽經》上所講的「清淨平等覺」就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是誰？自己，自性彌陀。自性彌陀之外，有沒有彌陀？有！他的名號也叫阿彌陀佛，他證得圓滿的自性，同名同號的阿彌陀！所以阿彌陀佛是性德的名號。那個阿彌陀佛已經證得圓滿的自性，我們向他看齊，我們跟他學習，我們也能證得圓滿的自性，就是這麼個道理。所以法法是平等的，法法是圓融的。契入境界之後，才曉得盡虛空遍法界，《華嚴經》上講的，世界海微塵數的剎土眾生是一個自己。宗門大德講是「沙門一隻眼」，這句話我們多少能懂得他說的意思。

　　所以，自己心裡面決定不能夠容納境緣當中的不善。境是物質環境，緣是人事環境，一切環境裡頭的不善決定不接納。我的心好像一個容器一樣，這個容器我只裝好的，不裝壞的，這是第一步。那個高級的，好壞都不裝，那你就成佛了；盡裝好的，不裝壞的，你是菩薩。你要記住，菩薩跟佛差別在此地，佛好壞都不裝。心是什麼？跟諸位說，心就是法界，法界就是心，十法界依正莊嚴就是自己的真心，就是自己的本性，完全相融了，那個真高！我們現在做不到，至少我們學菩薩，只有善沒有惡，只有淨沒有染。你要能這樣修，你的功夫怎麼會不得力？開始學，一定要記住惠能大師的話，「若真修道人，不見世間過」。你先學著「不見世間過」，你把世間過那個境界轉過來。怎麼轉法？我在講席裡講得很多很多，你不會聽有什麼法子？你聽不懂就沒有辦法，我講得很白很白。

　　前天這邊的馮居士告訴我，學校裡很多教授在上課的時候講到和平與衝突問題，有很多他們用的專門術語，初學的人聽不懂。我跟大家一起學經教，我是盡可能避免這些名詞術語，一定要用很容易懂得的詞彙，我們才能得利益，才能得受用。學了要是不懂它的意思，不能落實到生活當中，這個東西，你想想看，我們學它幹什麼？耽誤我們的時間，浪費我們的精力，那是我們很大的損失。除非在不得已之下，我們才用它的名詞術語。能夠變成白話，變成很容易懂得的言詞，我們一定要在這上下功夫。不能說說得別人都不懂，我們就全盤失敗了。有一些同學告訴我，我講的經好懂，有一些法師講的經不好懂。什麼原因？不好懂，他不是講錯了，他是名相術語用得多，就很難懂。內行的人容易，初學的人真的是不得其門而入。

　　這個地方「寶岸摩尼極清淨」，換句話說，我們清淨心裡頭只裝清淨，只裝極善，不善的不淨的我們決定不裝。河的兩岸像一個容器，容器四周圍是岸。你懂得這個意思，你在日常生活當中會用，你的心一天比一天清淨，一天比一天善良，這就是進步，這個就是佛菩薩。我們要認真努力來學習。不淨不善的要盡量把它淘汰掉，也就是放下。放下一切不淨，放下一切不善，你真正在菩薩道上，行菩提道。如果還有分別執著，你要記住，你雖然學佛，雖然出家了，你用的是輪迴心。輪迴心學佛還是造輪迴業，果報出不了六道輪迴，不能不明瞭。出家學佛如是，在家也不例外。

　　我們只想別人好，社會好，大家都好，我們盡心盡力為大家服務。我們覺得好，對方未必以為你是好，這是肯定有的觀念，肯定有的事實。為什麼？他是輪迴心，我用的是菩提心。菩提心跟輪迴心有衝突，我們要化解衝突，要祈求和平，真正衝突的因就在此地。我的衝突現在解除了，他的衝突還存在；我了解他，他不了解我。我覺得是好的，我認真努力做；他反對沒有關係，委曲求全為他服務。過個五年、過個十年、過個二十年，他就會覺悟。為什麼？他的道業也慢慢在增長，增長到這個水平，他就認識了。他現在還沒有達到這個水平，佛菩薩熱心給他服務，他還討厭，他還在旁邊不滿意，說風涼話，甚至於來障礙你。佛菩薩在九法界幫助眾生，受盡了委屈！你要懂得將來你作佛菩薩也要受盡委屈。你認為你做好事，別人對你恭敬，別人對你讚歎，哪有這個道理？到什麼地方做好事人家讚歎？到華藏世界去，到極樂世界，你去做好事，大眾都讚歎，諸佛都歡喜。九法界裡頭，難！六道裡頭就更難了。六道裡頭的人道以下，難上之難！天還好一點。哪一個佛菩薩不是受盡委屈？你要想不受盡委屈，你就別作佛菩薩。你要自以為是、貢高我慢、自尊自大，你就搞三途，三途眾生就是這個樣子。所以這一句話裡頭含義很深。

　　因為心地純淨純善，『恆出如來本願音』，清涼大師說「浪出妙音」，用「寶岸摩尼極清淨」也行，有這個意思。河的兩岸，兩岸裡面是河流，河流裡面流的是什麼？流的是摩尼極清淨，就是我們說的純淨純善，所以它才出「如來本願音」。「恆出」，永遠沒有間斷。剎那剎那之間從來沒有間斷，念念都是為眾生，念念都是為正法。除了眾生、正法，決定沒有自己，這是我常常講的。為什麼常講？你們沒做到。沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有五欲六塵，沒有貪瞋痴慢。我們今天初學，從哪裡下手？把這十六個字斷掉，就在這上用功。從什麼地方斷？從我們日常生活當中，日常工作當中，處事待人接物之中，常常提起來。不能不知道。

　　「如來本願音」是什麼？我們這個道場的同學應當非常清楚、非常明瞭。為什麼？你們天天都有機會聽經，如果「如來本願音」都不曉得，你們的經就白聽了。所以早晨吃早飯，你們叫我講開示，我不講。為什麼？你們那個門非常堅固，怎麼開示也打不開。講開示，你要能悟入！你不悟、不入，可見得你那個妄想分別執著的門，那是鋼鐵做的門，佛菩薩來開示也沒有用處，也打不開你的門。古時候好，古時候那個門不是鐵門，它是茅草編的門，叫茅舍，一講開示，茅塞頓開；茅舍容易開，現在鋼鐵的門打不開。你們現在妄想分別執著是不是都是用鋼鐵做的門？

　　「恆出如來本願音」，善導大師講得好（我還有刻了一個小圖章），「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，直截了當的就給我們指出來，唯說彌陀本願海。如來本願音，就是彌陀本願海。什麼是彌陀本願海？總的綱領就是四十八願，《無量壽經》四十八願。要是細說，釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，「如來本願海」。我今天講這些話，你們都應該很容易懂得，我講了很多很多遍。整個的佛法就是一句名號「阿彌陀佛」，十方三世一切諸佛所說的就這一句名號。名號是什麼意思？四十八願是解釋這句名號的，所以名號功德不可思議。為什麼叫你念佛？道理在此地。

　　《無量壽經》是解釋四十八願的，《大方廣佛華嚴經》是解釋《無量壽經》的。所以古人講《華嚴經》是大本《無量壽經》，《無量壽經》是中本《華嚴》。你能懂得這個話的意思嗎？一大藏教，我們今天講《大藏經》，全部大藏經講的是什麼？《大方廣佛華嚴經》的註解。《華嚴經》的細說就是大藏經，就是全部的佛法；全部佛法歸納到最後，「阿彌陀佛」一句名號。所以念這一句名號就等於把所有一切佛法統統都念到了。你說這個功德多大？但是許多人念，會念，不曉得這個事實真相。雖然不曉得，也好，阿賴耶裡頭種下了金剛種子。

　　這些話大家聽了，當然常聽經的人沒有問題，初聽經的人不知道我在這裡說些什麼。我們再簡單具體指示出來，這不是我的指示，這是諸佛如來的指示。佛經裡頭有一首偈，說得很清楚、很明白，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」這十六個字，這是佛說的。你看末後一句「是諸佛教」，不是一尊佛，諸佛是十方三世所有一切佛，教化眾生的綱領就這十二個字，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。如果把這一首偈分配在三藏經典裡面，「諸惡莫作，眾善奉行」是律藏，三藏裡面的律藏；「自淨其意」是三藏裡面的經藏、論藏。十二個字把三藏經典的內容包括盡了，我們能夠聽懂。「諸惡莫作」是小乘戒律，「眾善奉行」是大乘戒律，是菩薩戒；「諸惡莫作」是比丘戒。在中國無論是出家、在家都受兩種戒，在家受五戒，五戒是小乘戒，是「諸惡莫作」；在家出家都受菩薩戒，菩薩戒是「眾善奉行」。所以中國出家人，大、小乘戒都受。因戒得定，因定開慧，「自淨其意」是定慧。這是佛法，佛教我們的內容，整個佛法教學的內容就是這個。

　　什麼是善？什麼是惡？佛法律藏裡頭明文顯示出善惡的標準，善惡標準也是有很多層次，不一樣。就像讀書一樣，小學生、中學生、大學生，學校裡給他訂的一些規矩不相同，各個層次有各個層次的解釋。譬如不殺生，我們初學人不殺生，絕不能傷害一切眾生的生命，這是初學，我們從這兒學起。高層次的，不但不能傷害他，連傷害一切眾生的念頭都不能生，那個層次就高了。學習的科目相同，內容有淺深廣狹的差別，這個我們很容易理解。像在學校讀書，我們讀國文、讀數學，念初中一年級就有國文，就有數學；二年級也有國文，也有數學；大學裡頭也有國文，也有數學。科目一樣，內容淺深不一樣，你是在哪一個等級，你是在哪一個年級，不相同。大乘佛法裡面講菩薩有五十一個等級，像一年級、二年級，我們用這個來比喻，菩薩有五十一個年級，你是第幾個年級的菩薩，自己清楚。然後你才知道如何把自己境界向上提升，年年升級，學習就會法喜充滿。《論語》裡頭「學而時習之，不亦悅乎」，你學習就很快樂了。這個道理不能不懂。

　　近代印光大師也給我們說了一個佛法修學的綱領。這是菩薩在我們這個世間示現，距離我們的時間很短，他老人家往生大概才半個世紀，不遠；換句話說，非常契機。他也講了十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」，我們要懂得，這四句話可以說是世尊末法往下九千年最重要的修學綱領。什麼叫「敦倫」？就是我們今天講的「六和敬」。「敦」這個字，它的意思是恭恭敬敬、誠誠懇懇。「倫」是什麼？倫是我們同類的，同倫。我要以恭恭敬敬誠誠懇懇的心理、態度來對待我們同類的。同類是什麼？同類是人，我們在人道。無論對於哪一個人，不要分國家，不要分種族，不要分宗教信仰，不要分男女老少，也不要分親怨，一律平等的恭恭敬敬誠誠懇懇對待。你們想想看，這一句話是不是普賢十願裡頭的「禮敬諸佛」。大師提出這兩個字，真是對我們開出最好的治療的藥方。我們今天確確實實把這樁事情疏忽了，疏忽了變成自私自利，變成我跟人都對立，這怎麼得了！看不出自己的毛病，都認為自己很好、很不錯，所有一切過失、不對的，那都是別人，這個在修行上是很大的障礙。六祖說「若真修道人，不見世間過」，我們天天見的是世間過。不見自己過，只見世間過，你還能成就嗎？不能成就。轉境界從這裡轉過來，只見自己過，不見世間過。

　　世間人有過是我自己做的不好，是我自己的過失。哪一個人有這種思想？有這個念頭？告訴你，諸佛菩薩就是這個想法，就是這個念頭。這裡面的理很深，境界很廣，我們要學，要認真努力去學習。你不學，你永遠不會懂，永遠入不了佛菩薩的境界。這裡面甚深之理，我們這麼多年來在講席裡常常說，說得很淺、說得很白。如果你稍稍能夠留意，真的想學，你哪有不懂的道理！懂了，做不到，不能做，那是什麼？你的習氣煩惱很重，你所懂得的不夠深刻、不夠透徹，所以它還不起作用。雖不起作用，你心裡頭多少有這個印象，提起來，你覺悟了；轉眼之間，你又忘掉了，這是正常的現象。如何來挽救？加強薰習！加強薰習就是加強學習。要多聽經，要多讀經，使經教的薰習能夠伏住妄想習氣的薰習，初步就成功了。這個初步是什麼？你入佛門了。入佛門的人，最低的條件是你有能力把煩惱習氣伏住，《金剛經》上講「降伏其心」，你有能力降伏其心，這個重要。

　　然後再講「盡分」，盡分這兩個字怎麼說？全心全力為我們的同倫服務。真正發大菩提心，同倫還要擴大，擴大到什麼程度？擴大到虛空法界一切眾生。為什麼？讀了《華嚴》才曉得，我們的同倫不是只有人道是同倫，其他道也是同倫。「情與無情，同圓種智」，你說同不同倫？情，九法界有情眾生；無情，虛空法界，《華嚴經》上講的世界海微塵數的諸佛剎土，那是無情的。同圓種智，完全是同倫。這個是如來的境界，是深位法身菩薩的境界。我們講深位，八地以上。蚊蟲螞蟻、樹木花草，乃至於微塵，哪一個不同倫？我們要怎樣盡心盡力為他服務？從思想、見解、言語、行為能做到純淨純善，這是真正為他們服務。我們的心還有少分不淨，我們的行還有少分不善，那不是服務，那是得罪！這個話聽起來好像很嚴重，我跟你講的是事實，一絲毫沒有誇大。你要懂要明瞭，契入這個境界得大自在。契入這個境界，跟諸位說，生死了了，沒有生死了；契入這個境界就是證得清淨法身。為什麼不努力向這個方向、向這個目標去精進？為什麼要留戀五欲六塵這些極端不正常的享受？

　　「財、色、名、食、睡」是極不正常的享受，我常常把這種享受比喻作吸毒。我們知道吸毒傷害我們的身體，五欲六塵的享受傷害你的品德，傷害你的戒定慧法身。每個人都有五分法身，這是大家都平等的，戒、定、慧、解脫、解脫知見；你貪圖五欲六塵的享受，毀損你的三學、五分法身。真正有智慧的人，真正聰明人，他們清楚，他們明瞭。所以佛陀在世為我們示現的，菩薩、祖師大德們為我們示現的，一切隨緣，清淨沒有染污。物質生活、衣食住行什麼都好，決定沒有說要求我要怎樣怎樣，沒有，什麼都好。你說隨緣多快樂，自己快樂，別人也要快樂。一定要有這麼講求、那個講求，自己麻煩，別人也麻煩。

　　盡自己的本分，也就是我們今天講的盡心盡力。我過的是什麼生活，我是在哪一個工作崗位。學經教，你一定把經教學好，能夠把這一部經講解透徹；不但講解得透徹，自己要做到，自己要表演出來給別人看，你這才叫盡心盡力。我自己沒做到，我沒有盡到心，我沒有盡到力。如果我們都有這樣學習的心態，你的妄想、雜念、過失自然就少了。為什麼？沒有功夫去想了，念念都與經教相應。佛是這樣行的，也就是說佛是這麼做的，我也要學佛，跟佛一樣的作法。這個不能不懂。

　　第三句『一切諸佛』，你看，不是一尊佛，不是說釋迦牟尼佛、毘盧遮那佛，是一切諸佛，他們過去現在都是這個作法，我要向他學習。我們今天學習的標準是我們的本師釋迦牟尼佛，距離我們最近，他老人家一生的行誼我們要了解。所以將來有機會我們開一門課，釋迦牟尼佛傳，把釋迦牟尼佛介紹給大家。我們的教材用大藏經裡面的《釋迦方志》、《釋迦譜》，大藏經上有這兩部書。現在時間到了。

　　諸位同學，我們繼續看前面講的第八首偈。我們要怎樣落實在生活當中，向佛陀學習？佛所行的是什麼，佛所想的是什麼，我們不能不知道。總而言之，佛所想的是普度眾生。要怎樣度眾生？度眾生也是佛門的一個術語，要用現在話來說，度就是幫助；換句話說，佛之所思是如何幫助眾生。幫助眾生什麼？幫助眾生覺悟，幫助眾生了解宇宙人生的真相。一切諸佛如來、法身菩薩就這麼一個念頭，所行的就這麼一樁事。所以佛法的宗旨是破迷開悟，離苦得樂。眾生有苦有難，苦難從哪裡來的？苦難是從迷來的。迷什麼？迷惑宇宙人生真相，他不了解，他不明白，因此他對於一切人事物的想法、看法錯了；想法看法錯了，當然他的作法、說法也就跟著錯了。這個錯誤不是沒事了，錯誤感得來的果報就是苦，特別是六道。

　　佛給我們講六道眾生他的受用，三類苦報：苦苦、壞苦、行苦，他的享受、感受總不出這三大類。要是在欲界裡面，這三大類的感受你統統都沒有辦法離開。如果你生到色界天，苦苦的感受淡薄了，甚至於你把它忘記掉了，但是壞苦、行苦那個感受是很明顯的。再提升到無色界，連這個身形都不要了，壞苦的感受也沒有了，行苦還在，還有明顯的行苦的感受。所以佛在大乘經上常說「三界統苦」，這個苦就是有輕重的差別，你沒辦法離開苦。苦怎麼造成的？迷惑造成的。要想真正把這個苦斷掉，永遠斷掉，只有覺悟。由此可知，佛家的教學的內容，主旨是什麼？幫助一切眾生覺悟。佛能辦這個事情，菩薩也能辦這個事情，祖師大德們還是可以辦這個事情，我們為什麼辦不了？我們自己沒有覺悟。

　　自己沒有覺悟，如何能幫助別人覺悟？這個話大家聽了還是沒有辦法透徹的了解。我們換句話說，我們自己沒有放下妄想分別執著，怎麼能幫助別人放下？再說得淺白一點，我們自己沒有放下瞋恚，沒有放下憤怒，怎麼能幫助別人放下瞋恚、憤怒？為什麼佛菩薩能幫助人？佛菩薩的心沒有瞋恚、沒有憤怒，所以他能幫助別人。我們今天的心還有七情五欲，還有貪瞋痴慢，你就沒有辦法幫助眾生，你只能說說而已，你不能做出一個覺悟的樣子給人看。佛菩薩行，說到他做到，這一點我們不能不佩服。我們今天說到做不到，所以別人看到我們這個樣子，對我們的信心打折扣了。你叫我這樣做，你自己為什麼沒有做？不服你！他也知道你說的是好話，你自己都不會做，你來騙我，你叫我吃虧，你叫我上當。他把你講的想歪了、曲解了，是這個原因。所以凡夫度眾生，難！不是容易事情；佛菩薩、祖師大德容易。

　　晚近印光大師，一定要做出樣子來給人看，大家服了，真的我們講的是心服口服，沒有話說了。對老法師生起恭敬心、仰慕心，想學他還學不像，生慚愧心，這個教育才能成功。我們學佛，今天大家都很清楚，佛教是釋迦牟尼佛的教育。它的性質，今天來講是多元文化的社會教育。佛一生從事於這個工作，真的是「敦倫盡分」！這句話給釋迦牟尼佛打分數，他老人家是滿分，真做到了。「閑邪存誠」，都是佛做的。我前面跟諸位說，我們的心決定不能夠容納一切眾生的不淨不善，我們不容納這些，這就是「閑邪」。閑是防止，防止邪思、惡見，錯誤的思想、錯誤的見解要防止，我們的心得清淨。心地純淨純善，我們的言行自自然然純淨純善。戒律、威儀不必一條一條去學習，這叫什麼？道共戒！道是心，心純淨純善，怎麼會做出壞事！當然你的行為也淨也善了，就這麼一樁事情。諸佛所行的，印光大師講得好。後面那個囑咐尤其重要，「信願念佛，求生淨土」。

　　『其音普演皆令見』，這一句「其音」就是佛的音聲，就是教學。在娑婆世界，娑婆世界眾生耳根最利，所以文殊菩薩講「此方真教體，清淨在音聞」，耳根利！我們不能不懂，不能不明瞭，不能不學習。學佛到底學的是什麼，自己總要清楚，總要明瞭，要學得跟佛一樣的，把自己所修學統統做到，表演給社會大眾看。「其音普演」，普是普遍、是平等，演是做出來給一切眾生看，讓一切眾生看到之後，他能覺悟，這樣幫助眾生破迷開悟，眾生才真正能夠離苦得樂。眾生沒有破迷開悟，沒有離苦得樂，是我做得不夠好，我對不起眾生，我對不起佛菩薩。諸位如果常常有這個心，常常有這個念頭，你的道業自然天天在長進。你沒有這個念頭，那就難了，你怎麼能進步？再看底下第九首：

　　【其河所有漩流處，菩薩如雲常踊出，悉往廣大剎土中，乃至法界咸充滿。】

　　這首偈我們學院學經教的同學，無論在家出家要好好記住。佛菩薩沒有一定的住處，遊化世間，遊化在九法界，哪有什麼一定的住處？古大德常常講「鐵打的常住流水僧」，這首偈給我們寫出來了。

　　『其河所有漩流處』，什麼叫漩流處？一條大河漩流的地方真的是很多很多，漩流就是洄漩，我們懂得它的意思，就是今天講的重複、反覆。古大德教導我們長時薰修就是洄流，儒家講的溫故知新是洄流。這個河不是外面的河流，是心裡面的念頭在流。前念滅後念生，就像水流一樣的，前面的水流出去，後面的水接著又來了。古人所謂「長江後浪催前浪」，就是這個意思，我們這個念頭後念推前念，念念不住。但是河流遇到河底突然陷下去的時候會產生洄流，或者河底有大的石頭阻礙它往直流，它也會洄流造成漩渦，造成漩渦的原因。漩渦就代表重複。我們學東西不怕重複，不重複我們記不住，不重複印象不深，不重複不起作用，改不了我們的毛病習氣。漩流就是教給我們要不斷的去溫習，不斷的重複，就是這個意思，溫故知新！

　　『菩薩如雲常踊出』。菩薩是覺悟的人，覺悟的人是從這個地方踊出來的，這個意思好，這個意思深。我們想超凡入聖，我們是凡夫，如何從凡夫位轉變成菩薩？告訴你，不斷的重複。我早年學教，早年教學就提倡，我是以自己學習的經驗，經驗告訴我，「一門深入，長時薰修」，我們就得利益；決定不能同時學幾樣東西，你肯定得不到利益。但是有人問我，我們學院現在有很多部經在開，我樣樣都聽，可不可以？聽，行！不要在那上用功夫，用功夫用在我主修的這一部經上。別的經我去聽聽看，有的時候觸發自己靈感，對我自己主修的這個能夠深入的理解。所以可以聽，不能在這上用功學。學，還是自己這一部，聽聽大家，參考意見。這個學習方法是正確的。如果你每一樣都很認真的學，你就學得很雜、學得很亂，你就分心了。我多聽多看，我絕不分心，我的精神、我的時間都用在一門上。你要懂得這個方法，這個方法妙絕了。

　　早年我在台中跟李炳南老師學經教的時候，李老師講經我從來一堂不缺，我聽；同學們講經我也不缺課，每一個同學講經我都聽。所以我聽了三十多部經。自己專學的，一部；一部學會了，再學第二部。這個「會」要透徹。李老師當年的標準並不高，你這一部經怎樣才叫學會，可以答應學第二部？你講十遍，這不高。你學了這部經之後，你能夠在指定的時間講十遍，這個大概就是一年的時間。你在一年當中，你能講十遍，你的印象才深刻。你講一遍、兩遍，三個月不講就忘掉了，六個月不講生疏了。老師鼓勵我們不斷的去講。

　　所以今天的學院，為什麼我急著要把教室蓋好？教室蓋好了，你們每一個學經教的同學，你有機會天天練習。你學了不上台，沒用處！當然初學有困難，天天講，你準備來不及。一個星期講一次，這是頭一遍；第二遍，一個星期講兩次；第三遍，一個星期講三次；第四遍，一個星期講四次。慢慢提升，提升到你天天都可以講。十遍之後，我一天可以講兩次，我上午講一次，下午講一次，精進！你才會有進步。全心全力都在經教上。所以事物，人跟事，腦子裡頭沒有了。腦子裡還加上人跟事在裡頭，就把你學習的專精破壞掉了，你到哪一年才能學成功？

　　所以，在這裡面護法的功德比什麼都大。你們都不知道，我為什麼那麼感激韓館長？我在講台上能夠不間斷，確確實實有的時候我最高的紀錄是一天講九個小時，上午三個小時，下午三個小時，晚上三個小時，我這三個小時當中沒有休息。這個講經的機會是韓館長護持的。所以那個三十年當中，我頭腦裡只有經教，一切人事物我統統不管，她替我管事。我什麼都不操心，我什麼都隨緣，哪個地方講都行、都好，絕不講求要多少聽眾，道場怎麼莊嚴，我沒有那一套。隨緣而不攀緣，只要能給我上講台，聽眾三個、五個不少，三、五百不多，這樣才能夠鍛鍊得出來。所以我們今天的學院十幾二十位護法，希望能成就兩、三個人。我們不能希望很多人成就，那個是太奢望，不可能！但是你們如果懂得這些道理，了解事實真相，念念真誠心、恭敬心，你知道這個護法的恩德，你能成就。

　　你們現在這個心態，心理上沒有建設，不知道護法恩德之大，超過父母，超過老師。老師是給我們指路，那個功德無量無邊；護法是幫助我們走路，我們在走路時許許多多障礙，他替我們排除，讓我們在菩提道上暢通無阻，這個功德老師、父母都做不到。你心裡頭要沒有十二分的體會，首先心理上造成障礙，你怎麼會有成就？這是根本的障礙。心理障礙排除了，菩提道上障礙就大幅度的減輕，你就有能力通過。雖有些小障礙，不受影響，不能產生障礙作用。

　　所以一定要記住，不斷重複。古人教人讀書，「好書不厭千回讀」，反覆的去讀，不疲不厭，「細讀深思汝自知」，你就會覺悟了。你為什麼不開悟？你念的時間太短，遍數太少。這裡頭的道理，念的時間長，念的遍數多，心定了，定能開悟。所以我講過很多次，讀經，甚至於看古大德的註解，專心，不斷的重複，這是戒定慧三學一次完成。我這一生用這個方法。所以年輕的時候讀書，晚上安靜，大家都休息了，晚上讀書讀到兩、三點鐘是很平常的事。因為我們講經多半都是在晚上，所以白天下午有充分的時間休息，晚上可以工作到兩、三點鐘。講完經之後，回去之後，再細讀深思。一天的光陰都不能空過，空過對不起自己。一生光陰非常有限，一百年也不過是三萬六千五百天，這個數字不多；就算你活一百歲，你的光陰只有三萬六千五百天。你要是浪費，你說多可惜！緊緊的抓住。

　　自己有正確的方向，有正確的目標，絕對不受環境干擾；不受環境干擾，就是三昧，就是禪定。禪的意思，禪是外不著相，定是內不動心，全心全力都在自己所學經教裡面，整個心情投入，你要入境界。學《華嚴》入《華嚴》境界，學《法華》入《法華》境界，學《無量壽經》入《無量壽經》境界，你就真正有受用。你不能契入，那怎麼行？你學講經，你有沒有入這個境界？講經是有一套講經的方法，李老師教給我了，我也傳授給大家了，就像師範學校教學法一樣，非常重要。但是對於契入境界的人，那就不重要了；沒有契入境界，那個東西很重要。

　　今天有沒有契入境界的人？我還沒有聽說過。哪一個人學《華嚴》得華嚴三昧？學《般若》得般若三昧？沒有。得三昧也就是我們常講的，教下講的大開圓解，跟宗門大徹大悟、明心見性是同一個境界；沒有這種人。沒有這樣的人，那這個方法、技巧就要學，這個一般講是科班出身。你一上台，你的動作、你的言詞，我們一聽一看就曉得你有沒有學過，就是說你有沒有經過專門的訓練。早年在台灣，台灣講經的法師，老法師很多。李老師跟我講真正受過科班訓練的只有一位，道源老和尚。道源老和尚雖然講經不能說在台灣是第一，但是你細聽，他沒有毛病；講得雖然不好，挑不出毛病，這就是好。他懂得規矩，他懂得方法。也有法師講得是很高明，確實比道源老和尚講得好，他沒有學過規矩，他不懂得這個方法。內行人去聽，聽一堂，至少還能挑出好多個毛病。這是什麼原因？沒開悟！如果像六祖惠能那樣的，他沒有學過方法，他不認識字，你看看他所講的，跟佛講的沒有兩樣，跟菩薩講的沒有兩樣；他悟入，人家入境界了。

　　法達禪師學《法華經》學了十年，我估計學十年，因為經上講他讀《法華》三千遍，能讀三千遍，大概是十年的時間。《法華經》一天念一遍，十年三千六百遍。沒開悟！但是他念了三千遍《法華經》，貢高我慢，覺得值得驕傲，別人比不上他。參訪六祖，頂禮的時候頭不著地。六祖看出來了，問他：你禮拜頭不著地，一定有值得驕傲之處。你什麼值得驕傲？他才說出念《法華》三千遍。不開悟，向六祖請教。六祖說：我不認識字，我沒有念過《法華經》，我也沒有聽人念過《法華經》，你的《法華經》念得那麼熟，你念給我聽聽。他就背誦，念到「方便品」。《法華經》總共二十八品，念到第二品，六祖說：好了，不要再念了，這個經我完全明瞭了。給他一講，他就開悟了。那個行！可以不要學方法。沒有到那個境界，你不學方法不行。

　　所以在我們這邊學經教的同學，無論在家出家，學經教的一定要學《內典講座之研究》，要學《實用講演術》。我們現在這個班還是臨時的，沒上軌道，我們講堂課室沒有建好，一切都要等設備齊全。我們有了教室，這一門課我要找人來講；這門課大概一個月就完成，一天兩個小時，一個月就完成。我自己不想再教了，我找學生來教。凡是學習經教的，一定要很認真的來學習，從這個裡面出菩薩。

　　出什麼菩薩？觀行位的菩薩。它這個地方出菩薩是出分證位的菩薩，高！我們從方法裡頭出觀行位的菩薩，相似都不能說，為什麼？相似，他是已經斷煩惱了，阿羅漢以上才是相似。我們自己一定要承認、肯定我們是凡夫，我們見思煩惱沒斷，現在有一點小功夫把見思煩惱伏住。伏住是觀行位，這是伏住；伏斷是相似位，伏斷；把煩惱轉成智慧了，是分證位。像惠能大師是分證位的菩薩、是法身菩薩，他能夠轉了，比阿羅漢、辟支佛、權教菩薩高明多了；他能轉，把煩惱轉變成智慧。所以我們要學，我們今天要學的標準是訂在觀行位，慢慢向上提升。

　　『悉往廣大剎土中』，這個他們行。我們今天要往哪裡遊化？我們學成之後，我們沒有辦法離開這個地球，所以我們要遊化地球上各個國家地區。我們有使命，這個不能偷懶。這個地方好、舒服，我在這裡多住幾天。不可以！你就已經墮落了；念頭一起，已經墮落了。肯定沒有這個念頭，哪裡有緣哪裡去。為什麼？菩薩住世，自利利他。怎麼樣自利？利他就是自利。沒有緣分的時候，自利就是利他。緣一現前，利他就是自利，自他不二。普賢菩薩不疲不厭，哪個地方有啟請，緣成熟了，哪有不答應的道理！除非那個道場是邪知邪見。真正有本事、有智慧、有定功，邪知邪見道場請我，也去！為什麼？把那個邪知見轉成正知見，你真的是幫助眾生，那些眾生真的是得度了。這個就是佛度眾生的三個標準：根性成熟的，幫助他這一生當中脫離六道輪迴往生淨土，這是根熟的；根沒有熟的，加強他；沒有善根的，幫他種善根。你去想想，哪裡不能去！哪個地方不應該去！

　　去，要記住「普演」！你要想到現在社會是哪些弊病，你到那裡去表演，做給人家看，要把這些錯誤改正過來，從本身改正過來。現在這個世間人貪財，我們做出個樣子不貪財。你到一個地方講經弘法，肯定這個地方有供養，供養的錢你都帶去了，貪財。應該怎麼樣？所有一切供養一分一毫都不帶，全部供養常住。不要怕自己缺乏財用，你不要怕這個；你怕這個，你根本就不信佛，你也不了解事實真相。你要是真的相信，愈施愈多，自己要用的時候，一絲毫不欠缺。你要這個東西幹什麼？這是對治眾生貪財的大病。還有貪名、貪色、貪利、貪權位，我全部放下、全部捨棄，做出一個決定沒有貪心，你把這個樣子做給人看。

　　第二個，瞋恚。現在貪瞋痴非常非常嚴重，我要做出一個沒有瞋恚的念頭。別人誤會我，「阿彌陀佛」，笑瞇瞇的。別人毀謗我，「阿彌陀佛」；別人陷害我，也「阿彌陀佛」，一點瞋恚心沒有，一絲毫報復的念頭都沒有。瞋恚心沒有了，忍辱波羅蜜，一絲毫報復的念頭沒有是持戒波羅蜜，「諸惡莫作」。不但沒有絲毫瞋恚、報復的念頭，反而感恩。他要有什麼困難，我會全心全力幫助他。感什麼恩？剛才講的，成就我的持戒波羅蜜，成就我的忍辱波羅蜜。沒有他那一種惡劣的態度，怎麼知道我忍辱的功夫？明明是個菩薩在我面前，不是惡人。

　　佛跟魔不在外頭形相，是在自己念頭。自己念頭心地清淨，具足智慧，魔都是佛。自己心地不清淨，還有貪瞋痴慢，想巴結佛，佛賜點福給我！佛也是魔。外境無佛亦無魔，內是佛心，外面全是佛；內是魔心，外頭全是魔。蕅益大師講得好，境緣沒有好惡，好惡在自己的心，境隨心轉。佛祖講得很清楚、很明白。所以我們今天目標鎖定在觀行位的菩薩，我們要做到這一點。觀行位是什麼？認真依教奉行。要把自己的煩惱習氣伏住，有這個能力，有這種智慧，有這個小定，伏得住自己的煩惱習氣。哪裡有緣到哪裡去，對於這個地方絲毫貪戀的念頭都沒有，真正放得下，哪裡都自在。

　　『乃至法界咸充滿』。我們今天沒這麼大的能力，這是法身菩薩境界。我們今天是整個地球，無論哪一個國家地區，只要有人來啟請，我們都歡喜去。幫助自己、幫助那個地區的人們，到那個地方做出一個好的形象，讓大家看到佛是這個樣子的，你的功德就很大了。千萬不能搞一個壞的形象，壞的形象讓人一看，佛是這個樣子，千萬別學他。那你造的業在地獄了。

　　一定要有好的形象，這個好的形象是「四攝、六度、三學、六和」。不要搞別的形象，就把我們淨宗訂的這五個科目，「三福、六和、三學、六度、普賢十願」做出來給人看。你是真正佛弟子，你真正代表了諸佛如來，代表正法住世，你肯定得到諸佛護念，龍天善神擁護。這裡頭最重要的是放得下。一般人最大的困難就是放不下，總是斤斤計較，這個麻煩大。損失不是別人，是自己，不能不知道。現在時間到了，我們今天就講到此地。