大方廣佛華嚴經　　（第四六九卷）　　2001/11/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0469

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，主山神偈頌第十首：

　　【法門如海無邊量，一音為說悉令解，一切劫中演不窮，入此方便金剛目。】

　　這是金剛堅固眼主山神他的讚頌。在長行裡面我們看到的他主修的法門是「出現無邊大義海」，他的讚頌與他的行門完全相應。清涼大師在註解裡面告訴我們，稱性法門才叫做「無邊大義」，我們要能夠深深的體會這個境界，這個境界是諸佛如來所證的境界，是法身菩薩所受用的境界，我們應當認真的來學習。首先要能明瞭什麼叫稱性？這兩個字當中，尤其我們要注意「性」這個字，這是整個佛法的中心。佛在這個經上為我們所說的，一切法包括佛法跟世間法，佛法佛經裡面通常稱的一真法界，凡夫的境界稱為十法界。這十法界裡面又分做內外，內凡跟外凡。內外的界限是六道，六道裡面是內凡，六道外面稱為外凡。凡聖是用什麼標準來分的？就是稱性。禪宗裡面講明心見性，見性這就是聖，就不是凡；換句話說，你還沒有明心見性，你是凡你不是聖。

　　我這個說法，諸位聽了還是很模糊，不容易理解，六道凡夫當然沒有明心見性，稱凡夫；阿羅漢算不算是凡夫？我們在經論裡面讀到，佛常常為我們說明，阿羅漢見思煩惱斷了，塵沙、無明猶存，這就是說塵沙、無明他沒有斷，斷見思煩惱的人超越六道輪迴。在這個地方我們很明顯的把內凡跟外凡的界限看出來了，找到了，那就是見思煩惱沒有斷，這是內凡。見煩惱叫見惑，這個惑是迷惑的惑。見惑兩個字怎麼說法？用現在的話來說，見解上的錯誤，再說得白一點就是你看錯了，你對宇宙人生、對一切人一切事一切物看錯了。看錯的事情太多太多了，真的像《華嚴經》上這個說法，一錯一切錯，你錯誤的觀察的對象無量無邊，凡是六根所接觸的你全搞錯了，這叫做見惑。

　　第二類叫思惑，思惑是你想錯了，對象也是宇宙人生，十法界依正莊嚴你想錯了。佛通常講學為了方便起見，把這種錯誤總歸為五個項目。我們見解錯誤有五種，第一種身見，執著身是我，對於自己身的看法錯誤。身見裡頭包括的範圍極其細微，比今天講的心理學要深得多、要廣得多。身上從外面看皮膚、毛髮，到裡面看許許多多的器官，許許多多的脈絡，我們對它的看法都是錯誤的，不是正確的。把這些東西以為是我，尤其是大錯特錯！所以佛法講無我，是針對破我執而說的。這個「我」到底有沒有？大乘經上說有，有真我，真我不是這個身，也不離這個身，我們要細心體會，不即不離。你說是這個身，你的看法錯了；你說不是這個身，你的看法也錯了。到底怎麼才對？亦是亦不是，亦不是亦是，全錯了。

　　大乘經上講有「真我」，佛常說「常、樂、我、淨」，這在佛法講四淨德，它有我，不是沒有我，這四淨德有我。什麼叫常？「常」是永恆，不生不滅，這是常，永恆不變。在哪裡？心，就是我們這裡講的稱性了，性是常，性具足有常德。《楞嚴經》上講的常住真心，那就是自性，永恆不變，不生不滅。有樂，樂怎麼解釋？沒有苦，沒有苦叫做樂。所以它這個樂不是苦樂的樂，苦樂是相對的，苦樂的樂，樂也是苦。佛法裡面講，樂為壞苦；歡樂，相聚的時候有樂，散場這個樂就沒有，悲哀，這就叫壞苦。自性裡面的「樂」，沒有壞苦，換句話說，我們凡夫情感裡面苦樂兩邊都沒有，這是真樂，這是永恆不變的，這個樂是自性裡頭本具的性德。也是我在前面跟諸位提到《三字經》上頭一句「人之初，性本善」，本善是自性的性德，不是學來的，不會失掉，永恆不變的，樂！

　　有我，這個我是真我，也是永恆不變、不生不滅。所以禪宗宗門裡面常說「父母未生前本來面目」，那就是自性裡「我」這個德。「我」是什麼意思？主宰的意思，能做得了主，自在的意思。你想想看，我們現在把這個身當作我，這兩個意思能不能在身相上落實？試問問我自不自在？這個自在就是現在人講的自由。不自由，不自在。能不能做得了主宰？更不可能。你想想看哪一個人想老？偏偏要老，不自在！哪一個人想病？偏偏有病，不自在！如果真的自在了，十八歲不錯，年年十八多好！那你就自在，你就能做得了主。這個「我」的定義，在這個色身上找不到，哪裡找到？法身。法身確實自在，確實可以做得了主宰。見性就是證得法身。

　　自性還有個德，「清淨」，決定沒有污染。常樂我淨！佛在經上說得很微細，我們自性有三德，就是三種德能。第一個是「般若」，般若是自性本具的智慧，這個自性本具智慧，裡面有常樂我淨，真智慧。我們看看世間一般聰明智慧，裡面具不具足這四個性質？不具足這四個性質不是真智慧，所以佛經裡面稱世間人這種智慧叫世智辯聰。為什麼？真正智慧一定有常樂我淨。

　　由此可知，六道裡頭決定沒有。四聖法界，我們講聲聞、緣覺、菩薩、四聖法界裡面的佛，有沒有般若、法身、解脫？沒有。但是這三德，他有解脫，法身沒有，般若沒有。解脫裡面也有常樂我淨，三德祕藏，藏是含藏，祕是深密，深密含藏。含藏什麼？含藏四淨，般若裡頭含藏著常樂我淨，法身裡面含藏著常樂我淨，解脫裡頭也含藏著常樂我淨。所以四聖法界聲聞、緣覺、菩薩，只能證得解脫裡面常樂我淨的少分，不能證得圓滿，必須再提升一個層次，脫離十法界，契入一真法界。一真法界的菩薩明心見性，破一品無明見一分真性，這個時候般若、法身、解脫他統統證得，這個時候叫稱性。所以四聖法界裡的聲聞、緣覺、菩薩，還沒有稱性。清涼大師講，稱性法門才是無邊大義，那就是『法門如海無邊量』，就顯示出來了，所以四聖法界還不到這個境界。

　　這是跟諸位同學略說，雖然不是我們現前的境界，我們不能不知道。為什麼？這是我們自性的寶藏。也就是說我現在雖然是貧窮下賤，過很苦的生活，現在有人告訴我，我的家非常富貴，現在有人來給我談談，敘說我家裡頭的狀況。諸佛菩薩來給我們敘說，我們自性當中本來具足無量無邊的智慧、無量無邊的德能，德能就是法身跟解脫，無量無邊的自在，解脫是自在，確確實實有常、有樂、有我、有淨。那個我不是這個我，所以把這個身當作我，你是看錯了。這個身也在內，並不在外。佛在楞嚴上有個比喻，比喻得好，《楞嚴經》上把「我」比作大海，把我這個身比作大海裡的一個水泡，凡夫迷了，認為這個水泡是大海，把大海忘掉了，這個比喻我們能夠體會得到。常樂我淨那個「我」、「父母未生前本來面目」是大海，父母生我們這個身，原來是大海裡起的水泡。我們今天搞錯了，把水泡當成我，真我忘掉了。忘掉沒有關係，它在，並不是你忘掉了，大海就沒有了，大海還是在。佛陀在這些大經大論裡面教了我們這麼多，我們能體會得到。

　　什麼是我們的心？絕對不是這個東西，這是肉團心，這不是的。有人說心，心裡頭會思考東西，思考是腦，腦也不是。為什麼？腦跟心臟都會隨這個身體死亡，有生有滅。佛說我們的心是不生不滅。由此可知，這個心臟也好，腦也好，它是什麼？是器界。就好像我們今天講的電腦，現在電腦用途很廣，它能夠記憶，現在正在開發有智慧的電腦，這個電腦可以思考。電腦是個硬體，如果沒有電源它是個死東西。電源一拔掉，假如說我們這個人的身體像個電腦，是一部電腦，我們的心，心是什麼？心就是電源。我們中國人一般講靈魂，靈魂離開這個身體，等於電源拔掉了，拔掉這個形相就是個屍體，腦屬於屍體，心臟也屬於屍體。所以它像是一個硬體軟件一樣，它能起作用要靠電源。沒有電源，電腦是死東西，是廢物。

　　佛法裡面講的心性，那就是電源。心性在哪裡？無處不在，無時不在，只要我們接通，軟件硬體跟電接通，人是個活人；哪一天斷掉了，這個斷掉就是死人。這個身體佛法稱作「緣」，緣聚現這個現象，緣散這個現象就不存在了。緣聚緣散是個幻相，不是真相，真相不好懂。真相是什麼？真相亦沒有聚亦沒有散。這跟你說真話，說真話你不懂，現在也不需要懂，這個問題可以擱在一邊慢慢來，到你契入境界你自然就懂；沒有契入境界，你怎樣想懂你也懂不了。為什麼懂不了？你用的是意識，這個意識是什麼東西？就像電腦的軟件，軟件不是真心，不是本性，本性決定不是物質。軟件還是個物質，也就是說它還是屬於色法。真的我們這個四大之色，這個色相很粗，軟件也是色法。佛法裡面叫淨色根，這個身體死亡了，淨色根離開這個身體，它再找一個地方投胎。

　　我們前面講的一個科目是樹神，有些淨色根離開這個身體之後，他喜歡森林，喜歡大樹，他不投動物的胎，他可以投植物，依附在樹木上他就變成樹神。所以他有靈性，我們一切人在這裡活動，那個樹他知道，為什麼？他有淨色根，他也能見，他也能聽。樹神年代久遠，我們講這個樹成精了，他也能變化成人形，參與人社會的活動。偶爾到人間來玩玩，回去之後樹神的身分。筆記小說裡頭那些記載不是假的，不是虛構，不是幻想，確有其事。《聊齋》裡頭也有這些故事，我們不能把它看作那是假的、那是虛幻的，它是真的。我們細細去思惟、去體會，然後才真正知道宇宙人生真相。這個真相範圍深廣無際，我們所知道的很少。仔細去觀察、去體會，慢慢的就愈來知道得愈多。

　　《華嚴經》上給我們講的「大圓滿」這個話沒錯，這部《華嚴經》講的是不是大圓滿？是的，我們能不能在這個經上體會到大圓滿？大概不可能。為什麼？龍樹菩薩告訴我們《大方廣佛華嚴經》有三個本子，這個本子是下本。下本是什麼？就像《四庫全書》的目錄提要，包不包括《四庫全書》？包括，全都在其中，但是是提要。如果不讀《全書》，你拿到「提要」的時候你沒有辦法體會到《全書》裡頭的意思，略略知道個大概。讀了《全書》之後，這個提要你一見，就想到原來的那個境界。這是小本，還有中本。中本像是什麼？像是節錄，比這個提要多，等於把《全書》重要的東西節錄下來，分量縮小了，但是依舊不是全篇。

　　大本的《大方廣佛華嚴經》是多大的分量？這個書如果搬到我們地球上來，這個地球容納不下，怎麼放也放不下。十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，我們沒法子想像。一尊佛的教化區是一個大千世界，把大千世界磨成微塵，一個微塵是一首偈，就是四句。這本書的分量是多少？有十個大千世界微塵偈。換句話說，不要說地球不能容納，娑婆世界都容納不了。娑婆世界是一個大千世界，它的分量是十個大千世界，沒有法子想像。現在我們這個經是三十九品，大本經是一四天下微塵品。這一四天下，要是依黃念祖老居士的講法，就是我們今天的銀河系，把銀河系裡頭所有的星球磨成微塵，一微塵是一品，這樣我們才真正把盡虛空、遍法界的那些事實真相搞清楚、搞明白了。

　　我們六道眾生沒有這個能力。阿羅漢超越六道，四聖法界阿羅漢行不行？不行；辟支佛行不行？不行；菩薩行不行？十法界裡面的菩薩也不行。不但十法界裡面的菩薩不行，十法界裡面還有佛法界也不行。誰能辦得到？一真法界的菩薩。《華嚴經》上講，這是圓教圓頓大法，初住菩薩行，他能接受了。所以諸位要曉得，圓教初住以上的菩薩，他學什麼？還不是學《大方廣佛華嚴經》嗎？但是他們所學的本子是大本，我們人間六道凡夫能夠學的是小本。還有中本誰學？大概是阿羅漢、辟支佛、權教菩薩，或者是十法界裡面的佛，應該是這樣的。剋實而論，這是我們想當然爾，大本經應當是地上菩薩修學的；中本經應當是三賢菩薩所修的，也就是華藏世界十住、十行、十迴向。這樣大的分量，他們要學多長的時間？一個阿僧祇劫。大本經這是地上菩薩，從初地到等覺是十一地，這十一個位次應當修學的是大本。下本經，也就是《華嚴》的目錄提要，龍樹菩薩從大龍菩薩那個地方看到的，傳送到我們世間來，用梵文寫成了文字。分量是多少？十萬頌。十萬頌，換句話說是四十萬句，一句裡面的字數不定，四十萬句。多少品？四十品。這是龍樹菩薩當年在印度傳誦的。

　　龍樹菩薩出生是在釋迦牟尼佛滅度之後六百年，又過了四百年，佛法流傳到中國，佛滅後一千年佛法傳到中國。諸位要曉得，佛法傳到中國來的時候，《大方廣佛華嚴經》在印度已經傳了四百年。諸位一定要了解，那個時候印刷術沒有發明，經本都是手抄本。印度那時候也沒有紙也沒有筆，都沒有發明，而是把文字寫在貝多羅樹葉上，所以我們稱佛經稱為貝葉，就是這個道理。手寫的本子這麼大的分量，我們不難想像，很容易散失。你想我們現在自己藏書，我們都有經驗，如果是一套叢書，冊數很多，很容易丟掉。特別是有一些人來借書，借去之後時間久了忘掉了，不知道是誰借去的，也沒有還回來，於是這一套書裡就缺了幾本。這麼一本大經，這樣的情形是決定不能夠避免的。傳四百年，那個時候的本子少，太少了，所以很容易散失。

　　《華嚴經》從東晉傳到中國來，南北朝時代傳來中國，第一次傳來，分量不到一半，三萬六千頌。你們想想看，十萬頌，五萬才是一半，傳到中國來殘缺不齊，散失的太多太多了，我們只得到三萬六千頌。古時候的大德還是把它翻譯成中文，這是第一次翻譯叫晉譯，我們稱為《晉經》，或者稱為《六十華嚴》。六十是翻成中文總共六十卷，六十卷經只有三萬六千頌，缺得很多。到唐朝武則天時代，實叉難陀到中國來，這是印度的一位高僧大德，他帶來的《華嚴經》也不完整，但是比中國晉朝翻譯的多九千頌。他帶來總共是有四萬五千頌，比三萬六千頌增加了九千頌，總共是四萬五千頌，還是不到一半。這個經也翻譯出來了，一共是八十卷，我們稱為《八十華嚴》。我們現在依照這個本子，採取的就是《八十華嚴》，《八十華嚴》只有四萬五千頌，不到一半。

　　唐朝德宗貞元年間，烏荼國王向中國進貢，向皇帝送禮，禮物裡面有《華嚴經》「普賢菩薩行願品」，就是《華嚴經》最後的一品，這一品很完整，沒有殘缺，真正是寶貴！這把它翻譯出來之後，一共翻成四十卷，四十卷是一品經，這一品是完整的，我們稱為《四十華嚴》，也稱為《普賢菩薩行願品》。所以諸位同修要知道，《普賢菩薩行願品》完整的是四十卷。現在一般流通是一卷，是四十卷裡最後的一卷。這是清涼大師他參加翻譯，翻成之後，希望大經能夠廣泛流通，廣泛流通文字太多不容易，所以把這一卷單獨提出來廣為流通。很多人不知道，聽到《普賢菩薩行願品》就知道這一卷，知道有四十卷的人並不多。這一卷是整個《華嚴經》的總結，非常重要，裡頭是十大願王導歸極樂，就是善財童子參訪普賢菩薩最後的一段。

　　這是我們講到稱性法門，「如海無邊量」，清涼大師給我們講「無邊大義」，要不是這樣說法，這一句很不好懂。我們不依這個教，能不能契入到稱性？行！在中國禪宗就是這個例子，禪宗不立文字。不立文字這一句話，我們要懂得，不是說不要文字，不必依教科書。老師教學生一定要用課本，他這一派不用課本，直指人心見性成佛。所以叫「教外別傳」，這個教外就是教科書之外，不用教科書也行。用什麼法門？戒定慧。諸位要曉得，還是不離戒定慧，離戒定慧就不是佛法。禪宗是佛法，為什麼？沒有離戒定慧，不過是不需要經本。老師教給他的那些方法那是戒，依照這個方法去參究，方法很多，常用的觀心、參話頭，這都是從綱領上說的。觀心裡面有很多的方法，參話頭裡面也有許許多多的方法，不是一個方法。用這些方法達到教學的目的，讓他把妄想分別執著打掉。妄想分別執著打掉，你就得定，佛經裡面叫得三昧，你得定。得定之後智慧現前，就入這個境界。入了這個境界要不要學？要學，悟後起修。他到哪裡去修？非常可能到華藏世界去修了。因為明心見性就是圓教初住菩薩，他就超越六道、超越十法界，他到一真法界、華藏世界裡面去學了，悟後起修。這個方法是好，省了不少事。

　　『一音為說悉令解』，這是講的如來，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，實在講這是在華藏世界，佛以一音而說法，華藏世界的菩薩都能理解。『一切劫中演不窮』，「一切劫」是多劫，不是一劫。三大阿僧祇劫是講華藏世界，不是講我們，我們沒分。圓教初住菩薩開始學習，經過十住、十行、十迴向，三十個位次是一個阿僧祇劫。一個阿僧祇劫，那裡頭就不知道是多少個大劫了。然後這才升到初地，從初地到七地又是一個阿僧祇劫，八地、九地、十地也是一個阿僧祇劫，叫三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫這個學程是從圓教初住菩薩到法雲地的菩薩，「一切劫中演不窮」，你才曉得真正華嚴法會，毘盧遮那佛開講《大方廣佛華嚴經》是在哪裡講？在華藏世界。聽眾是哪些人？四十一位法身大士，是那個地方的聽眾。我們往生到西方極樂世界，想聽《大方廣佛華嚴經》，必須要學習，到哪裡學？去華藏世界參訪毘盧遮那如來，在那個地方聽《大方廣佛華嚴經》。聽經是人生最高的享受。

　　我們想像當中這個三賢位子，愈到上面去愈難，三大阿僧祇劫到法雲地、到十地。還有等覺，等覺距離成究竟圓滿佛果，從前面這個例子來看，佛在經上雖然沒有，我們依義不依語，想像當中應該至少是一個阿僧祇劫。菩薩修行圓滿成佛不容易，但是有捷徑，可以把時間縮短。什麼時候？這個經上告訴我們，「十地菩薩，始終不離念佛」，這句話不可思議！十地菩薩是從初地到等覺這十一個位次，這十一個位次菩薩修什麼法門？修淨土法門，念阿彌陀佛求生西方極樂世界。他們在極樂世界生到什麼地方？實報莊嚴土。就把證得究竟圓滿佛果的時間大幅度的縮短了，西方極樂世界不可思議！金剛堅固眼主山神，他入了這個法門；由此可知，我們簡單的講，他是從《大方廣佛華嚴經》入門的，證得無上菩提。

　　主地神十法，長行第一句：

　　【復次普德淨華主地神，得以慈悲心念念普觀一切眾生解脫門。】

　　這是我們進入神眾裡面第十四個單元，這個單元裡面我們看到地神。地神最普通的是土地公，土地公是地神裡面最小的；最大的我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到的「堅牢地神」，他是娑婆世界的總地神；換句話說，我們整個地球，太陽系、銀河系，這個大地都是歸他掌管的。娑婆這是個大世界，一尊佛的教化區，佛經裡面常講的三界，三界天頂，也就是娑婆世界最高層次的是第四禪，天王叫摩醯首羅天王，這是娑婆世界最高的，統治整個娑婆世界，那個範圍大了。這一個大世界要是依黃念祖老居士他的說法，這個世界多大？一共有十億個銀河系，十億個銀河系，這個天王是摩醯首羅天王。地神，總地神就好像天王下面管全國土地的這樣一個機構，這個機構裡的長官就是堅牢地神，管土地的。我們從這個地方就能夠體會得到，國家有主管全國土地的，現在一般是內政部裡面一個司，那個司長就是主地神。在一個省裡面大概屬於民政廳，民政部門裡面的一個司；在縣政府裡面可能屬於民政科裡面一個單位，這種單位主管，甚至於再低一層的鄉鎮公所，可能有一個科員主管這個鄉鎮裡面的土地，他就相當於主地神。所以主地神大小不等，主管娑婆世界這最大的。這是簡略跟諸位介紹，凡是主管土地的，都是屬於這一個科目裡面所說的。

　　我們念的第一位，在此地佛也給我們舉十位代表，都是諸佛如來應化的，要不然怎麼可能參與華藏世界華嚴法會？不是法身菩薩沒有資格參與。而且這些人都應化在十法界，在十法界裡面統理某一部分的工作，教化眾生。無論他是什麼身分，為我們所展現的君親師，作之君、作之親、作之師都具足。我們看他所修學的法門，他主修的科目是『以慈悲心念念普觀一切眾生』。為什麼？一切眾生依大地而住，不能離開大地，地神的心平等，不會說喜歡這個討厭那個。地神的心最平等，地神的恩最大，「天之所覆，地之所載」，這是我們中國古人常常念的，念天地之大恩大德。沒有地，我們到哪裡生存？

　　所以今人就不談了，古人沒有不敬土地的，土地公在我們中國民間稱為「福德正神」。我們在南洋，南洋不稱土地公，叫大伯公，就是土地公，民俗知道，佛教知道，道教也知道，其他宗教也知道。我們常常看到天主教的教宗，每到一個地方訪問，一下飛機，第一樁事情就是跪在地上吻大地。這表示感謝大地之恩，天主教沒有忘本，非常值得我們尊敬。但是最重要的我們要學習地神，用平等心、愛心來對大地所有一切眾生，要學地神的忍辱波羅蜜，這是地神為我們表現的。你在地上灑一杯香水，地接受，在地上拉一堆大糞，他也接受，平等接受，不是說香水我喜歡，大糞我討厭，它沒有。這是教給我們什麼？平等心對待一切眾生，這是地之德，天地之德從這兒表現。

　　清涼大師在註解裡面註得很詳細，這一段註解非常重要，我們不能疏忽，他說「念念無間，平等普觀」，這兩句是經文。「普觀」，「普」就是平等的意思，決定沒有分別、沒有執著；「觀」是對待，平等對待大地一切眾生。菩薩「修慈護法，故得金剛之體」，地神是金剛不壞身，金剛是比喻，比喻真實智慧。諸位想想，如果沒有真實智慧，怎麼會有平等心？用平等心對待一切眾生，顯示他的真實智慧，這個真實智慧就是金剛般若，他護一切眾生，就是護持正法，護持正法得金剛之體。清涼大師在註解裡頭說的，大師又引用《涅槃經》上一個公案，《涅槃經》曾經有這麼一個問題，「怎樣能夠得長壽金剛不壞身？」這是我們大家都很希望知道的，也非常希望得到的。佛的答覆是，「答長壽問，由不殺生」，慈悲，「及施僧之食」，照顧他的飲食起居，這樣的因緣就得金剛不壞身。佛是這個說法。

　　布施出家人，諸位要記住，佛教你們布施是四事供養，四樁事情。第一個飲食，出家人不從事於生產營生的事業，他經濟沒有來源，乞食維生。每天到外面托缽，在家同修們看到他來托缽，要供養他飲食，不論多少，我們學習供僧。僧，現在講廣義的，在家修行，他也是屬於僧寶，只要依照佛講的理論方法來修行，自行化他，擔負起教化眾生的使命，接受飲食。第二穿的衣服，衣服足以禦寒，他沒有衣服穿，布施他一件衣服；生病的時候布施他醫藥；睡覺的時候看看他有沒有鋪蓋，布施他臥具，只限於這四種，飲食、衣服、醫藥、臥具。為什麼？其他他不需要。

　　現在一般布施供養都不用這些物質，用金錢來代替，這個金錢多了，這些出家人就想入非非，貪心就起來了。往往初發心出家，古大德常講「成佛有餘」。但是初心很不容易保持，時間久了他就懈怠、墮落，布施供養一多就變質了。貪瞋痴慢、名聞利養、貪圖五欲六塵的享受統統現前，於是這個出家人墮落了，將來墮落阿鼻地獄。這些事情我們布施護法不能不留意，不能不小心謹慎，絕對不是說我大量布施供養，我的福報就大，沒這回事情。如果用得不當，你幫助他造惡，你會墮落，你害了這個出家人。

　　所以在今天這個時代，我們要特別留意，建立一個道場，這個道場是不是正法？是不是能發揮這個道場的作用？道場是什麼？每天有解門有行門。解門是什麼？是上課。釋迦牟尼佛當年在世，著重解門，行門是同學自己的事情，你能把你學到的道理，佛陀給你講的教訓，落實到你生活當中、落實到你工作當中、落實到你處事待人接物之中，就是修行，那就是行門，所以行門是自己的事情。佛陀在世，真的信、解、行、證，老師只教前頭兩項，幫助你起信，使你對於聖賢教誨深信不疑。幫助你了解，幫助你開悟，悟後起修是你的事情，就不再過問了。所以行證是學生自己的事情，你要不行，你要不證，等於沒有學。

　　可是佛法傳到中國之後，後來的這些祖師大德很慈悲，知道眾生根性愈來愈鈍，只想學教，不認真修行，得不到利益。只想學教就變成佛學，就不是學佛。佛學跟學佛不一樣，佛學止於信解，沒有行證；學佛是信解行證都具足。我們要想想，我們到底是搞佛學？還是認真在學佛？祖師看到許多人根性不錯，但是止於佛學，於是大發慈悲幫助他，幫助他行證，他不想做逼著他做，也未嘗不是好辦法。所以就提倡共修，共修是依眾靠眾，你看看大家都學，你不能不學，大家都真幹，你不好意思不幹。這就是中國佛教裡面獨有的叢林制度，叢林制度用現在的話來說，就是正規的大學，佛教在中國變成正規的學校教學。從前世尊在叢林制度之前都可以說是私塾教學，像中國古時候的私塾，沒有正式辦學校。叢林是正式辦大學，在這裡面完成自己的學業，叢林裡頭著重於信解行證，這是中國佛教的特色，是中國佛教對於世間佛教的一種貢獻。

　　我初學佛的時候，方東美先生把這些事情給我講得很清楚，他多次的提示我，如果不恢復叢林制度，他說佛教沒有辦法復興，這個話是在五十年前講的，半個世紀了。可是這半個世紀產生了很大的變化，這種變化方先生曾經在預料之中，而實際上他沒見到，沒有見到衛星電視傳播，沒見到網際網路。這個高科技的發明使我們想像到，佛法的道場我感覺得已經不是叢林、不是大學。是什麼？是網際網路，是衛星電視台，真修實踐的人之培養，澳洲人所講的遠程教學，空中大學。這個學校，就在我居住的這個小城，昆士蘭州的圖文巴，我到學校裡面去訪問過，校長以及負責遠程教學的主任、幾位教授，我都見過面，我對他們這種教學的方式非常歡喜。他們現在教學的範圍，全世界六十二個國家地區在網路上上課。考試都在網路，學生有疑問，跟老師交談討論都在網路上，網路教學得非常成功，他們的遠程教學拿到世界第一。

　　我看了之後，佛教將來要走這個道路，這是南昆大，昆士蘭大學，非常值得我們效法的。許許多多地區有志向學的，他生活環境有困難，甚至於自己需要養活自己、要謀生，用這個方法好，不妨礙他的工作。所有課程都在網路上，隨時打開頻道都能夠收看得到。有疑問可以利用網路傳給教授，教授收到之後，給你解答，或者是用文字解答，或者是用口頭解答，成立空中大學。這也是叢林的創新，護法要護這個法，護持道場要護持這樣的道場。我們今天很小的道場，但是我們也是每一堂課都用網路上網，同時在美國、在澳洲、在東南亞、在中國，在全世界各個地區，只要你打開我們的網址都能收到。

　　所以佛說怎樣得長壽、怎樣得金剛不壞身，這個金剛不壞身用我們現在的話來講健康長壽，身體沒有毛病。佛在「金剛身品」裡頭又說，也是講金剛不壞身的業因，佛說「因於護法」。佛告迦葉尊者：「如來身者，是常住身，不可壞身，金剛之身，非雜食身，即是法身」。這就是給我們指明，金剛不壞身是法身。什麼時候我們破一品無明、證一分法身，就得金剛不壞身。在現前我們還沒有證得，這個身體健康強壯，等於金剛不壞身。但是你怎樣能保持你的健康強壯？像新加坡我們看到的許哲居士一樣，她今年一百零三歲，一生沒有生過病，這是相似的金剛不壞身，長壽。她是什麼業因？她沒有念過《涅槃經》，《涅槃經》上講的這個原因她具足了，不殺生。她是胎裡素，母親懷孕她就吃素，吃葷的就會吐、嘔吐，她生下來就吃素，一百零三年了，素食。布施，她布施貧窮的人、布施老人、布施病人，一生做這個事業。她修的是無畏布施，她的所作所為就是護持正法，一百零一歲的時候皈依三寶。所以雖然不是佛經上講的法身，我們可以說她得的是相似的金剛不壞身。

　　佛又說，這經上講的「如來法身，金剛不壞」，到底是什麼原因成就的？這是迦葉尊者向佛請教，其實迦葉是代我們問的，他哪裡不知道，我們不知道。佛告訴迦葉尊者其實就是告訴我們，佛說：「我於往昔護法因緣，今得成就是金剛身，常住不壞」。然後又告訴他，這個告訴的話很重要，他說：「善男子，護持正法者」，這是講擔任護法的人。我們要懂得，護法的人「不受五戒」，我們一般學佛的人受五戒，要修十善，護法的人可以破戒；「不修威儀」，手上拿著刀、拿著劍，護法神都穿上鎧甲，手上都拿著武器。為什麼？他守護持戒的人，保護清淨比丘，保護修學的道場。

　　經上說護法的相，形相講得很詳細、講得很多，而且還引用公案。他說往昔，那是過去世，不是釋迦牟尼佛這個時代，在拘尸城，釋迦牟尼佛講經的一個小城，「有歡喜增益如來」，不是我們釋迦牟尼佛，這是講過去佛。這尊佛的德號是歡喜增益如來，這尊佛的末法時期，有一個出家人，叫「覺德比丘」，他也能說法。這個法師是講經法師，是個好修行人，清淨比丘，可是他被一個破戒比丘拿著刀逼迫他。這個時候在家居士裡面有一個國王，名字叫「有德」，他來保護、來護持道場，來護持這個清淨比丘、這個說法的比丘，就跟這個惡比丘打起來了。這個惡比丘很厲害，在打鬥當中，國王受了重傷。覺德比丘就是這個清淨比丘讚歎國王，看到國王受重傷，為他說法，國王聽他說法之後就命終。命終之後他生阿閦佛國，做阿閦佛的第一弟子，護法的果報。這個覺德比丘，就是這個國王護持他的，後來他壽終之後也生阿閦國，做阿閦佛的第二弟子。講經說法的這個法師生到佛國第二弟子，護法的這個國王生到佛國第一弟子。清涼大師在這裡給我們做了個總結，「故知能護，功高所護」，這句話也是經上講的，我們要記住。能護法的人，他的功德超過所護法的。所護法的是建立道場弘法利生的這個比丘、這個出家人，他講經說法教化一方，功德很大，護法的功德超過他。

　　所以長壽是「外應之跡」，金剛是「內照之實」，你怎麼樣得長壽？怎麼樣得金剛不壞身？可是長壽跟金剛那個意思是連在一起的，實在講是不分內外的。「實則至妙之色」，現在科學家所講的物質不滅，在佛法裡面講是法身。所以長壽這個名詞，實在講是對凡夫來講，因為凡夫的壽命短促。「非實非虛」，才是金剛真正的意思。你要推究它的因由，什麼原因你能夠得到的？實在講由於護法。為什麼？護法才能令正法久住，令正法久住你就是護法身，大家不要聽錯了不是護法神，是護持法身，護諸佛的法身，護一切眾生的法身。你這個功德多大？世出世間第一功德！誰知道？現在說實話，天神知道。

　　釋迦牟尼佛當年示現八相成道，在菩提樹下示現成等正覺，沒有人來請法，無人請法，釋迦牟尼佛搖搖頭了，準備入般涅槃，入滅了，到這個世間來，沒有眾生可度就走了。淨居天人看到了，淨居天在哪裡？第四禪的五不還天，這裡面的天人看到了，看到釋迦牟尼佛示現成佛，沒有人請法，趕快下來變作人身，向釋迦牟尼佛頂禮求他住世，說法利生。這釋迦牟尼佛就不入般涅槃，有人請法了。淨居天人的福報大，這是釋迦牟尼佛頭一個護法神。人不知道釋迦牟尼佛是聖人，不知道釋迦牟尼佛成佛了，人不知道，天神知道，他們憐憫世間人無知，代我們請法，代我們請佛住世。所以這個世間國王大臣、大富長者，你有勢力的、你有財力的來弘護正法，比修行講經說法的法師功德超過。我從前講超過，我沒有看到《涅槃經》，以後看到這個經，我想的沒有想錯，佛真的是這麼說法。

　　過去我是接受三個老師的教誨，第一位方東美先生，第二位章嘉大師，第三位李炳南老居士，這是我正式接受聖賢教誨，時間總共十三年。但是要沒有韓館長三十年的護持，早就墮落了，哪裡會有今天這個成就？三個老師好比是生我者父母、生父，護法的是養父，生父生下來沒有養你，沒有人養你，你活不成，你死路一條。養父母的恩德超過生父，他養你！我們從這個地方才真正知道護法恩德之大，不可思議！所以清涼大師在註解裡面講「修慈護法」，護法就是《涅槃經》上講的這個意思，而「修慈」就是地神在後面讚頌裡面，非常明顯的為我們說出來了。他這個讚頌我們往後會念到「如來往昔念念中，大慈悲門不可說」。請看第二句：

　　【堅福莊嚴主地神，得普現一切眾生福德力解脫門。】

　　前面第一尊這是總說，每一個單元第一尊都是代表總說的。總說只要是地神，決定具足圓滿的菩提心，清淨的慈悲心，平等的慈悲心。他的慈悲要不是清淨平等，不能做地神；做地神這是第一個條件，心地清淨平等慈悲，才能夠賜福給眾生。所以『普現一切眾生福德力』，地神賜給眾生哪些福？這個不說我們也能想像到，一切眾生生活所需，哪一樣不是大地提供的？我們的飲食、我們喝的水，大地提供的，我們一切的食物大地提供的，一切財富也是大地提供的。金銀七寶，你想想看哪一樣離開大地？這是「普現一切眾生福德力」。真有地神，地神在這裡作主，眾生修善積德，大地這個地神供養眾生福力就愈大。《地藏菩薩本願經》堅牢地神講過，如果眾生造惡積惡，堅牢地神沒有法子，想幫助你幫不上忙。由此可知，神佛幫助眾生是緣，真正的因是自己修的，我們自己斷惡修善，地神他就有力量了。增長地神的力量，於是物產豐富，金銀七寶這些礦產不斷發現，他有這個能力。

　　實在講現在我們懂得，所有一切物質都是基本的粒子組合成為原子，原子組合成為分子，分子組合成為一切萬物。《金剛經》上講的「一合相」，誰去組合？一切眾生，行業是因，這些眾神是緣。我們有善因，他們善緣幫忙，於是這些物質就組成了珍寶，金銀七寶就豐富了。如果我們作惡，我們的心行不善，他就沒有這個力量，金銀七寶就化成石頭、化成礦石、化成泥土，這些東西沒有了。這個道理我們不能不懂，這就是佛在經典上跟我們講的總的原理原則，「一切法唯心所現，唯識所變」；又說「一切法從心想生」，所以心想是真因。你想善，這些地神照顧你，供養你的都是非常豐盛的物產，金銀珠寶。如果我們作惡，我們的行不善，五穀就不能夠豐登，七寶就稀少了，地神的福德力弱了。必須我們斷惡修善增長他的威力，他照顧我們就周到了。

　　由此可知，九法界眾生，無論是我們的思想行持、業因果報，無不是息息相關，我們影響他，他們也影響我們，這就是聖賢人教誨，為什麼要把人與天地鬼神的關係列入一個重要的單元，道理在此地。天地鬼神，用現在科學家的話來說，不同維次空間的生物，我們生活空間維次不同。我們生活在三度空間，他們生活可能在四度空間、五度空間、六度空間，他們能夠看到我們，我們看不到他。我們起心動念一切造作，他們清楚，他們起心動念一切造作，我們不知道。我們迷得重，他們迷得比我們輕。他們有神通，有天眼通、天耳通、他心通，他們這個能力比我們強，但是不同維次互相比較，強弱又有很大的差別，這個我們不能不知道，天上人間就不相同。我們明瞭之後一定要認真努力回心向善，回頭是岸，幫助自己，幫助地神，幫助一切護法神，每一個人都有護法神。現在時間到了，我們就講到此地。