大方廣佛華嚴經　　（第一七五一卷）　　2007/5/26　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1751

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，無方大用第八段，「明毛光照益三昧門」，這一段經文比較長，總共有八十九頌半，也就是九十首偈頌，說明大用裡面的毛光照益。毛是身上的汗毛，我們知道《華嚴》無不是表法，這個毛是身上最小的，在形相上來說，最小的汗毛，微不足道！光代表智、代表慈，我們看大師前面這一段開示，「智契解脫之門，慈熏身語意業，故得身同法界，大用無涯」。這幾句話要記住，記得牢牢的，我們一般講要把它背熟，講得太好了。

　　清涼在註解裡面給我們說出來，毛，這身上汗毛太多，代表八萬四千法門，恐怕身上的毛不只八萬四千，那代表無量法門。我們把人比喻作虛空法界，身毛就代表虛空法界裡面圓滿的法門，我們常講無量法門，無量無邊，取這個意思。光，總是代表智慧，智慧放光，毛光照益。這個名詞裡面就像我們中國人所講的氣氛，西方人講的磁場，文學裡面的名詞氛圍，是說的這個意思。有沒有？有，遍法界虛空界氣氛不同。這個地方念佛的人多，它有念佛的氣氛，有這樣的磁場。這種磁場肯定會讓人感覺到舒適，感到安全，這裡面沒有恐怖。

　　如果我們進入一個賭場，那個氣氛跟我們這講堂的氣氛、道場的氣氛完全不同。為什麼？那裡面的人，人是多，可能比我們道場人還多，但是每個人的心都懷著爭利，如何把你口袋的錢贏來，每個人都是這個念頭。所以那個磁場你進去之後，會感覺到不安，會感覺到緊張，會感覺到恐懼，就像戰場一樣，這是非常明顯的；那個不明顯的是要很細心的人能覺察得到。而且這個磁場千變萬化，善有善的強弱不同、隱顯不同，顯就是非常明顯，隱就是不太明顯。不善的磁場亦復如是，使我們感覺到非常顯著的，譬如醫院的磁場，殯儀館的磁場，膽量小的人，他敏感，他在裡面感到恐怖，所謂嚇死人。白天的磁場、晚上的磁場、清晨的磁場、黃昏的磁場不一樣。人在喜悅的時候，磁場，人在沮喪的時候不一樣，心裡愉快的時候跟心裡面煩悶的時候，心清淨的時候跟心浮躁的時候，不同！怎麼會同？

　　由此可知，磁場的變化太大！難怪這段經文有九十首頌，有這麼長。這些你一定要曉得，總的來說，這是性德在迷悟不同狀況之下所散發的現象，也是法爾如是，不是有意製造的，是自然的。還是一句老話，佛教給我們總的原則「一切法從心想生」。由此可知，世出世間最可貴的事情是覺悟，覺悟明瞭宇宙人生真相，世出世間學術可以說都是把這個看作唯一的、終極的目標。有人看對了，一點偏差沒有；有人看錯了，錯到不可收拾，一百八十度的相違背，這是什麼原因？這個原因很複雜，決不是單純的，用佛法的術語說，無量劫累積錯誤的經驗，生生世世都在起惑造業。三途六道是不善業的累積，諸佛剎土那也是無量劫善業的累積，純善純淨，不是一個簡單的事情。所以對於宇宙真相的認知，真的是第一等大事。這個認知指導我們這一生生活還是在美滿，還是在困苦艱難，這就是佛經上講的一切法從心想生。你的心想正確，那是光明大道，是佛道、菩薩道！如果我們想法看法錯了，錯了自己並不知道，自己以為很正確，這是什麼？佛法裡面講的見取見、戒取見，全是錯誤的，叫成見。

　　為什麼有這麼深的成見？他也有他的邏輯方式，說出來很有道理，也能感動人，可是似是而非，好像是對的，其實是錯的。錯在什麼地方？如果不是佛陀教導我們，我們這一生永遠不會明瞭，科學的方法論，哪一個人敢不承認它是真理？因明、邏輯、辯證法，早年的時候，方老師跟我講哲學概論，告訴我這是純粹的哲學，也就是求真實智慧的方法。過了二十年，他跟我講，科學方法論有範圍、有界限，大乘佛法超越了。也就是說因明、邏輯、辯證法對它們沒用處。方老師也很了不起！我跟他的時候他是四十多歲，六十多歲的時候，他講法就不一樣。這句話暗示的意思是什麼？科學不能解決問題，這裡面暗示是這個意思。所以現在科學發展到今天，西方人對它已經有人懷疑了。

　　就以美國來說，我們早年在美國，實在說起來，大概在二戰之後，美國人已經有一部分省悟過來，尋求東方的學術。二戰之後，美國學佛的人，就是美國當地人學佛的，我們聽到報導，估計是五十萬人到一百萬人，他們學靜坐、學冥想、學印度的瑜伽。我住在美國的時候就看到很多，許多都市裡頭都有瑜伽中心、靜坐中心。有印度教，佛教裡面華人不多，西藏人多，日本人多，韓國人、越南人，他們都在那裡建道場，提倡靜坐。因為美國人平常的生活太緊張，緊張的生活消耗很大的能量。這個諸位也許聽我在講經裡面報告過，我在台中看到李老師的生活，他老人家日中一食，而且吃得很少。我認識他的時候，我三十一歲，他六十九歲。一天吃那麼一點點，就中午一餐，他早晨、晚上都不吃。他的工作量差不多是一般人五個人，五個人做的工作他一個人，工作量很大；應酬也很多，他的應酬很單純，接見信徒。我認識他的時候，台中蓮社的蓮友有二十萬人，你們想想看這二十萬人每天都有來見他的，所以他就把他組織起來，分成四十八個班，每天跟一個班見面。每個班裡面的人數多少也不一樣，人數少的兩個班合在一起，人數多的一個班，所以他每天要見蓮友，在大講堂。大講堂，那個時候台中蓮社的講堂可以容納三百人，當然都是各班的代表。老師通常跟他們要講一個小時的話，有翻譯；另外就是解答問題，解答問題大概也是一個多小時。這個會幾乎每天都要耗費二個半小時，天天要堅持開，要解答他們的疑難雜症，一天吃那麼少。

　　我在那時學他，但是我沒那麼多繁忙的工作，我們就是讀經、學講經，非常單純。我吃到八個月了，我就把我學習的心得向老師報告，我們得到一個結論，這是我向老師報告的，我想身體像是一個機器，這個機器能夠活動當然需要能量，飲食是能量。這個機器有消耗能量的，有節省能量的，節省能量的，他就補充、需要得少，像李老師；消耗能量很大的，一天三餐不夠，還要吃幾道點心，他才能夠有充足的能量去運作。否則的話，他就會出問題。老師肯定我這個看法。我說那能量消耗最多的消耗到哪裡去？妄念，如果妄念少，消耗就少；妄念多，消耗就多。所以妄念多消耗多，你不能夠減少你的能源補充。為什麼？對你的身體受很大的傷害。所以這不是面子問題，不是要好看。我吃得少，好像我道行還不錯，那你就完全錯了，你必須隨順身體自然，你有充分的能量，你才有好的工作，決定不能勉強。李老師從來沒有勸過人叫人減少一餐飯的，一般人佛法裡面講持午，晚上不吃，李老師從來不勸人。因為他知道，你沒有適當的補充，你體力就衰，你工作的能力就減弱，所以能量是一定要給它充足的補充。消耗能量最多的是百分之九十五消耗在妄念上，勞心勞力消耗實在講都有限。

　　我們就想到釋迦牟尼佛他老人家在世的時候，前面五年，我們想像當中，比較清靜一點；五年之後出名了，出名麻煩可大！這一出名四面八方人都來了，都來看你，都來向你請教，都有些疑難雜症想求你幫助他解決。所以釋迦牟尼佛我們想像當中，他一天到晚忙得不亦樂乎！從四面八方來的這些善信，不一定是學佛的，學佛、不學佛都希望看看他，都希望能夠跟他見見面親近他，他哪有空閒！由此知道，他的能量消耗多不多？不多。為什麼不多？他接觸再複雜的境界，他心清淨，沒有受到干擾，這是功夫。他的這些學生們，至少經上記載的一千二百五十五人，學到了，無論什麼複雜的環境，不受干擾。所以他一天一食，夠了！這個我們要知道。

　　他的智慧、他的慈悲、他的德能放出來的光波，智慧的光波，慈悲的光波，德行的光波，你說那個磁場多好。而且佛菩薩的智慧慈悲德行是永恆的，因為它是久住的。不像我們凡夫，在某種狀況之下，慈悲心生起來了，過了沒有多久，遇到一個不高興的事情，心裡面難過，發脾氣，慈悲心沒有了。所以曉得凡夫情緒不穩定，智慧也不穩定，變化很大！愈是修行有功夫的人，變化就愈小；修行沒有功夫，變化很大。這個變化大就是我們今天講的氣氛不穩定，磁場變化無常，就是這麼一個道理。

　　同學們在修行的時候，不要去學習我要學著持午，念佛往生並沒有講一定持午才往生，不持午的人就不能往生，沒這個說法，往生的條件在信願行，沒有說這條。所以該吃的時候你要吃，不該吃的時候你就不必吃。一天三餐飯正常的，你應該吃，不要吃太多，這是什麼？你要懂得自愛，不吃太多是愛什麼？愛你的五臟六腑，你要曉得，你吃很多東西，它們要搞消化。如果你腸胃不好，消化不了，那你就對不起它。腸胃負擔太重的時候，就不正常了，不正常就是病態，所以古人講：病從口入。為什麼說口入？你吃得太多，你吃得太雜了。你吃的東西都不好，你的腸胃受不了，增加它的負擔，它的負擔是有限度的，超過它的負擔的時候，它就不正常，就變成病態，是這麼個道理。所以少吃是愛護自己的五臟六腑，不讓它負擔太重。尤其是晚上，它應該要休息，所以晚上不吃或者是少吃，決定有好處，是這麼個道理。

　　他散發的氣氛，能夠利益一切眾生，我們講的是能夠影響一切眾生。但是這個影響有正面的，也有負面的。今天整個世界混亂，科學報導裡面有很多都是負面的訊息，讓人擔憂，擔憂要付出很大的能量。我們學佛的人也收到這些資訊，怎麼樣？我們只了解，沒有擔憂。為什麼？擔憂沒有用處，擔憂不能解決問題。所以這些訊息，負面的訊息傳到我們這裡來，對我們學佛的人是一種鼓勵，是一種警覺。那就是說應該要認真努力依教修行，為什麼？這個災難來了，自己有好地方去，所以災難對修行人不是壞的訊息。如果你非常留戀這個世間，好像對你是個不好的消息。你要真正覺悟，它是好消息，不是壞消息。真的是事事是好事，人人是好人，這兩句話有道理，不是隨便說的。

　　常常有這個訊息傳來，常常提醒自己真用功，功夫怎麼用？現在完全明瞭，真正功夫怎麼用？放下！也就是真放得下了。日常生活當中修什麼？修清淨心。清淨心礙不礙工作？不礙，什麼工作都可以做，也就是做你本分應當做的事業，在你自己行業當中認真努力去做。但是做的時候，有個純正的目標，這個目標是什麼？無論做哪個行業，都是對社會、對大眾做出最好的貢獻；或者是說，最好的服務，不為自己，這就叫斷惡修善，積功累德。

　　我做生意，我所賣的貨真價實，我不是做假東西，我不欺騙人。我從事於工商業來服務社會大眾，菩薩，只是一個服務的心，沒有求利的心，為什麼？求利的心是輪迴心，是三惡道的業因，那不是好事情。不是求利的心，是服務的心，那是出離心，那是好事！營利當然有利潤，收入，收入自己要知道，所謂明哲保身，怎樣？盡量保護自己的能量，就是我們每天消耗能量要把它縮小。用什麼方法？減少妄念，能量消耗就降低了。

　　諸位要曉得，能量降低了，就是你的健康得到保證，延年益壽。不懂得保養，任意消耗自己的能量，這是減少你的壽命，你每天消耗能量超過你身體的負荷，這個就減少壽命。雖然壽命是有一定的，一定，那是業力，但是壽命有伸縮，這個諸位念《了凡四訓》就很清楚、很明白。所以壽命可以延長，可以縮短。造作惡業，心浮氣躁，壽命縮短；心平氣和，斷惡修善，積功累德，壽命自然就延長。這個道理是什麼？就是能量的消耗，現在科學所說的，你好事做得多，能量消耗得少；惡事做得多，能量肯定消耗大，為什麼？他心不清淨，他心不平衡。人心地清淨，心地善良，你所從事的事業是利益眾生的，利益眾生裡面，尤其是幫助眾生覺悟，幫助眾生認清事實真相，是大功德！使他在這一生當中不走冤枉路，把這一生當中應該要做到的功課都能做完，他來生就提升了。

　　當然提升方向目標有很多，一般人只懂得生天，對於天也不了解，很茫然，很籠統。佛告訴我們，大的分，這不是細說，大分，好像我們講地球，大分五大洲，這是大分。佛給我講宇宙之間的大分，有欲界天、有色界天、有無色界天，有凡夫天、有淨居天，不一樣，很多，這都是大分。細分，每層裡頭太多了！中國人講玉皇大帝，玉皇大帝很多，在釋迦牟尼佛教化區裡面，這三千大千世界有多少個玉皇大帝？十億個，這個大千世界裡面有十億個單位世界，每個單位世界有一個忉利天。所以你說生忉利天，你生哪一個忉利天？

　　而且每個忉利天裡面的社會也不完全相同。就正如同我們地球上有許多國家，每個國家大同小異，他們的政策並不相同，他們的生活習慣也不完全相同，言語不相同，文化不相同，天道亦復如是。愈往上面去，這個差別愈小，愈往下面差別就愈大，這個道理我們能夠理解。完全相同，沒有絲毫差別，十法界裡面是究竟佛的法界，那是完全相同，沒有絲毫差別，完全回歸到自性，是這個道理。愈是接近自性，差別愈小。就好像圓一樣，在圓周上差別很大，愈接近圓心差別就愈小，到中心差別沒有了，就是這個道理，毛光照益。

　　「智契解脫之門」，解脫，念ㄒ一ㄝˋ是念去聲，當動詞講；念ㄐ一ㄝˇ，當名詞講，念ㄒ一ㄝˋ，當動詞講，就是把它解開。把什麼東西解開？把煩惱解開，化解。大乘教裡面講煩惱三大類，第一個是見思煩惱，見是什麼？見解，你看錯了，全看錯了；思是什麼？想錯了，完全想錯了。你思想見解錯誤，肯定影響你行為，你的言語造作怎麼能不錯？這個錯誤是因，有因當然有果，果是什麼？果就是六道三途。你不能說人天是正確的，人天跟三途比較起來，人天是正確的，三途是錯誤的。可是人天要跟阿羅漢相比，人天全錯了，阿羅漢是正確的；阿羅漢跟菩薩比，阿羅漢錯了，菩薩是正確的；菩薩跟佛比，菩薩錯了，佛是正確的。這樁事情從比較上說是一個說法，絕對的說是一個說法，絕對的正錯標準是性德。明心見性他就真的對了；沒有明心見性，錯了。

　　十法界裡面，菩薩、佛還是錯了，為什麼？沒見性，還在十法界裡頭。見性之後，十法界沒有了，不但六道沒有了，十法界也沒有了。這個時候什麼是真的、什麼是假的，恍然大悟！就像我們睡覺作夢，醒過來了，醒過來這是一場夢。十法界沒有了，這個夢真的醒過來了。六道，脫離六道呢？脫離六道好像夢中夢，你們有沒有人有這個經驗？作夢，作夢時在夢中又做了個夢，夢中夢；夢中夢醒是六道輪迴沒有了，很開心，我剛才做了個夢，省悟過來了。真正醒過來的時候，曉得我還是在作夢，這是真的醒過來了，真的醒過來，十法界沒有了。六道沒有了是夢中夢醒，真有這個事情，作夢的時候清清楚楚，作夢睡覺又做了一個夢，夢中夢。

　　所以一定要智，智就是覺，智是體，作用就是覺，覺而不迷。三皈依裡面叫皈依佛，覺而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，淨而不染是皈依僧。所以佛法僧真正的意思就是覺正淨，統統是智慧在起作用。沒有智慧，你就無法解脫，解是對因上講的，斷煩惱，見思煩惱沒有了，六道沒有了；塵沙煩惱沒有了，無明煩惱斷一品，這真正是脫離了，脫離三途，脫離六道，脫離十法界。脫離十法界才叫一真法界，回歸自性。

　　回歸自性是什麼樣子？很不好懂，回歸自性的時候，心是法性。就好像江河裡面的水流入大海，水在江、在河不相同，黃河的水跟長江水不一樣，長江水跟珠江水不一樣，流到海裡面就一樣，什麼分別都沒有。海譬如法性，所以心是法性，身是法相。身是法相，所以也稱之為法身，你就證得法身。法身有沒有生滅？沒有生滅，法性能現，法相所現，能所是一不是二。所以有人說佛教不是哲學，為什麼？哲學裡頭有能有所，能所對立。佛教裡頭也講能也講所，但是能所是一不是二，一體的兩面，它不能分。能是所之能，所是能之所，法性是法相的法性，法相是法性的法相，所以它是不二法，這個就不是哲學。

　　這個道理六祖在《壇經》上說得很好，印宗法師問他，禪定解脫五祖怎麼講法？他的回答很妙，他也沒有回答什麼叫禪定，什麼叫解脫，他沒有講，他只說禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗法師聽到這個話的時候，覺悟！印宗法師在那個時代是南方很有名望的一個講經的大德，六祖聽他講經，聽他講《涅槃經》。下來之後他問這個問題，知道他這些名相還沒有放下，放下就真的明白了。所以馬鳴菩薩教給我們，「離言說相，離名字相，離心緣相」，印宗還沒有離這個相，所以他用這個方法回答他，叫他離相，不要執著。不執著全對了，沒有一法不是佛法。

　　就像釋迦牟尼佛十二年的參學，十九歲到三十歲他學了十二年，沒放下的時候就跟印宗一樣，不是佛法，你學的全是世間法。到大徹大悟，把妄想分別執著統統放下了，他十二年所學的沒有一法不是佛法。這個道理我們要多想想，然後體會到佛法跟世間法是一不是二，如果是二，都不是佛法。知道不二，世間法怎麼不是佛法！佛氏門中，不捨一法，法法皆是，法法皆如，哪一法不是佛法！放下就是，佛法就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，統統都是。所以你在一切法裡面，得真實智慧、得大慈悲、得大歡喜。確實是惠能大師所說的自性本自具足，沒有一絲毫欠缺，一毛、一渧、一塵無非是大方廣佛華嚴。換句話說，覺了就全是，迷了就全不是，就這麼回事情。在佛菩薩境界是覺迷不二，才是真正覺了。你要執著在覺迷裡面，你永遠不會覺，為什麼？執著沒放下。有分別執著就有二，就有對立；離分別執著就不二，這才真正解脫，真智慧。

　　真智慧的起用必定是慈熏身語意業，大慈大悲，大慈大悲在哪裡表現？在你的言語，決定是離妄語，沒有妄語，沒有兩舌，沒有綺語，沒有惡口。在你的身，決定沒有傷害人的行為；決定沒有佔人便宜的行為，佔人便宜是屬於偷盜，屬於盜；決定沒有淫欲，淫欲裡面包括一切過分，凡是一切事情過分都稱之為淫，身業。意是念頭，決定沒有慳貪的念頭，沒有瞋恚的念頭，沒有愚痴的念頭。慈熏身語意業，把大慈悲顯示出來，起心動念、言語造作都是利益眾生。利益哪些眾生？遍法界虛空界，不是有範圍，所以「得身同法界，大用無涯」。作用沒有邊際，身同法界，身等法界。再給你說得明白點，身就是法界，法界就是身，外面是大的法界，這身是小的法界，大法界、小法界是一法界，不是二法界，無二無別，這個作用才是真實究竟圓滿。

　　誰能做到？每個眾生都能做到，為什麼？本來是佛，哪有做不到的。為什麼現在做不到？現在你被妄想分別執著障礙住。你明白這個道理，不是你做不到。智慧是自性本具的，慈悲是自性本具的，德能相好也是自性本具的，不是從外頭來的。身外無法，法外無心，這講的真正是究竟徹底，真正把諸法實相說出來了，這個世間什麼樣的疑難雜症、一切災難全沒有了。如果不了解這個事實真相，看到外面自然環境生態的變化，你感到歡喜、你感到恐懼。歡喜、恐懼都是你動了情，情是什麼？煩惱！你生煩惱了，你動情欲了。清淨心裡面沒有情欲，清淨心裡面只有慈悲、只有智慧德相。

　　我們要問，佛家講慈悲，世間人講愛，愛跟慈悲有什麼不一樣？愛跟慈悲是一樣的，不同的地方，凡夫的愛裡面有情執，摻雜著情執；佛菩薩那個慈悲就是愛，他裡面沒有情執，他是智慧。所以我們可以簡單的這麼說法，理性的愛、理智的愛就叫做慈悲，慈悲裡面帶著感情就是世間人的愛。它是依裡面就是有染淨不同，一個是清淨的，一個是染污的，染污的心稱為愛，清淨心稱為慈悲，這個說法大家容易懂。一個是依智慧，一個是依情識，依感情。當然它的作用不一樣，依感情，範圍小，時間也短，那個情常常變；依智慧，那個範圍大，時間久，它不變。道理在這個地方，我們不能不知道，不能不學習。

　　這裡頭最好的兩句話就是「身同法界，大用無涯」，你要是身同法界，你想想看，你有沒有生滅？沒有了，六祖講的本不生滅。有沒有染淨？本自清淨，沒有染淨。也不動搖了，本無動搖，還能生萬法。能生萬法，在我們來講，你能成就一切善法，這就是能生萬法，現前的大用，確實能成就一切善法，必須要身同法界。身同法界，現前這個身就是法身，這是諸位同學一定要細心去體會，這個方向、這個目標正確，一點沒有錯誤，能契入少分。我們再回頭看看世間，世間眾多的學術、眾多的教育，你就有能力辨別邪正是非善惡。這種辨別隨順眾生，恆順眾生，隨喜功德，在自分上，永遠清淨，永無動搖。那是什麼境界？大涅槃的境界。六祖所說的那五句話，那就是如來果地的大般涅槃，本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法，這是自性大涅槃的境界。

　　下面講「毛光觸物，為益萬品」。我們現在懂得了，毛光代表法門，尤其代表法門的影響。我們今天來講，修學，修是行，行門，學是解門。實在講，行解是一不是二。你沒有真正行道，你解得就不夠透徹，你所講的就不能夠感動人。我們聽講演，聽一些學者專家做報告，聽了很歡喜，會鼓掌。可是我們廬江中心這些老師們，一般都是師範學校畢業，沒有拿到學位，從事於小學的教學、初中的教學，可以說都是教小孩，不是教授。他們辭掉自己的教學工作，參加我們廬江文化中心。我們的目標是建立一個和諧社會，換句話說，做一個和諧社會的教師。

　　和諧社會教師需要什麼條件？需要以身作則，你把中國傳統的倫理道德從你身上做出來，就像此地所說的，「智契解脫之門，慈熏身語意業」。然後你講出來的東西，人家聽到不是鼓掌，是感動得流眼淚，跟學者專家、大學教授講演效果迥然不同！能叫人聽到之後，生慚愧心、生懺悔心，就能當下改過自新，重新做人。沒有聽老師教導之前，自己以為在家裡不錯了，能孝順父母了，聽了之後才知道自己是不孝。所以你看解跟行多重要。

　　能說不能行，我們稱之為佛學，稱之為儒學；能說又能行，我們稱他作學佛，稱他作學儒。學佛、學儒自己真正能做到，當然能說到，做到而後說到是真的，不是假的。縱然他沒有學過方法論，沒有學過教學法，一樣講得令人感動。那是什麼？那是一個真誠的心，真實智慧，真誠的慈悲，裡面沒有夾雜虛假，沒有夾雜利害，顯示出佛法裡面的清淨平等覺。清淨平等覺在哪裡？在你身語意業之中，所以毛光觸物就是你這種氣氛的影響，就能感動許多的大眾，這個感動的面廣，感動的時間長。

　　現在我們能夠運用這些高科技，網路、衛星電視，把這個影響的範圍擴大。同時在一起學習的人多了，「為益萬品」，品是說人物，人是講人道，物是講其他九法界眾生。諸位要知道，講九法界眾生不包括人道，人加進去十法界，這講得圓滿。「為益萬品」就是利益十法界。

　　這個地方也許有同學有疑問，那要講十法界不是包括了佛菩薩嗎？我們凡夫自己還沒有學好，怎麼能感動佛菩薩？能感動，佛菩薩的學習不是你所想像的，佛菩薩眼目當中也是九法界眾生。不算佛法界，下面九法界，九法界眾生本來是佛，因為他迷失自性，把一真法界變成九法界，在這裡面起惑造業，召感的報應。佛菩薩看到了、聽到了、接觸到了，也都在學習，你們發一念善心，他看到了歡喜，增長他的善心；你起個惡念，幹一樁壞事，他看到了，他接觸到了，增長他的悲心，統得利益！叫為益萬品。

　　菩薩的大悲心從哪來的？是一切造業眾生引發出來的。菩薩的慈心從哪裡來的？是一切眾生善心引發出來的。如果沒有這些引發，他雖有，不起作用。為什麼？性德。所以九法界眾生，哪個不是老師？各個是老師，各個是佛菩薩，我們能認識嗎？真正可貴的是自己認識，認識就得受用。為什麼？認識，我們的學習永遠沒中斷。認識之後，《大方廣佛華嚴經》在哪裡？原來就是現實的生活。善財五十三參，五十三位善知識在哪裡？所有一切人就是善知識，這五十三參代表五十三類，男女老少各行各業分成五十三類，你從早到晚時時刻刻都接觸到。可惜我們在迷，我們不認識，我們不會！

　　你要是會的話，天天在那裡學習，這一會，我相信也不過就三年、五年，你就成佛了，究竟圓滿佛。惠能大師他會，真正接受教誨，一剎那之間就轉過來，轉凡成聖，成大聖，成究竟圓滿的大聖。在三轉法輪裡面作證轉，給我們作證明，確實證明章嘉大師早年跟我講的，佛法裡頭是知難行易，行是修行。我們今天修行這麼困難，原因是什麼？無知，知的不夠透徹，還在那裡摸索，讀經聽教半信半疑，所以你的境界不能一下轉過來。如果是真的透徹的知道、明白了，哪有轉不過來的道理？這個要懂，沒有轉不過來的道理。我們說一點都不能轉，換句話說，你天天在聽經、天天在讀經，你完全沒懂，這是真的。為什麼？你懂一分肯定就轉一分，懂二分肯定轉二分，決定是解在前，行在後。因為你不解，所以你不能行。

　　那個老實念佛，你看念佛往生的人不認識字，甚至也沒有聽過經，你叫他念佛，他就死心塌地念佛。念佛不能夾雜，他真的能做到，決定不夾雜，一天到晚二十四小時心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，什麼都沒有。別人稱讚他，阿彌陀佛，別人毀謗他，阿彌陀佛，他除阿彌陀佛之外，什麼都不知道。你什麼時候叫他，他都是阿彌陀佛，你跟他講什麼，他都是阿彌陀佛，他不會回你第二句話，他給你笑瞇瞇的。那個人一生會站著往生，會坐著往生，預知時至，不會生病。你說這個需要多久？我們看到《往生傳》，古往今來都不出三年就成了。能這樣做得到的，我也想做，做不到；那你曉得他能做得到，善根深厚！什麼叫善根深厚？他能信，他能行，解沒有，能行。能行，真的依教奉行，容易，很容易成功。

　　我們在史書上看到，還有三天成功的，這是宋朝的瑩珂法師，出家人，業障習氣很重，不能持戒，也不守清規，當然造的罪業就重。好在他怕墮地獄，因為知道，當然也聽聽經，知道造這個重罪將來肯定墮地獄。墮地獄恐怖了、害怕了，向他的同參道友們請教，有沒有方法幫助他不墮地獄？同參道友送一本《往生傳》給他看，說明這個人讀過書的，他才能看《往生傳》。他看了之後非常受感動，決定效法，求生極樂世界。把房門關上，日夜念佛，念了三天三夜，也念得精疲力倦了，不睡覺，不吃東西，念三天三夜，真心，都沒有一點妄心，真的是求阿彌陀佛。

　　人有誠心去感，佛就來應，阿彌陀佛真來了，他就求要跟阿彌陀佛去。佛說你的陽壽還有十年，十年當中好好修行，到你臨命終時佛來接引。他聽說這個話，他向阿彌陀佛說：我的惡習氣很重，尤其是禁不起外面的誘惑，見色聞聲一受誘惑，我又會造罪業，那十年不知道又造多少罪業，不要了，我十年壽命不要了，現在就跟你去。阿彌陀佛也答應了：好，三天以後我來接你。他很開心，三天之後，果然三天之後就往生了。他跟大眾宣布（寺廟裡的大眾），他往生的時候，念佛給他送行。沒有生病，三天！

　　為什麼能去？真心。我們一般人不是真心，口裡說想去，心裡放不下，這個世界很美好，捨不得離開，所以他去不了。佛很清楚，你的心不是真誠，虛情假意，佛很清楚，早就看透了。佛有他心通、佛有宿命通，佛有天眼、天耳通，把你看透了，你不是真心。你還有名聞利養，你還有自私自利，所以你是假的，你不是真的，你還在造業。可是佛很慈悲，你造業，好，你造！將來你墮三途，很好，墮！墮了在那裡消業，消了以後再來，佛很有耐心。佛氏門中，不捨一人，佛可以等你到無量劫，什麼時候你的報真受滿了，受厭了，我不想再做了，真誠心生出來，那一天就是你往生那一天。

　　古人這些例子不是假的，統統是真的！我自己親身經歷的，三十幾歲的時候在佛光山教書，大概將近四十歲，佛光山教書。佛光山上有個長工告訴我，他的鄰居，台南將軍鄉他有個鄰居，老太太，念佛三年站著往生。往生那一天是晚上吃晚飯的時候，兒子媳婦很孝順，一家和睦，老太太不說話，沒有透消息，就告訴她兒子媳婦，吃晚飯你們先吃，不要等我，她要洗澡。兒子媳婦還是等她，等了很久，都沒有出來，再去看看，真的她是洗澡。到浴室裡面去看，真的是洗過澡，叫她也沒有人答應。她家裡有個小佛堂，到小佛堂去看，老太太穿了海青，整整齊齊的，手上拿著念珠，面對著佛像，站在那裡。叫她也不應，仔細一看，已經死了，站著走的。

　　這個老太太高明，如果一講，家裡人一亂，她就走不了，不讓家裡人知道。你說往生要不要助念，像她這樣不要，一找人助念就亂了。這個事情不是假的，前些年，我在高雄有個學校裡面講演提出這樁事情，我下台的時候就有幾個人來找我，他說真的，是他們的鄰居，他們知道這個事情，一點也不假。我們為什麼做不到？說實在話，沒放下！放下就是。

　　有人說：我現在有這麼多的工作，我怎麼能放下？與工作不相干，與工作不妨礙，工作照工作。至於工作不妨礙，那就是我們在舊金山看到一個，甘太太的一個朋友，也是念佛的同參道友，老太太，那長我一輩，她們大概都是大我二十多歲，跟我母親同年齡這樣的人。我們在舊金山住，她的兒子媳婦，還有個孫子，在舊金山，把她接到美國去照顧她的孫子，孫子好像是念幼稚園還是念小學，上學。白天，兒子媳婦都上班，小孩上學，家裡就她一個人，照顧這個家，看家。在家裡做家事，照顧一家的生活，早晨起來燒早飯，中午他們都不回來吃飯的，晚上做晚飯。

　　往生的那一天，她也沒告訴家人，家裡人只知道老太太天天念佛，家事做得整整齊齊乾乾淨淨，叫人敬佩，所以一家人也尊重她，走的時候沒告訴家人。就是這天早晨，兒子媳婦起來了，孫子也起來了，沒早飯，老太太今天沒燒早飯，沒起來。家裡人感到很奇怪，進到她房間裡面一看，她盤腿坐在床上，叫她也不應，仔細一看，已經走了，不知道什麼時候走的。不礙工作，不妨礙。

　　而且老太太還很有味道，寫了遺囑放在床邊上，另外一邊兒子、媳婦、孫子的孝服，她統統都做好了，準備好了，預知時至。他們不在家的時候，她在做孝服，自己把自己的後事統統料理好了，遺囑寫好了，這麼瀟灑走了，沒人助念。這是我們今天學佛最好的典範，好榜樣，佛菩薩來示現給我們看的。為什麼？現在不可以生病，我看了一本小冊子，外國人寫的，中文的翻譯本，這個書名字叫《別讓醫生殺了你》，這就說明現在人對醫生信心喪失掉了。從前醫生有醫德，學醫是救人；現在的醫生醫德下降，你有病送到醫院，醫生把你當作試驗品，他就研究醫學，要拿人來做實驗，你的死活他不關心，所以很麻煩的事情。

　　最好的方法就是洛杉磯這位老居士，這個法子好，那出家人有鍋漏匠很好，修無法師很好，早年宋朝的瑩珂法師，這是最好的示範。道理都懂了，事實上許多人做出證據給我們看，還會有懷疑嗎？應該沒有懷疑了。沒有懷疑，那我們就依教奉行。譬如我們現前的工作是講經，非常認真努力把經講好；除講經之外，心地裡頭沒有一個念頭，只有一句佛號，什麼時候走都可以，無論你從事哪個行業，無論你從事哪樣工作，你會把它做得很好。為什麼？佛弟子，你看我們讀這個經文，「無方大用」裡面，佛菩薩應化在男女老少各行各業，都是起帶頭作用，做得最好，盡善盡美。走的時候，一絲毫罣礙都沒有，所以「遍於時處，緣者會之，是謂菩薩圓滿（應該加個圓滿）建立眾生也」。我們《華嚴》學了真管用！學了《華嚴》，才是真正的幸福美滿的人生。現在時間到了，清涼大師這一段開示我們就學習到此地。