大方廣佛華嚴經　　（第一０六卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0106

　　請掀開經本第六十二面，倒數第三行，偈頌的第八首：

　　【佛觀世法如光影。入彼甚深幽奧處。說諸法性常寂然。善種思惟能見此。】

　　這首偈是善種慧光明天王他的報告，是讚歎也是報告他所修學的法門，他是「觀一切世間境界入不思議法解脫門」。第一句就是觀一切世間，『佛觀世法如光影』，光影，如水中之影，我們都有這個經驗，如鏡中之影，我們每天都照鏡子，古人常常用鏡、用水來比喻光影；現在比這個印象更深刻的是電影、電視的畫面，這是近代科技所發展出來，古時候沒有，古時候光影就用水、用鏡子。無論是古今各種不同的比喻，它比喻的事是一樁，相有體空，影像是有，不能說它沒有，但是它沒有自體，沒有實體，了不可得。我們觀察這世間一切事物好像是有，其實佛的眼睛看起來就像光影一樣，佛看得清楚，我們沒有看清楚。

　　『入彼甚深幽奧處，說諸法性常寂然』，這兩句就是說不思議。第一句是講境界，這兩句是講不思議。一切法的理很深，這個地方講「甚深」，甚深怎麼說法？原來理事不二，事就是理，理就是事，這就甚深；單論理不論事，可以說深；理事是一不是二，這個法叫妙法。這十天，茗山老和尚給你們講《楞嚴經》，《楞嚴經》自始至終那個味道都很濃，很能夠攝受人，用現在的話說，它很有一股強烈的吸引力，但是要很細心的去體會。我們就他講的這一段，昨天晚上他也重複了，像經裡面講「擊鐘驗常」，這一段如果我們細細去體會不難懂，說明什麼？理跟事是一不是二。雖然是一不是二，可是理跟事依舊分得很清楚，但是理不礙事、事不礙理，理事圓融，理事不二，這就是甚深幽奧之處。

　　諸位明白這個道理，你才能體會到世尊教我們用什麼做修因？要用不生滅的根性，交光大師所講的「捨識用根」，是用根中之性。為什麼？根中之性就是常住真心，就是當人自性，不生不滅。佛叫羅睺羅撞鐘，用這個方式來顯示我們聞性就是自性。鐘撞的時候，問你：聞沒有？佛是問聞，是問你聞性，你去聞。等一下鐘聲沒有了，你聞了沒有？他說沒有聞，這個話說錯了；佛不是問聲，是問你聞性，你怎麼說沒有聞？沒有聲音，沒有聲音也是聞，你聞有聲也聞無聲，無聲還是聞。佛看到大家答覆得顛三倒四，沒有懂意思，再撞一聲，問你：聞了沒有？你還答了聞；一會兒這聲滅，還聞了沒有？沒有。你這個錯，糊塗到極處了。還不明白嗎？再不明白，再問你：有沒有聲音？告訴你聲音是塵，是聲塵，聞性是真心、是本性，是兩樁事情。顯示出聞性不隨聲塵生滅，就是常住真心，塵有生滅，性無生滅，你要用聞性做本修因，你才能成無上道；你要用六塵做本修因，求無上道無有是處，哪有這個道理？你用生滅心，不能證不生不滅的佛果。佛果是什麼？明心見性。你要想證佛果、證不生不滅的果，你一定要懂得用不生滅的因。佛舉這一個例子，一個例子明白之後，其他的五根都要通才行。五根裡最重要的是什麼？意根。意根的根性跟聞性一樣，不生不滅。意根對什麼？法塵。法有生滅，佛講經說法，講經說法是生滅法，因此佛在《金剛經》上才教給我們，「法尚應捨，何況非法」。佛講經說法是因緣生法，佛說，這個法就生，佛不說，法就滅，就跟撞鐘一樣，撞的時候有聲音，不撞聲音就沒有了。所以佛法是生滅法，就是佛的教法；這裡頭有教理行果，主要是講佛的教法。正因為如是，馬鳴菩薩才教導我們，我們聽經要用什麼態度來聽經？「離言說相」，言說是生滅法；「離名字相」，名詞術語是生滅法；「離心緣相」，心緣相就是你思惟它的意思，思惟想像也是個生滅法。離了生滅法之後，有個什麼東西顯示出來？不生不滅的法顯示出來。那是什麼？意根的根性，那是不生不滅，那是常住真心。

　　可是生滅跟不生滅總是和合在一起，所以佛這一問，大家錯答了，它和合在一起。雖和合在一起，一個有生有滅，一個不生不滅，清清楚楚、明明白白。生滅法，六根、六塵、六識都是生滅法，再加上七大，如光影，你要懂得這個道理。如光影，就是《金剛經》上講「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法就是世法，如夢幻泡影。你真看清楚、真看透了，明瞭了，這個時候對如光影的一切法，你就知道隨緣，不再攀緣了。什麼叫攀緣？你分別執著就攀緣。什麼叫隨緣？隨順眾生的執著而執著，隨順眾生的分別而分別，那叫隨緣，是隨順眾生，這是普賢菩薩教導的「恆順眾生」。恆順眾生就是永遠隨順眾生就沒錯，才跟眾生打交道，才跟眾生在一起，樣樣才合得來，然後在其中幫助眾生覺悟。你不能恆順眾生，眾生跟你就保持距離，這個距離愈來愈遠，不肯聽你講經說法。諸佛菩薩跟一切眾生，距離是愈拉愈近，交情愈來愈厚，講經說法他才歡喜聽，聽不懂他也來聽，為什麼？交情在，不懂也就捧場，捧場捧多了慢慢他就會懂，聽多了他就會懂，所以恆順眾生重要。在恆順眾生裡面成就了隨喜功德，這才顯示出佛家的慈悲，所謂「佛氏門中，不捨一人」。

　　一切經論我們暫時要放下，如果不放下，你們的心思馬上就亂掉，樣樣都好，樣樣都想學，那就糟了。部部經論都是法寶，你只能取一個，不能貪多，一門深入。一門入了，門門都入，通的；理通，事也通，這才顯示出理事無礙、事事無礙。可是你要不能夠契入，這裡頭「入」這個字最重要，所以我們同修無論在家、出家要重視這個字，我們學佛才真正得到受用。佛說經，經稱為妙法，妙在哪裡？妙在字字句句具足「教理行果」四法，這妙！我們學佛，我們修行叫妙行。我們的行，妙在哪裡？妙在念念行「信解行證」，證就是入。入有淺深不同，所以證得的位次有高低不等，初信、二信的菩薩入得淺，地上菩薩入得深，一定要契入，契入你修學才得真實的受用。最淺的契入是理明白，日常生活當中過失少，換句話說，做錯事情逐漸減少，法喜充滿。智慧增長，法喜充滿，這是什麼？你證了。信解行證，證就是受用；你在日常生活行持當中得不到受用，你的佛法叫白學了。

　　我們舉個淺顯的例子：沒學佛之前自私自利很重，常常想有這個念頭，也有這種行為，損人利己，為了自己的利益傷害別人；學佛之後，這個念頭沒有，這種行為也沒有，這就是你的證；你的行，你的證。從前幹這些事情，常受良心責備，睡覺都會做惡夢，冤家債主來找麻煩，來報復；現在這個念頭沒有，行為沒有，晚上睡得很安穩，沒有惡夢，那就是證果，你得受用。所以信解行證這四個字一定要具足，我們才是真正在學佛。行決定是斷惡修善，證決定是智慧增長，業障消除，法喜充滿，這是你所得到的，身心安樂。你的行愈清淨，你的證入就愈深，只要入這個境界，你的信心就堅定。為什麼現在學佛，心像浮萍一樣沒有根？三十七道品裡面講「五根」、「五力」，你根都沒有。為什麼沒有根？你沒有證，也就是說你在修學、在生活當中，你沒有得到好處，你沒有得到真正利益，得好處、得利益就是證。果然得到，信心堅定，信心清淨，功夫才得力，你的生活才踏實，真有受用。這樣子逐漸才能「入彼甚深幽奧處」，逐漸看到事跟理融合在一起，盡虛空遍法界是一個整體，理是事之理，事是理之事；現相，相是性之相，性是相之性，這才能入甚深。

　　甚深是個什麼樣子？不可思議。思，你是去想它，想是生滅心；議是言論，言論也是生滅法；用生滅心、生滅法，要想把這個境界想清楚、說明白，跟諸位說，佛都做不到，諸佛如來都做不到。甚深要怎樣才能入？言語道斷，心行處滅，自然會心的契入。所以諸佛跟諸佛見面，一句話都沒得說，我們常講默契，那是最高的一種默契；佛跟佛見面，真正入究竟圓滿的境界，不思議解脫境界，真正契入了。佛對我們還沒有達到究竟圓滿的人，這才有說、有暗示，幫助我們、誘導我們、提攜我們契入這個境界。

　　底下一句講「說諸法性常寂然」，「寂然」解釋上面的意思，「法性」為什麼加個「諸」？諸是講相，相太多，無量無邊，十法界依正莊嚴、森羅萬象那叫諸。所有一切森羅萬象，法界虛空，要知道它的性是一個，所以叫自性。有一些學人把「自性」兩個字會錯意思，自性是我的自性，不是他的性。那個自性的「自」不是我、不是我體，是一切萬事萬物之自體，叫自性。可是性是一個，所以佛的性也是眾生的性，有情的性也是無情的性，萬物的性也是虛空的性，佛在這個經上講，盡虛空遍法界，森羅萬象，依正莊嚴，「唯心所現」，說法性就是唯心，是自心變現的，自性所現的。為什麼現這些種種不一樣的東西？性是完全一樣的，為什麼會現出這麼多不一樣的？那是唯識所變；森羅萬象，種種不同是唯識所變的。

　　無論唯識怎麼變法，變佛相也好，變畜生相也好，變地獄相也好，諸位要曉得，法性沒變。古人用金跟器來作比喻，好像我們這裡一團黃金，把黃金塑成一尊佛像，就是佛；我們把這個黃金鎔化掉，再塑一尊餓鬼像，那就是鬼；佛像跟鬼像都是這一團黃金，把黃金比作自性，佛的樣子、餓鬼樣子形相，那是唯識所變的相分。相分縱然不同，諸位要曉得，法性是一個，決定是一體。從性上說，生佛一體，眾生跟佛是一體，生佛不二，《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，就是這個意思。從能現的自性講是一，所現的相分講那就無量無邊，可是你一定要知道性相是一不是二。知道之後怎麼樣？知道之後你就成佛了，你眼睛看一切眾生就跟從前不一樣；從前看一切眾生，順眼的喜歡他，不順眼的討厭他，你生煩惱。悟了之後，明白之後，見到順眼的很好，不順眼的也很好，平等，你的心清淨平等。平等怎麼樣？平等就恆順眾生，在隨順裡面也幫助他覺悟，幫助他明瞭，幫助他覺悟自性是寂然的。

　　「寂然」，佛經上常常講寂滅，涅槃的意思用「圓寂」，圓是圓滿，寂就是寂滅。《楞嚴經》給你們講「解六結」，六結最後一個是「滅」，滅還是一個結，滅也要捨掉，你的六結才真正解開。每一個根都有六個結，第一個結是「動」，這很明顯，我們大家講敲聲，鐘一敲是動的；鐘聲沒有了，沒有算是第二個結，第二個結是「靜」，動靜。動這個結容易解，靜可就不容易，實在講今天我們連動都解不了，動要是真正離開，你就得定，你的心永遠住在一個很清淨的境界裡，那就是講功夫。我們以為這個人定功了不起，二六時中心地都清淨，都一塵不染，實際上是六個結他解了一個，他落在第二個，第二個沒解開，靜是一個結。靜解開了，靜捨棄掉，還有個「根」，那又是一個結；根捨棄掉，還有個「覺」；覺再解開之後就「空」，空也是個結；空再解開之後，後面是「滅」，滅離開之後才見性。老和尚講他眼睛不好是因為白內障，那一層膜拿掉，這個眼睛上有六層膜，拿掉一層還有五層，六層統統拿掉你才看見，你才見性，太難太難了。

　　《楞嚴經》上講的道理是沒錯，沒法子，再老實念佛求生淨土，只有這個辦法，這是一個結都不要解，就能夠帶業往生。帶什麼業？帶這六個結，這六個結是業障，能往生。你修學其他的法門，給諸位說，決定沒有辦法，你要不把六層障礙突破，你沒有辦法超越十法界，明心見性就超越十法界，確實沒有法子。所以末法時期，像我們這種根性的人，除了念佛還有什麼辦法？別說你功夫，你連這個道理，這裡頭的狀況，你都沒有辦法透徹明瞭，理事都沒搞清楚，你的功夫從何用起？這是說明自性是清淨寂滅的，而且永遠是清淨寂滅，絕不受外面絲毫影響。就正如我們的聞性，不受外面聲塵生滅的影響；不是說有聲，聞性就生；無聲，聞性就滅，沒有。眼根的見性，耳根的聞性，鼻根的嗅性，舌根的嘗性，身根的觸性，意根的知性，不隨根塵生滅，常住真心，它是寂然的。我們要怎麼用它？用它，實實在在講，就是在日常生活當中對人、對事、對物，面對外面境界清清楚楚、明明白白，那是如夢幻泡影，決定沒有分別、沒有執著，決定不可以有控制的念頭、有佔有的念頭，你就完全錯了。於一切法沒有佔有、沒有控制，你說你那個心胸多自在，一切萬物跟你接觸也都放心。

　　今天人與人之間為什麼要保持距離，保持界限？所謂「害人之心不可有，防人之心不可無」，為什麼還要防人？那就是凡夫念念當中想控制別人，想控制環境，佔有別人，佔有環境，這個錯誤的念頭，這是凡夫，這就是用妄心，用這種心修行不會成就，用這種心念佛，往生都未必可靠。所以日常生活當中，對人對事對物要淡薄，這個淡不是別的淡，執著要淡、分別要淡、妄想要淡，你功夫就得力。了解真相叫看破，淡一分就是放下一分，淡兩分就放下兩分，不斷的放下，也就是不斷的看破，你在生活當中才得自在、才得解脫；解脫就是自由自在，真的得自在。

　　這是善種慧光明天王得的法，『思惟能見此』，這是見性，是法身大士，不是法身大士他怎麼能見到這個境界？我們從這裡面去看，他們所示現的身分是凡夫，不是聖人，廣果天是四禪天，依舊是凡夫，可是我們看看他所得的法，他在這裡說偈讚佛，都是法身大士。不僅這些天王，到後來我們會看到這些雜神眾，也都是諸佛如來、法身大士應化示現的。這說明一樁什麼事情？性跟相交融在一起，給諸位說，凡跟聖也交融在一起，才是真正不可思議的境界。你能夠體會得到，你才真正會心領悟到佛華嚴的境界，無比殊勝莊嚴的境界。這個境界在哪裡？就是我們現實的世間。這也正是蕅益大師所說的，緣，境緣，境是我們的物質環境，緣是人事環境，「境緣無好醜，好醜在於心」。覺悟的心，境緣好，佛華嚴的境界；迷惑的心，看這個境緣不好，五濁惡世，這不就是境緣隨心轉嗎？你的心迷，眼前境界是五濁惡世，你的心要悟，眼前這個境界是佛華嚴，大方廣佛華嚴。我們就明白了，原來覺悟的人住在這個世間，他住大方廣佛華嚴，我們迷人住在這個世間，我們住五濁惡世，我們兩個坐在一起，肩碰肩膀靠得密，他住大方廣佛華嚴，我住五濁惡世，這是什麼境界？不思議境界，真不思議，不可思議。這跟諸位說真話，真話不好懂，但是確確實實是事實真相。你現在雖然不能契入，應當要了解，多了解一分，對你修學生活多幫助一分，你知道你就會嚮往，你就會發心學習，你也可能入這個境界。這一首就講到此地，我們看底下一首，第九首：

　　【佛善了知諸境界。隨眾生根雨法雨。為啟難思出要門。此寂靜天能悟入。】

　　這是無垢寂靜光天王，他得的法是「得示一切眾生出要法解脫門」；解脫門就是他脫離六道、十法界，他用這個方法脫離六道、十法界，契入一真法界，解脫門是這個意思。這是我們看到每個人用的方法不一樣，說明法門平等，無有高下，無量法門殊途同歸都歸一真法界。前面兩句是「示一切眾生」，第三句顯示「出要法」。『佛善了知諸境界』，這一句話我們就不要多說，為什麼？前面一首偈就是佛善了知諸境界，如果要用我們看破、放下的話來說，這一句是看破。『隨眾生根雨法雨』，這就是放下，放下自己的妄想分別執著，隨順眾生。具體的表現就是隨類化身，隨機說法，都是個「隨」，這才是恆順眾生的意思，不是順自己，是順眾生。眾生的根性不相同，真是無量無邊，必須隨著他的根性幫助他。「雨」是降落的意思，這個字念去聲；下面念雨，「法雨」是比喻世尊說法；雨是個動詞，我們如何幫助一切眾生得到佛法真實的利益。

　　現在佛不在世，當然佛就不講經，我們現在能得到，是世尊當年為大家所說的，經過他的學生記錄編成經典流傳後世，這是我們現前得到的。我們學習，尤其是為一切大眾介紹，你要懂得這些原理原則，為大眾介紹是為他，不是為自。如果為自己，只契自己的根機，不見得契別人的根機；換句話說，自己能得利益，別人未必能得利益。特別是學講經的同學要記住，你講經是為聽眾講，為他講，一定要契他的機才行，這是個難處。諸佛菩薩他們有神通能觀機，我們沒有這個能力，不能觀機，我們不曉得這些眾生生生世世的根性，不知道，那怎麼辦？所以在講經之前，沒有法子，只好做個調查，打聽打聽道場平常活動的狀況，有哪些活動，這些聽眾學佛的一些狀況，道場是不是常常有人講經？哪些人來講？講些什麼經？聽眾反應怎樣？你打聽，心裡有個底子，我們在「三番審機」的時候跟諸位說明過，你的講演才能成功。

　　你要沒有這些預先準備，只準備經，準備註解，搬上台去講，就好比是什麼？大夫先在家裡把處方寫好，再去給人看病，那不就這個意思嗎？病人藥吃得沒有效，「唉！你沒有照我的藥方生病，你病害錯了，不是我藥方錯！」哪有這種道理？這叫不負責任；你要看病人狀況，開處方才行。先要打聽搞清楚，然後我們怎樣來準備，不能不準備，準備是準備，上了台未必用得上，為什麼？上台之後大家面對面，你講看他的表情，看他的動態，他是不是懂，他如果聽不懂，那個神情就不對，你就趕緊要變化，你就不能照你的稿子講；總得要叫對方能夠得一點受用，聽明白了，他生歡喜心，這才叫「隨眾生根雨法雨」。

　　為別人講經說法，把佛法介紹給大眾，確實不是一樁容易事情。我曾經聽說一些法師，這其中也有很熟悉的，常常感慨的說，現代佛教這些信徒做法會很踴躍，做個法會人山人海很熱鬧，可是法師講經，聽經沒幾個人。我們這裡聽經算是多的，我這次到香港，有些同修告訴我，很多法師講經聽眾十個人都不到，有的時候聽眾兩、三個人，叫這些講經的法師灰心退轉；這到底是什麼原因，很少人認真去想想。你能說這些眾生不喜歡聽經嗎？喜歡聽經的人多得很，為什麼講經他不來聽？不契機。所以經稱為「契經」，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機，你要掌握這個原則。可度之機裡頭最重要的一點，就是『為啟難思出要法』，啟是開啟，幫助他覺悟；「難思」是不可思議；「出」是出離生死、出離六道、出離十法界，最重要的法門。這是我們跟一般大眾介紹佛法，很重要的一個原則，你要讓一切大眾在很短的時間裡面，我們到外面去講經時間都很短，很短的時間裡，要把不思議出苦得樂重要的方法介紹給他。

　　特別是我們參加一些國際會議，請你上台致詞說法，時間多少？十分鐘。你如何利用這十分鐘，把不思議出要法門介紹給大家，這是我們要學習的。長時間那是另當別論，好說；短時間是太難太難，愈是短時間愈難說。我們現在曉得，末法時期唯一出要的法門，就是念佛往生淨土。念佛法門，諸佛如來都說這是難信之法，難思難信之法，難信之法如何講得叫人相信，這就是你的本事，你的功夫。尤其是在很短的時間，你要講得能叫人相信，叫人能接受，不容易！當然說的人要有善巧方便，要有四無礙辯才，聽的人也得要善根成熟。可是聽眾很多，這裡面總有幾個善根成熟的人，無論在什麼時候，無論在什麼場所，我們總會遇到善根成熟的。善根成熟他得利益，就能帶動未成熟這一類眾生，他做榜樣、做示範，所以未成熟這一類眾生，也能夠幫助他提前成熟。沒有善根的給他種善根，已經有善根的幫助他增長，已經增長的幫助他成熟，已經成熟的幫助他決定這一生成就，都在這一句當中，我們要知道應該怎樣去做。當然，歸根結柢一句話，自己一定要有真修行，古德所講的有修有證。我們不但要有修，還要有證，這樣才能真正幫助自己、幫助別人。這是寂靜天能悟入，就是無垢寂靜光天王他從這個法門悟入的。我們中國俗話常講，他是依這個法門得道，證果得道的。末後這一首偈：

　　【世尊恆以大慈悲。利益眾生而出現。等雨法雨充其器。清淨光天能演說。】

　　這是廣大清淨光天王的讚頌。天王在前面給我們說，他是「得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門」，讚頌的前面兩句就是觀應化眾生，第三句就是令入佛法。第一句是『世尊恆以大慈悲，利益眾生而出現』，這就是所謂倒駕慈航，乘願再來，我們要學習。我們如果學會，我們也是倒駕慈航，也是乘願而來。這怎麼說？我們現在生命是業力所現的，過去生中曾經造作五戒十善之因，由五戒十善的業力引導我們到人間來投生，這是引業。每一個得人身的眾生都是這個引業，你沒有這個引業，你怎麼會到人道來得人身？可是雖得人身，我們相貌不同，身體健康狀況也不同，貧富貴賤的生活不相同，那是屬於滿業。滿業是說的什麼？善因有善果，惡因則有惡報，往昔過去生中造作的善惡業報不相同，這佛在一切經論裡面說得很多。這個世間有很多大富貴的人，何以得富貴？前生財布施多；世間有一些聰明才智的人，過去生中法布施多；有健康長壽之人，過去生中無畏布施多。佛給我們說這幾句我們就明瞭，我們要想得富貴、聰明、健康長壽，要修因。

　　佛又給我們說，「欲知前世因，今生受者是」，你要想知道你前生造的是什麼因，我們這一生所受的就是，這一生是果報；又給我們講，「欲知來世果，今生作者是」，你要想知道你來生什麼果報，你這一生所造作的就是，這一生所造作的是因，來生受果報，因果通三世。人如果真正明白這個道理，了解這個事實真相，他的心自然就清淨，自然就善良慈悲。為什麼？因為他想得善福，今天一定要修善業。所以我在講席當中常常跟大家說，我說的是事實真相，損人決定是害自己，損人利己是假的，不是真的；真的是損人決定不利己，為什麼？你有報應在後頭。報應是快，這一生就見到，叫現世報，現世報佛在經上常講「花報」，果報必定在三途。

　　你要行善，這一生你也就能得善報。我們在《了凡四訓》裡面看到，了凡先生他明白這個道理，了解事實真相，從此之後斷一切惡、修一切善，不但自己一生當中認真奉行，而且一家人都做，他的命運真的轉過來，與從前孔先生跟他算定的不一樣。他所得的這些果報，給諸位說，花報，善果的花報，他的果報呢？果報是來生，來生得大福德。這一生你看到他命裡沒有功名，功名用現在的話來講是學位，現在叫學位，古時候叫功名，他沒有高等的學位。他修善，命運轉變了，他中了進士，進士在過去是功名裡最高的，他得到學位；命裡沒有兒子，他生了一個兒子；命裡壽命很短，只有五十幾歲，他活到七十多歲。我們看到種善因得善果，這個善果是花報，真正的果報在來生。所以了凡先生覺悟之後，也跟世尊一樣恆以大慈悲利益眾生而出現，他是不是乘願再來？照他自己的壽命只有五十三歲，五十三歲以後那是乘願再來的。可見得乘願再來，我們這一生可以做到，把你的業力轉變成願力，你就是乘願再來。

　　沒學佛之前我們是業報身，學佛之後我們的願力超過我們的業力，你就是乘願再來，真正是住如來家，衣如來衣，坐如來座，你不叫倒駕慈航、乘願再來，那叫什麼？總在一念心轉過來，心轉過來，行就轉過來，行為就不一樣；心行轉過來，業力就轉了。以佛心為心，佛是什麼心？平等心。怎麼平等法？真正覺悟的人，以一切眾生為自己，那叫法身，一切眾生就是自己，一點都不假。為什麼？是自性變現的相分。自性，這個「自」大了，盡虛空遍法界，過去現在未來，都是這一個自性變現的，這個自性就是禪宗所說的「父母未生前本來面目」。自性是寂滅相，是空寂之相，但是這個空不是無，能現一切相，一切相都是空寂的體性變現的。空寂體性是自己，那麼它所現的一切相分，諸位想想，哪一個相分不是自己？如果你能夠見到，你肯定了，那就恭喜你，你證得清淨法身。證得清淨法身的人，你想想看，他有沒有脫離六道，有沒有脫離十法界？脫離了。六道、十法界現象在不在？在。在，如何脫離？不再為六道、十法界所污染，你就脫離了。六道、十法界雖在，你不污染，你清清楚楚、明明白白。你對這個境界不起心、不動念，不分別、不執著，你在這個境界裡得大自在，這個境界就是一真法界，所以一真法界跟六道、十法界和合。

　　你出離了，看看芸芸眾生沒有出離，你覺悟了，他們沒有覺悟。所以這個時候「恆以大慈悲」，恆是永恆，慈悲是什麼？護念眾生、愛護眾生、關懷眾生；平等的，無條件的，叫大慈悲。佛家常講「無緣大慈，同體大悲」，這種愛心從哪裡生的？從自性裡面生的，自性裡面本具的愛心，愛護一切眾生，這是真心，不是妄心。妄心的愛是假的，為什麼？會變質。也就是說妄心裡面的憎愛是生滅法，是有生有滅，我們叫它虛情假意；今天好了，明天翻臉就惱了，不是真的。跟世間人往來，他對你好別歡喜，假的；對你不好也不要懊惱，假的，過兩天又好，它是無常的。覺悟的人慈悲心、愛心是真常，不會隨眾生無常的心行起變化，不隨它；這是真常，常住真心，慈悲心是常住真心，世間人哪裡懂得？

　　以這個大慈悲心，「利益眾生而出現」，這就是常說的隨類化身。眾生有感，佛菩薩就有應，隨類化現就叫應化身。應化這裡頭的理很深，事相非常複雜，我們在《普門品》裡面看到，觀世音菩薩三十二應，那是將諸佛菩薩與一切眾生感應出現的相狀，說為三十二類，每一類裡面都是無量無邊身；三十二是大類，每一類裡還分小類，差別真是不可思議。如果我們說眾生多，佛菩薩的應現絕不比眾生少，這都是事實真相。很可惜一切眾生迷惑顛倒，天天跟諸佛菩薩應化身在一起，他沒有覺察到，沒有得到真實的受用。原因在哪裡？咱們常講業障太重，這個話講得沒錯，的確是業障太重了。怎樣才能消除業障？世尊當年在世一生所做的工作，就是幫助我們消業障，他用什麼方法？講經說法。諸位想想，講經說法何以能消業障？你聽經一下覺悟，業障就消了。佛比喻眾生的業障，譬如千年暗室，這個黑洞已經有一千多年裡頭沒有光明，千年暗室無所謂，點一盞燈黑暗就照破。這就比喻什麼？一切眾生無始劫以來累積的業障就像千年暗室一樣，可是一旦覺悟，黑暗就沒有了，一燈能破千年暗。

　　可是說法的人要善說，什麼叫善說？具足「教理行果」，這叫善說；聞法的人要善聽，要會聽，怎麼叫會聽？一定要具足「信解行證」；善說善聽，這才叫理機雙契。我們今天聽經，古人有所謂聽經聽了幾年、幾十年還不開悟，反而不如一個老太婆在念佛堂念幾個月，人家站著、坐著往生，這其中什麼道理、什麼原因？我們再想一想，世尊當年在世講經說法，我們在經上看到記載，佛這部經還沒講完，講一半、講三分之一，聽眾裡頭就有開悟、就有證果的。如果世尊當年講經，像我們現在講經一樣，講個幾十年一個開悟都沒有，釋迦牟尼佛我想不會講經了，早就收拾攤子。佛善說，大眾善聽，師資道合，所以才法緣殊勝。我們今天說的人不善說，聽的人也不善聽，沒有如來在世那種殊勝的效果，所以我們必須要檢討，找出癥結之所在，把這個結化除，我們的說聽也能夠產生好的效果。

　　念佛堂念佛的人很多，不是個個都成就。真正念佛成就的人，他功夫得力，他如法，至少他身心世界一切放下，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，他才會成功。同樣一個道理，我們如果要聽經，能夠也做到不懷疑、不夾雜、不間斷，那又何愁不開悟？準開悟。我們雖然聽經，對經沒有充分的信心，對佛所講的總得打幾個問號放在那裡，不能完全相信，何況大量的夾雜？不但夾雜佛法在其中，還夾雜一大堆世間法在其中，心不清淨。思惟經義的時間少，打妄想的時間多，這是間斷，你怎麼會開悟？你怎麼會得力？真正在教下用功的人，不聽經的時候常常思惟經義，古德所講「隨文入觀」，不必全篇經文，一句、兩句，《金剛經》上常講一四句偈，那就行了；一句、兩句常常契入觀照之中，任何一句都行。譬如此地，「世尊恆以大慈悲，利益眾生而出現」，你就是用這兩句話，在這兩句話上用功夫，日夜思惟而不間斷，效法世尊、學習世尊，我也要以大慈悲心，我在這個世界，出現在這個世間，為什麼？不為自己，為利益眾生，你這個心念不間斷，你這個願望不間斷，你的行持不間斷，起心動念、所作所為都是利益一切眾生，這叫用功。

　　我們今天聽經怎麼聽的？在此地聽了，點頭；出了門，忘得乾乾淨淨，再也不會把這個經文翻來看一看，那怎麼行？這種方式就是古人所講，「一日暴之，十日寒之」。我們是這樣學教，所以教沒學好，理沒有解，行沒有修，哪來的果？佛法裡頭確實字字句句具足教理行果，可是我們對於字字句句裡頭沒有信解行證。從學教入門證果的有，很多很多，哪個法門都能證果。讀經也能夠修行證果，能不能往生？能。《無量壽經》上講得多好，三輩往生末後一段，末後一段是專門講修學一切大乘法門者，只要你功夫成就，迴向求生淨土，沒有一個不得生，淨宗法門廣大不可思議。憑什麼往生？清淨心往生，清淨願往生。蕅益大師講得好，能不能往生全在信願之有無，往生的品位在你功夫的高下。我們學教，教是講觀行；觀就是改變我們自己的觀念，改變我們自己的行為，看你改多少，功夫在此地。你的心行改得多，你的功夫就深，改得少你的功夫就淺，往生品位不同。總而言之，決定是以慈悲心，慈是愛護眾生，悲是憐憫眾生，眾生有苦有難，是同情心，慈是愛心；常常以這個心，永遠以這個心對待一切眾生，對待情與無情，你是真的在學佛了。第二句是具體落實在事相當中，第一句是說你在發心，你要把慈悲心落實，落實就是利益眾生。

　　第三句是講效果，我落實要達到什麼程度？『等雨法雨充其器』，這是兩樁事情。「等」是平等，你是以平等心說法。眾生的根性不相同，小根性的得少為足，大根性的得大才滿足，無論大小都滿足，那也叫平等。陰天下雨，雨從天上落下來，比喻平等；接受雨水的潤澤，小草只要少量的水分它就滿足，一棵大樹那就要很多的水分才能滿足它。雨從天上降下來，大樹需要的滿足，小草需要的也滿足，這就叫平等法。「充其器」，器是表眾生，一切眾生他所希求、他的願望都能幫他滿足，這一句是說，說法所希求的效果達到了。這些地方我們要特別留意，那就是說我們幫助別人，一定要注重效果；你一昧幫助別人，如果得不到效果，你所作所為都落空；一定要講求效果，我們所作所為才不落空。

　　由此可知，佛法是很現實的，如果說佛法忽略現實，那他完全講錯了，佛法非常重視現實。修因一定要得到果報，因果決定要相應。說法的人，此地是講世尊，一定是清淨心、平等心、慈悲心，教化一切眾生，稱眾生的根性，這個器就是說的根性，也顯示出佛隨順眾生。有一些眾生眼光短淺，得少為足，你問他想要什麼？我只要得到人間的富貴就滿足，他念念想這些。佛可以幫助他、滿足他，佛不是送錢給他，不是保佑他升官發財；憑佛保佑升官發財是假的，佛教給他升官發財的方法，這就是佛對他的保佑、對他的加持，那是真的，一點都不假。為什麼？你希求的是果報，果必有因，只要你如理如法的去修因，果報哪有不現前的道理？這正是所謂「佛氏門中，有求必應」，必應不是佛的神通，不是佛有能力給你應，佛教給你的方法，你照這個方法去做，修因一定感果，是這個道理，這裡頭絲毫迷信都沒有。你的眼光再遠一點，人間富貴太短暫，壽命太短，聽說天上忉利天玉皇大帝那裡不錯，那個地方一天是我們人間一百年，那裡好！行，你想到玉皇大帝忉利天那裡去，佛教給你方法去，真的不是假的。決定不是說信了上帝就能生天，沒這個道理。生天哪些條件，佛可以教給你，你要具足這些條件，你決定生天。

　　如果你更能覺悟，天壽命雖然長還有到頭的時候，到頭還要搞輪迴，不究竟。如何真正能夠得到長生不老，不生不滅，你有這樣大的眼光，有這樣大的志向，佛教你，確確實實有不生不滅，不是假的。不生不滅跟生滅和合，不生不滅實在講，就在你身上就可以證明。你的六根根性是不生不滅，你能夠用根性，放下生滅的根塵，你就得不生不滅，諸位要知道，放下根塵就是放下六道、放下十法界。一個會用根性的人，這個人已經在一真法界，跟諸位說，理事、性相都不生不滅了，那真不可思議。所以佛為一切眾生說法，你看看他多自在，不像我們凡夫，凡夫是什麼？一定要他往生，不往生不甘心，煩惱、憂慮。佛跟你不一樣，佛度眾生很有耐性，看你這一生心量很小，讓你小成就，再等你來生；哪一輩子你的心量大了，再不斷幫助你提升。佛不是把眾生抓到，馬上叫你成佛，佛有這個心，辦不到。心、佛、眾生三無差別，眾生要消業障，眾生要提升境界，總得慢慢的來。

　　我們一會當中有一些根性利的，那是過去生中善根成熟，也不是幾句話他就能夠覺悟；幾句話覺悟，善根成熟了，久遠劫所修的。這一生當中善根不成熟，怎麼說，一切諸佛來給他說，愈說他愈糊塗，他不會覺悟。所以我們了解一切眾生的根性，知道自己應當用什麼方法去幫助他，讓一切眾生跟我們相處都皆大歡喜。我們看他造惡業，看他要墮阿鼻地獄，那有什麼法子，非墮不可！雖有大慈悲心想幫助他，幫不上忙，在這種情形之下怎麼辦？合掌，阿彌陀佛！讓他聽進去了，「一歷耳根，永為道種」，這就幫了忙；他阿鼻地獄罪業受滿，無量劫之後因緣成熟，就憑耳根裡一句阿彌陀佛，他必定會念佛往生淨土。對於造作惡業要墮地獄的眾生，佛菩薩也有善巧方便，這才真正是「佛氏門中，不捨一人」。所以佛菩薩幫助人，完全看眾生根性成熟多少，這是我們要學習的。否則的話，你度眾生就生煩惱，為什麼？你是用感情，不是用智慧。恨不得一下就叫他成就，實際上講自己還沒成就，希望別人成就。看看別人都不能接受，不能成就，趕緊回來先成就自己，這才是聰明人。《華嚴經》經文長，內容豐富，值得我們學習的地方太多太多，真的是一生學不盡、用不盡。今天時間到了，就講到此地。