大方廣佛華嚴經　　（第一四三六卷）　　2005/9/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1436

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」第九，一道甚深，賢首菩薩偈頌我們還是從第一首看起，先看看這兩首偈：

　　【文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。一切諸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力無畏亦然。】

　　前面我們都學習過了，現在看最後這一句，『力無畏亦然』。在前面我們看過經上所講『智慧』，講四種智慧、三種智慧、二種智慧、一種智慧；「力」也常講，有二力，佛菩薩有十力；「亦然」，跟前面是一樣。說得再多，總而言之，都是自性本具的德能。學佛同學這一點必須要知道，要認識清楚，為什麼？我們學佛的目的就在此地，恢復自性本有的智慧、本有的德相，那就是佛佛道同。

　　先佛跟後佛是一不是二，怎麼知道？這前面我們讀過，『一切諸佛身，唯是一法身』，所以沒有先後。沒有先後就是沒有時間，沒有遠近就是沒有空間，這才叫事實真相，佛經裡面所說的「諸法實相」，一切法的真實相。為什麼現在我們感官上會有這麼大的差距？有遠近，有空間十方，有時間三世，有過去現在未來，過去永遠不會再回來了。在佛法裡說過去可以現前，未來也可以現前，過去、未來是一法不是多法，真的是多即是一，一即是多，一多不二，這是事實真相。

　　這些話佛在講經教學時並不常說，為什麼？不是一般凡夫、小乘人的知見，佛要說出來，反而引起他的疑惑、顧慮，增長他的妄想，那這就錯了。教學的目標是要教人放下妄想，遠離妄想，永除妄想，這事實真相就現前了。我們今天事實真相不能現前，經上常講這叫迷失，不是真的失掉，迷失。誰迷？自己迷了，不是別人迷，別人與我們不相干。所以佛法叫內學。這門學問在古時候稱之為內明，內是講的自性，外是講的法相，法相是所現所變，法性是能現能變。所現所變的沒有關係，不要緊，要回歸到能現能變的自性，從能現能變只是一法，一點都不錯。

　　第一首偈裡面講的因一，『一道出生死』。果一裡面給我們講了五種，這五種裡面，就是清涼大師所講的，有平等因果，法身菩薩以上的境界，平等因果；有差別因果，差別因果是十法界，十法界的因果不一樣。可是差別因果是從平等因果裡面變現出來的。怎麼變的？這就是大經裡頭佛常講，「一切法從心想生」，眾生迷了自性就生起妄想，妄想裡面生分別、生執著，所以把一真的境界蓋覆住了。像雲彩把太陽遮住一樣，你見不到，並不是真的失掉，我們講迷失。

　　佛菩薩教導我們的目的不是別的，回歸自性，回歸自性一定要回到一道，一道就回歸自性。所以出生死，生死是兩種生死，分段生死跟變易生死統統出離，生死就沒有了，所以是轉生死為涅槃。涅槃簡單的說就是不生不滅，沒有生滅這種現象稱之為涅槃。佛果地上的境界在哪裡？就在現前，覺了，你就證得，迷了，你所得到的就是十界、六道、三途，統統在面前。這個道理不能不曉得。

　　「十力」、「無畏」，在《華嚴經》裡面多次的說到，這是顯示出佛菩薩的慈悲，一遍、二遍、十遍、百遍、千遍，我們這些凡夫業障深重，都不能得其利益，確實是無數次的重複才把我們喚醒。所以學習無論世出世間法，你要想成就，絕對不是幾遍就可以了，不可以。古人讀書，活一天讀一天，一天也不放過，他才有成就。諺語說得好，「舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知」，每讀一遍都有一遍的悟處。這就是《大學》裡面講的「日新」，日新又新，天天有悟處，月月有悟處，年年有悟處，積小悟成大悟，積大悟就成大徹大悟。我們今天學了多少年，也讀了多少遍，為什麼不悟？這都是事實，我們不能夠開悟，是因為我們的悟門被堵塞。什麼東西堵塞？煩惱習氣堵塞了。

　　我們講席常常提醒同學的，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，你有沒有？這十六個字只要有一個，你的悟門就堵塞，你就開不了悟。所以要想開悟，你要把這個東西放下。這個我們前面講了很多，首先要把對人、對事、對物對立的念頭放下，永遠不可以跟一切人事物對立。為什麼？對立是錯誤，對立就是無明，對立就是分別執著，你怎麼能開得了悟，一定要放下。放下之後你就明白，為什麼會明白？明白就是智慧現前，這個智慧不是從外頭學來的，自性本具的般若智慧它就往外透。你去掉愈多智慧也就透得愈多，智慧愈來愈大，愈來愈殊勝，就是這麼一個道理。不在讀書多少，讀書多少不相干，在什麼？在你放下多少。煩惱習氣放下一分，智慧就露一分，放下十分，智慧就露十分，就這麼個道理。

　　我們自性本具的般若智慧就好像這盞燈一樣，現在這個電燈是個很好的比喻。可是現在燈不亮，不是燈不亮，燈亮了，外頭重重你用這個紙把它裹起來，你把它裹成一萬層、十萬層，一點光都沒有了；裡面是亮的，外面一點都看不出來。佛給我們講，我們裹了多少層？佛說八萬四千煩惱，一個煩惱我們比喻一張紙，我們這盞燈外面捲的紙多少層？八萬四千層。你這個燈還會亮嗎？再薄的紙，這個燈也看不到絲毫光線，這個比喻諸位好懂。八萬四千層，你把它去掉一層，沒有看到光，為什麼？它裹得太厚。如果你能夠把它去掉一萬層，八萬四千層去掉一萬層，亮了，你就看到亮了，模模糊糊看到亮了；再去一萬層，光大了；統統去掉之後，這就是如來果地。

　　這才曉得智慧不是從外頭學來的，智慧是本有的。這個本有的智慧一，『一心一智慧』。力，一力一無畏，不是二力、十力，一個，自性本具的智慧德相統統現前。所以聖學的功夫，斷煩惱而已，八萬四千法門就是破八萬四千煩惱的方法，用這個方法把煩惱淘汰盡。法門雖然多，前面說過『法王唯一法』，方法再多，一法是什麼？放下，從初發心到如來地沒有別的，就是放下看破、看破放下。我們放下一切執著就證阿羅漢果，放下一切分別，我們就是十法界裡面的佛菩薩；再放下一品無明，破一品無明，證一分法身，你就是如如佛，這叫一法。

　　諸佛菩薩跟一切眾生講經說法，說無量法門都叫方便法。諸位想想我們前面所學習的，六度，這是一切法的總綱領，布施是方便法，目的是什麼？要我們放下慳貪，用這個方法幫助我們放下慳貪。持戒放下惡業，忍辱放下瞋恚，精進放下懈怠，禪定放下散亂，般若放下愚痴。放下，不就一法了嗎？這放下怎麼個放法？那就多了，這就有八萬四千法門，無量法門。

　　我們說到如來果地上十力，清涼大師註解裡頭只有一句，「十力一」，這前面也說過好幾遍，我們只把名相略略的說一遍就可以了。第一種「是處非處智力」，它都是用一個智。實際上這一條，我們學佛讀這些名相不難懂，實際上我們沒有契入境界，要契入境界那還得了！是處非處是說什麼？說簡單一點就是因緣果報。種善因得善果是是處，造惡業得惡報是是處，因果完全相應。你說種善因得惡報，非處，非處就是沒這道理；造惡業會得善果，非處，沒這個道理。

　　這種說法，許多眾生不相信、不承認，為什麼？我們看到有很多人，好人沒有好報，我們也看到很多無惡不作的人大富大貴。你看跟如來所講的完全相違背，幾個人能相信佛說的？這是如來果地上的十種力，如來知道，我們不知道。所以佛對這樁事情在大小乘經教裡面講得很多，開示很多。佛跟我們講三世因果，因果不是這一生的，通三世。這一生為什麼得福報、得富貴？過去生中修的善因，果報是這一生當中現前。這一生當中享福，他造惡，那是這一生造的惡因，他要受苦報在來世，不在這一世。這一世作惡，他還有享受富貴，是過去生中善因的餘福，是那個果報，這個我們想想就有道理。

　　但是有很多人不相信有前世，不相信有後世，這個事情就難辦。前世能不能證明？能，你只要照佛教給你的方法去學，確確實實你能回到過去世，這就是現在科學家講，要走時光隧道，你可以能回到過去。我們這個世界上不是沒有，有這種人，凡是這一類的人，現在給他一個新的名詞叫「特異功能」，他真有這個能力。他能夠看到過去，他也能夠看到未來，隨著他的功夫淺深，看的面、看的深度不一樣。有些人只能看到過去世、再過去世，看到個二世、三世、五世，這是我們常常聽說到的；能夠看到過去幾十世、幾百世，很少聽說了。

　　我們在外國，聽說美國的凱西他是鬼神附身的，曾經給一個人治病，回到他好像八十多世之前，八十多世差不多將近四千年，這是他病歷裡頭很少有的一樁事情，這個不是假的。那一個人這一生當中得病，那個病因？病因是八十幾世以前造的業，病在這個時候發作。這也就是佛法裡面所說的業因果報，所謂是「因緣會遇時，果報還自受」。八十多世沒有發作這個病是沒有緣，這一世因跟緣聚會，果報現前。我們明白這個道理，起心動念、言語造作不能不謹慎。

　　你看看中國古聖先賢教人，《弟子規》裡頭，第一個教孝，第二個教悌，第三個教謹，謹慎。真正懂得因果、明瞭三世真相的人，他謹慎，為什麼？因緣相遇時，果報還自受。決定不能有惡念，決定不能有惡的言語、惡的行為，起心動念、言語造作，你自己要負責任。我們不明白這個道理，不了解事實真相，迷惑顛倒，逞一時的快意，隨便說話，隨便欺負人，隨便侮辱人，不知道果報在後面。我們欺負一個人、侮辱一個人，對那個人有傷害嗎？說老實話，沒有。如果真的對那個人有傷害，因果律就推翻了。譬如，這個人是個做官的，他命裡頭那個官節節高升，我們造謠生事毀謗他，他升不上去了，這是不是我們造謠生事產生效果？不是，怎麼不是？你不造謠生事，他也升不上去，他命裡頭只到這個階段，往上去他沒有了，這麼一回事情。如果我們有力量能夠障礙他，他的命運，那個命運是因果報應，這個因果報應就推翻了，沒有這個道理。

　　所以造無量無邊的罪業，你說是別人受害，我常講別人受害頂多是三分，自己受害七分，三七分帳。如果對方是個修行人，那更了不起，你造謠生事對付他、陷害他，他若無其事，他心地清淨，清淨心生智慧，他清清楚楚、明明白白，不生瞋恚。瞋恚尚且不生，哪有報復的念頭？這成就他的功德，把他提升了，真的他節節高升，把他提升。那造謠生事傷害人的人，他就節節下降，往下墮落，他不是往上升，這兩個人的距離就愈來愈遠。

　　雖然是說，自古以來就這個說法，「好事多磨」。善事常常有障礙、有挫折，善人很容易得人家的毀謗。人看不到，佛菩薩見到、鬼神見到，尤其世尊在《楞嚴經》上說得好，「發意圓成」，圓滿功德。一個人要修功德，要做一樁好事，被人破壞了，那他的功德？他功德是圓滿，沒有損壞。事情沒有做成功，是眾生沒有這個福報，對於發心的人毫無關涉。如果這個發心的人他很生氣，那就錯誤了，他就有障礙了；如果發心的人若無其事，我這個好事做成功了，社會有福，眾生有福。做不成功？做不成功自己有福，自己的福報是圓滿的，發心圓滿。為什麼做不成功？緣不足。所以必定往上升。

　　發心障礙這個好事情的人，他有過失，他的過失不在障礙發心的人，不在這裡結罪，結罪是什麼？結罪在眾生結罪。因為他把你這個機緣破壞了，使你這個好事不能成就，眾生不能得利益，他從這個地方結罪。這是他這樁事情影響面有多大，影響的時間有多長，受報的輕重，從這個地方就明白了。影響的面愈大，時間愈長，那個罪就愈重；影響的面不大，時間不長，他受的罪報就輕。諸位要曉得，沒有判官，沒有人審判，上帝不管這個事，閻王也不管這個事。有沒有上帝？有沒有閻王？有，他們做得很自在，這一切罪惡自作自受。

　　我過去聽朱鏡宙老居士說他老岳丈的故事，他的岳父章太炎，這是民國初年的國學大師，在世的時候曾經做東嶽大帝的判官。我上一次有機會去到泰山遊覽，特地到東嶽廟去參觀。章太炎做東嶽大帝的判官，曾經向東嶽大帝建議，他覺得地獄的刑罰炮烙太殘酷。炮烙就是銅柱燒紅，受罪的人就抱這個柱子，那一抱全身焦爛。這個刑罰太殘忍，希望能把它廢除。東嶽大帝笑笑，派兩個小鬼帶他到現場去參觀，你先去看看。結果小鬼帶到現場，告訴他到了，章太炎看不見，小鬼指著就在這裡，他看不見。這才一下省悟到佛經上講的「業力變現的」，你沒有這個業力，現不出這個境界，這境界不會現前；你自己有這個業力，業力變現的。以後他就再不提了。

　　這才曉得地獄裡面的真相，不是佛菩薩設立的，不是上帝、閻羅王設立這些境界讓你受罪，不是，全是自作自受。就好像一個人惡事做多了，晚上作惡夢，那個惡夢是誰給他設計的？沒有。這種經驗我們有，人要常常存害人的心，都做惡夢；人要常常存利益眾生的心，他天天做好夢。他作夢中也是遇到人都是好人，也在修財布施、法布施、無畏布施，「日有所思，夜有所夢」，就這個道理。所以《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相怎麼來的？業力變現出來的，這就是大經上佛常講「一切法從心想生」。

　　是處非處這個道理我們要懂，真正懂得之後，我相信對你修清淨心會有很大的幫助。從今而後洒心易行，再不敢起一個惡念，再不敢做一樁不好的事情，無論你修哪個法門對你都有很大的幫助。所以十法界業因果報是處非處，如來清楚。這個地方講如來，圓教初住菩薩就是如來，他就是真佛，佛果上的十力他們統統都具足。

　　第二種「業智力」，業是講一切眾生造的因，從起心動念，為什麼你會有這個業因？業前面還有因，有因有緣。因裡頭有因緣果，緣裡頭有因緣果，果裡頭也有因緣果，重重無盡，那就深。我們常講深廣無際，佛知道，這是真實智慧。第三種「定智力」，定當中有境界，有世間禪定、有出世間禪定。世間禪定大分分為四禪八定，實在講就是八種，四禪包括在八定裡面，這世間禪定沒有出六道輪迴。而出世間禪定多！佛經上常講的「無量三昧」，三昧是梵語，翻成中國意思就是禪定，無量無邊。但是你要曉得，定只有一，哪有那麼多？說那麼多就是不同的方法修定，那方法太多！你用這個方法，他用那個方法，各人用各人的方法統統能得定。這裡頭的祕訣，就是定於一，你就得到了。

　　我們淨宗修不修定？修定，你看經上講得很清楚，「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂就是定，心不顛倒就是慧。只要是佛法，無論大乘小乘、顯教密教都離不開戒定慧。戒定慧是三世十方一切諸佛自行化他的總綱領、總原則，因戒得定，因定開慧，十方三世一切諸佛共同的一條路。你要不走這個路，自己想新創一個路，那你去新創去，看看你能不能成就？我想你新創無論創的是什麼，到最後都是白費工夫。

　　我們學佛第一個要老實，老實跟著前人的路去走，不要去搞新的花樣，不要創新，走老路子。一切諸佛都是這個路子走通的，我們走這個路肯定走通，你有信心、有把握。你另外開闢一條路，將來到底走到哪裡，自己都不知道。所以我們要感謝諸佛菩薩，要感謝古聖先王，他們給我開闢道路，我們後人省事，只要依教奉行，哪有不成功的。釋迦牟尼佛一生沒有創造，沒有發明，孔子、孟子一生也沒有創造，也沒有發明，統統都是述而不作，走前人的老路。釋迦牟尼佛一生自行化他，走古佛的老路子，這給我們做了最好的示範。

　　今天我們修行功夫不得力，原因在哪裡？不肯走古人的舊路，一定要開闢新的道路。這個新的道路，我們細心去想一想，失敗了！學了多少年，心裡頭不清淨，沒有戒、沒有定、沒有慧。不但沒有戒定慧，天天增長什麼？增長貪瞋痴，這還得了！不能不知道。所以我們懂得定就是專，中國教童蒙《三字經》，「教之道，貴以專」，專就是定。《弟子規》裡頭也是這樣教我們，學東西只能學一門，一門沒學完，不學第二門，它有定在裡頭，容易成就，守住這個方法，那就叫持戒。

　　我們今天學佛功夫不得力，所以我勸人學《弟子規》，《弟子規》是我們的根本戒，它代替佛法裡面的小乘戒。佛在經上教導我們，學佛「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，那我們做佛弟子要聽佛的話。可是在中國從唐朝末葉之後，小乘教不興了，為什麼？中國人用孔孟老莊代替了。今天這個社會，孔孟老莊也不學、小乘也不學，所以大乘十善業道做不到。十善都做不到，那三皈五戒都不必提了，全是假的不是真的。為什麼古人能做到，今人做不到？古人統統有儒的底子。我們今天儒的基礎裡面選出《弟子規》這門功課，希望百分之百的落實，從這個基礎上建立十善業道，從十善業道建立三皈五戒，我們就有根。你有根是活的，你沒有根是死的，你就想這個多重要！希望大家千萬不能夠疏忽，重視戒定，「不依規矩，不成方圓」。好，現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。如來果地上十種智力，第四「根智力」，第五是「欲智力」，第六是「界智力」，這三種我們把它合起來說，都是觀察眾生根性。我們常講到觀機，你能夠知道一切眾生的根性，知道他的愛好，欲就是愛好，這個愛好與過去生中的習氣有關係。凡是過去生中喜歡的，這一生當中也喜歡；過去生中厭惡的，這一生中也厭惡。所以你能夠看到眾生過去宿世的根性，你幫助他，你教化他，他很容易接受。這三種有這麼多的好處。所以一切眾生遇到佛、遇到菩薩，那個緣就太殊勝。殊勝在哪裡？佛菩薩有這種能力，換句話說，知道哪一個法門對你適合。

　　念佛法門很好、很殊勝，可是居然有很多人不能接受，什麼原因？過去生中沒有學過，對它比較生疏，這就難了。所以要讓他在這個法門裡生起信心，可不是容易事情，這些我們都算是過來人。我在初學佛的時候，因為從小受環境的薰習，對佛法沒好印象；學校裡讀書，書本上都破除迷信，所以學習總是先入為主，這關係很重要，受了這些錯誤的影響，所以對佛法生不起信心。我跟方東美先生學哲學，方老師把佛經做為一門哲學，當課程來教導我們，佛經哲學，我們從這裡入門的。

　　那個時候方先生在中年，四十多歲，我跟他的時候，他老人家四十多歲，我二十六歲。我向他請教，他告訴我佛經裡面內容非常豐富，但是也有迷信，那部分我們可以不要去理它，我們只學哲學這一部分。哪部分是哲學？他說性宗是哲學，相宗是哲學，其他的我們可以不必去理它。這個影響了我好幾年，好在我一接觸佛法之後，就接受章嘉大師的指導。章嘉大師教我三年，他老人家圓寂了，我三年還沒有把念頭轉過來。以後繼續跟李老師，李老師是苦口婆心勸導，我總算是對於其他各個宗派不排斥，特別對淨土宗不排斥了。讀過《印光大師文鈔》之後很受感動，可是還沒有發起修淨土的信心。你就說這個多難！

　　怎麼樣會信了淨土？這不能不得力於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這三部經，最主要的還是《華嚴經》。我在三十多年前開始講《華嚴》，講到一半，有一天突然想起來，文殊、普賢學什麼法門？文殊菩薩最得意的學生，善財童子學什麼法門？細細去查一查，全是修的淨土法門。這對我感到很大的震撼，文殊、普賢是一切人最仰慕的兩位大菩薩。在佛門裡頭，文殊，世尊給我們介紹，「七佛之師」，他早就成佛了。賢劫七尊佛的老師，文殊菩薩，所以稱之為佛母，智慧第一；居然他跟普賢菩薩兩位，十波羅蜜，十大願王導歸極樂。我對於淨土信心從這個地方生起來的。

　　然後再回想一下，從前學《楞嚴》，講《法華》，信心堅定了。再回頭看淨宗的典籍，領悟會心之處多了，尤其是看到彭際清居士所說的，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經分量不一樣，內容沒有兩樣。所以我在這上清楚明白之後，我就把《華嚴經》放棄了，發心專講《無量壽經》，所以《無量壽經》講了十一遍，《無量壽經》就是中本《華嚴》。這一次再重新講《華嚴》，這是韓館長的啟請，她在往生的前兩天特別要求，希望我把《華嚴經》重新講一遍，留下錄相帶供給後人做參考，我答應她了。答應就要做到，所以離開台灣之後，我到新加坡在那邊開講，一直到現在沒中斷。

　　不過這些年來常常參加國際上的和平活動，也耽誤不少課程，今年還有一個活動是前年答應，這個必須要參加。今年有人找我，我不答應了，聯合國有個會議在日本岡山開，邀請函寄到我這裡來，我就已經回絕了，往後我不再參加。下個月的活動是在吉隆坡，這個活動結束之後，我們的《華嚴經》還是要恢復每天四個小時，一心一意專門來學習，以此功德迴向求生淨土，這樣才能成就。如果還要參加各個地方的活動，這個經不知道要拖到哪一年？所以我想把全部時間、精力統統集中在此地。自利利他，一定要懂得根性，我自己是什麼根性，現前大眾是什麼根性，不能夠不知道；一切眾生的欲望是什麼要曉得，你才有方法對治。

　　下面第七個是「至處智力」，這個至處是講你修行的果報，你修四諦，你所到達的處所是阿羅漢；你修十二因緣，你一定證辟支佛果；你修六度萬行，你一定證菩薩果位，至處；老實念佛的人，他決定到西方極樂世界，到西方極樂世界是他的至處。說實實在在的話，今天無論修哪個法門，成就很難，難在什麼地方？難在煩惱斷不掉，八萬四千法門沒有帶業成就的。你看看阿羅漢要斷見思煩惱，阿羅漢裡頭最低階的須陀洹，要斷三界八十八品見惑。這個事情我們仔細想想這一生能不能做到？做不到，做不到那還有一個方法，只有這個方法，沒有第二個方法，帶業往生。帶業往生是什麼？煩惱不要斷，只要把它控制住就行，控制容易，斷難！用什麼方法控制？一句佛號。你心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都沒有，肯定你這一生往生淨土沒有一絲毫疑惑。縱然你在這一生當中，一心不亂做不到，功夫成片肯定成就，有功夫成片就行了。

　　往下第八「宿命智力」，第九「天眼智力」，末後一句「漏盡智力」，漏是煩惱的代名詞，漏盡就是煩惱斷盡了。煩惱斷盡，說老實話，智慧德能相好統統圓滿。所以漏盡智力就是圓滿的智力，很難得，很不容易。清涼在這個註解裡面跟我們講「十力一」。

　　「無畏一」，無畏通常講有四種，四無畏，無畏也一。這是不思議的解脫境界，得大自在。四種無畏，我們也把名相略略的說一說，第一個是「總持無畏」。總持這個意思就是說總一切義，持一切法，所以稱之為總持。古大德給我們解釋的，「聞法受持不忘」。由此可知，這一條凡夫很難做到。凡夫，年輕的人記憶還不錯，年老了記憶就衰退。方老師在晚年，他是七十九歲走的，晚年我常常看他，他就對我講：現在這幾年衰老了，記憶力不如從前。從前看過的東西，他不會忘記，現在看過的東西往往記不起來。你就曉得總持不可思議。

　　這兩個字實在說，就是掌握住諸法的總綱領，這是屬於智慧。自性般若智慧現前，所以有能力教化十法界的眾生。一切眾生疑難的問題，如來沒有不能解答的，而且解答決定沒有錯誤。我們在經典裡面可以看出來，你看看《大藏經》的目錄，這叫無畏。任何場合當中沒有畏懼，要用其他宗教的話來說，這就是神、上帝、全能，佛法講「萬德萬能」，其他宗教講「無所不知，無所不能」，總持的意思就是此地這個意思，這是如來果地。說如來果地，我們一定要知道，實在就是講我們自己的自性。如果我們的自性沒有迷惑，完全顯露，那就跟經上講的一樣，一心、一身、一因、一果、一智慧、一力、一無畏。

　　第二「知根無畏」，就是知道一切眾生的根性，說法契機。我們今天不要說說法，跟一般人相處，我們不知道人的根性，所以往往我們處事待人接物犯了很多過失，最明顯的把好人看作惡人，把惡人看作好人。好人看作惡人，我們對不起他；惡人看作好人，我們自己要吃虧、要上當，必定受他傷害，然後才曉得這個人我們看錯了。但是你後悔，那你已經付出很大的代價了。由此可知，知人，知根就是知人，決定不會看錯，你才有辦法教他，他的毛病你才有辦法對治它。根性是無量劫累積成的，習性。所以為什麼我們在經教裡看到世尊當年在世，凡是親近他的沒有不得利益。最小的利益，不失人天福報；大的利益，開悟的、見性的、證果的，太多太多了。

　　我們在經裡面常常看到的，一千二百五十五人都證阿羅漢果。小乘經上證阿羅漢，大乘經教裡頭也是大阿羅漢，大阿羅漢跟小阿羅漢那個境界完全不相同。阿羅漢是梵語，翻成中國意思叫無學，也就是他所學的東西學圓滿，就像現在我們講畢業，阿羅漢就畢業，小乘畢業是證得什麼？正覺，小乘畢業，大乘畢業正等正覺，那就不一樣了。大乘阿羅漢就是大乘教裡面常講的法雲地的菩薩，第十地，第十地菩薩叫大阿羅漢。你看我們在《無量壽經》上，《無量壽經》大家念得多，你看參與法會的一千二百五十五人，經上常講「皆是大阿羅漢」。換句話說，他不是普通人，法雲地的菩薩，你遇到這些人，哪有不得度的道理？就好像你生病，你遇到大夫，這個大夫高明極了，他一看就把你的病源看出來了，你什麼原因得的病，幾時得的病，確實藥到病除，有這個能力。

　　佛滅度之後眾生福薄，雖然福薄，佛菩薩還是常常示現在人間，凡夫肉眼不認識，往往怎麼樣？當面錯過。這就不能怪別人，不能怪佛菩薩不慈悲，怪自己業障太重，為什麼佛菩薩不照顧？不肯受教。所以我們要想得到菩薩感應，所謂「佛氏門中，不捨一人」，有感必應，這話是真的不是假的。什麼感？什麼東西能感？至誠心受教，我用真誠到極處的心，願意接受佛菩薩的教誨，佛菩薩教導我，我一定能夠依教奉行，感應就現前。確實佛氏門中，不捨一人，你會遇到真善知識，你會遇到真人來教導你。如果我們輕慢心，對佛輕慢、對法輕慢、對修行人輕慢，那你就沒有辦法得到佛菩薩的加持，你這裡沒有感，那邊就沒有應。

　　第三個是「決疑無畏」。眾生有疑惑來向你請教，你都能幫助他，教他覺悟，教他明瞭。同學們很多讀過《壇經》的，你們在《壇經》上看到六祖惠能大師，他接引的這些大眾都是修行多年還有疑問沒有法子解決，所以跟見性還是隔了一層。見了能大師之後，能大師給他一開示，恍然大悟，決疑無畏。

　　所以十力、四無畏都是性德，不是學來的。惠能大師不認識字，沒有念過書，也沒有親近過善知識，一生當中唯一的一個善知識就是五祖忍和尚，他親近的時間又不長，在黃梅住了八個月，八個月跟五祖沒有見幾次面。你們在《壇經》上看到。第一次見面之後，五祖就吩咐到柴房裡面去工作，修苦行，破柴、舂米供給廚房。道場住眾多，吃飯的人多，他做廚房的工作，粗活，沒有進過禪堂，沒有聽過五祖說法，都沒有。五祖吩咐他做什麼，一心一意做這些工作。到五祖傳法，叫大家都作一首偈頌來看看，看看你們的見地如何。神秀作了一首偈，別人都不敢作，惠能大師聽到了，一聽就知道這個偈子沒有見性，還是隔一層。他也作一首，他也不會寫字，請人家幫他寫，這樣子跟五祖見了兩次面。所以在黃梅八個月沒有見幾次面，居然決疑無畏。

　　「答問無畏」，第四個是答問，答問就是悉能答報，你問他沒有不能答覆的。這個智慧，無師智、自然智，統統都是性德圓滿的流露。後面清涼大師這句話講得很好，這是不能少的，「此五亦略攝諸德」，這是上面說了這五種，這五種就是經上講的果一，講的這五種果；一身（一法身）、一心、一智慧、一力、一無畏，說這五種。這五種也就把自性裡面無量的智慧德相統統包括在其中。在《鈔》裡頭，清涼大師引用「出現品」的幾句話來做總結，「出現品」裡面說「如來心意識俱不可得」，這句話意思講得很深很深。我們要問，如來有沒有心意識？如果說沒有心意識，他怎麼能夠在九法界裡頭現身說法。九法界眾生有心意識，不一樣的，九法界眾生的心意識可得，如來心意識不可得。這話怎麼講？我們要知道，如來的煩惱斷盡了，前面講漏盡智力。漏盡就是說，於一切法不起心、不動念。

　　諸位想想，於一切法不起心、不動念，哪裡還有分別執著？所以不叫心意識，叫什麼？叫大圓鏡智、平等性智、妙觀察智。我們現在說這些名相，我們都有分別，都有執著，都起心動念。如來從來沒有起心動念，沒有起心動念只好說一個不可得，連不可得這個念頭都沒有了。如果你說還有不可得，你還是有，你有一個不可得，你還是不清淨，你還是被污染了。

　　佛經講到極處，極處都是方便，絕對不是真實。譬如「言語道斷，心行處滅」，這講到極處了，一切諸法的實相、一切諸法的真相說不出來，不但說不出來，你想也想不到。說不出就是言語道斷，言語沒有辦法，思想達不到就是心行處滅。如果我們心裡頭還有言語道斷、還有心行處滅，問你有沒有？還是有，連「言語道斷，心行處滅」這個念頭也沒有，真正到清淨寂滅。我們說清淨寂滅，你看又落了相，又有痕跡。諸位從這個地方去體會，我們雖然達不到、做不到如來的境界、法身菩薩的境界，你能夠體會到一點，沒有入進去，體會到少分。這是實相、真相，真性顯露。

　　我們今天要想成就，那你就要知道，你要不把妄想分別執著放下，怎麼樣用功，怎麼樣學習，都落在佛學裡面，不是學佛。你把三藏十二部講得頭頭是道，天花亂墜，你是個學者，於了生死出三界毫不相關，就是連往生西方極樂世界，你也沒有指望。為什麼？你煩惱沒有伏住，往生西方極樂世界最低的條件，是要把煩惱控制住，控制是什麼？不讓它起作用，這樣就能往生，帶業往生。修學其他法門，一定要把煩惱習氣斷掉，斷掉難，太難！所以小乘果位我們沒指望，小乘果位都沒有指望，大乘果位就別想。

　　我們看到這段經文，這是第九信位菩薩的境界，快要見性了，可以說是他在見性的邊緣上，明心見性，距離明心見性不遠了。十信心滿，這才明心見性，破一品無明、證一分法身，圓教初住菩薩。「菩薩問明品」是十信位菩薩的解門，理明白，道理搞清楚了，要怎麼去落實？行門，這樣才能真正契入。契入有沒有入處？沒有，如果你有個入處那就錯了，為什麼沒有入處？一法，一怎麼入？二才有出入，出入是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。出入是一個比喻，你在沒悟就叫出，悟就叫做入，入這個境界；換句話說，只有迷悟，哪有什麼出入！從初發心到如來地都是這個樣子，叫一道。

　　所以章嘉大師教我那個方法妙絕了，我問他佛境界怎樣契入？他就教我六個字，「看得破，放得下」。看得破，是對事實真相明瞭；契入，對於一切現相能放下，不可以放在心上。不但不能夠分別執著，起心動念都錯了，不起心、不動念，這叫自性本定，《楞嚴經》裡面所說的「首楞嚴大定」。這是什麼東西？就是於一切法不起心、不動念，首楞嚴大定是每個人自性裡頭統統具足，本來具足，不在外頭，你放下就是。放下之後無量的智慧現前，這經上講的「一心一智慧」，一心就是首楞嚴大定，《華嚴經》講的是「師子奮迅三昧」，名相很多，一個意思。在我們淨土宗講「理一心不亂」，都是說一樁事情。你清楚明白了，這叫看破，看破之後放下。放下什麼？放下執著，放下妄想，放下起心動念，你就回歸到自性，回歸到法性。這個境界就是禪宗裡面所講的「明心見性」，世俗裡面所說的「見性成佛」，在《華嚴經》上法身菩薩，法身菩薩分證佛。所以這是清涼講的「如來心意識俱不可得」，這意思很深很深。

　　「但以智無量故，知如來心，既云知如來心，則非無心矣」。這個話我們能體會嗎？如來心意識就是四智菩提，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，所以叫無量智慧。這就好像燈放的光，法性是一盞燈，無量智慧是燈光，燈光還照這盞燈，你細心去想這個味道，光還照這盞燈。知如來心，般若智慧還照法性，法性它現相，所以法相，一真法界是法相，十法界、六道、三途都是法相，智慧照得清清楚楚、明明白白。照了之後是什麼？就是如來心。十法界依正莊嚴是什麼？如來心而已。說如來心，你還會疑惑，再給你說清楚一點，就是你自己的真心，上從一真法界下到六道三途，遍法界虛空界無有一法不是你自己的真心。

　　你真心如果不迷，就像這裡講統統照了，這個法界就是一真法界。如果迷失了自性，那就是什麼？你在境界裡頭會起心動念，還有分別執著，你就把這個境界變成了十法界，變成六道，變成三途，這就是佛經上常講「一切法從心想生」。你心想變現出來的這些境界，不管怎麼變，沒有離開一心，沒有離開一法身，沒有離開一智慧，沒有離開一力、一無畏，沒有離開；換句話說，沒有離開一道。可惜這個一道你沒有見到，你見到就了生死，「一道出生死」。這個經文裡面所說的，最重要的就是章嘉大師講的「看破」，你真的搞清楚、搞明白了。你要是不清楚、不明白，說老實話，無論修哪個法門，古人常講的「功夫不得力」，自然的，一定不得力；搞清楚、搞明白了，功夫得力。

　　所以清涼在這註解裡頭，總結說得很好，「今取佛佛之心，皆不可知，故名一耳」。佛佛之心講得好，這兩個佛，兩個佛的意思就是十方三世一切佛，一切佛包括未來佛，皆不可知；換句話說，不能夠起心動念，不能夠分別執著，真的不可知。不可知是實智，《般若經》裡講「般若無知」，它起作用，無所不知。無知才能夠無所不知，有知就有所不知，無知才無所不知。我們今天的麻煩就是要求知，結果呢？結果是什麼都不知道，所知的都是錯誤的，不是正確的。古大德對這些講得多，很不容易體會，怎樣才能體會？要契入才能體會，不入境界沒法子體會，要入境界真放下，放下就能體會。今天時間到了，我們就講到此地。