大方廣佛華嚴經　　（第一六七卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0167

　　請掀開經本，知足天偈頌的第一首：

　　【如來廣大遍法界。於諸眾生悉平等。普應群情闡妙門。令入難思清淨法。】

　　昨天我們學習這一首偈意猶未盡，與我們的修學、生活，實在講非常重要。我們人生在世最根本的就是觀念，所謂是人生觀、宇宙觀，你對人生的看法、對宇宙的看法，決定你這一生的吉凶禍福，幸福與否都決定在這個因素上。如果我們的觀察、看法是正確的，我們的生活真正能過得幸福、究竟、美滿，如果我們的觀察錯誤，有偏差，生活就過得很辛苦，過得很不如意。正確與否以什麼做標準？這一點很重要，佛告訴我們是以宇宙人生的真相為標準，《般若經》上所講的「諸法實相」，用現在的話來講，就是一切法的真相。你的看法、想法與一切法的真相完全符合，這個人生宇宙觀就是正確的；如果與事實真相有了偏差，你的宇宙人生觀就不正確。所以佛法的教學就建立在這樣的一個基礎上。

　　宇宙萬法事實真相，佛見到了，為我們說出。佛告訴我們，這些事實真相，我們每一個人都有能力證得；換句話說，都應該要見到的。為什麼眾生見不到？佛家的術語說，眾生迷失了自性，自性就是真相。為什麼迷了？在這個地方產生一個錯誤的觀念，錯誤的觀念就是有自己，一切都是以自己為本位來觀察宇宙人生，於是就產生偏差，就產生錯覺，這是佛法講的我執。也許有人說，全世界的人，不但現代人，過去人、未來的人，哪一個人不把這個身體認作我？所有一切人類都是這樣說法，都是這個看法，這個看法、說法難道有錯誤嗎？大家都錯了，不就對了嗎？這個話似是而非。大家都這麼看法還是錯的，錯總歸是錯誤，不能說大家都是這個看法，大家都錯就對了，這個話在佛法裡面講是講不通的。世法裡也許能有幾分相應，在佛法是決定不相應。

　　佛教給我們，如何才能夠發現宇宙人生真相，佛是怎麼發現的？這是個問題，是一個很嚴肅的問題，佛是誰教給他的？他怎麼發現的？我們從整個佛法來觀察，佛是從甚深禪定當中發現的。而這個禪定，是真實究竟圓滿無上的禪定，沒有比這個禪定更高更深的，這個定中所見到的境界真實。我們曉得，禪定每一個階段都有境界，這是我們熟知的，小定有小境界，大定有大境界，隨著禪定功夫的淺深，他所見到的境界不一樣。佛所入的禪定深，所以能夠見到宇宙人生的真相。佛將這些經驗告訴我們，他能夠見到，我們也能見到；並不是說這種境界只有他能見到，圓滿的智慧德能只有他才有，別人沒有，佛沒有這個說法。佛說一切眾生智慧德能完全平等，問題是你有沒有去做。因此佛提出讓我們建立純正宇宙人生觀的方法，這個方法就是戒定慧三學。他是運用這種方法證得的，非常有效果。戒學是講方法，我們常講合情合理的方法，這屬於戒學，因戒才得定。如果與情理不相應的方法，他也能得定，那個定是邪定，不是正定；正定一定是合情合理，諸位要明瞭這個事實。

　　你們想想，最近在報紙上看到的法輪功，它就不是屬於正定，怎麼曉得它不是屬於正定？至少我們很明顯能夠覺察它，它違背人情，修這個法讓人家庭不和睦，生病不要求醫生，不是普通人能做到的。我們佛法不是這樣說的，佛法生病你要找醫生。佛法講得清楚，病有三種根源：生理上的疾病，你不找醫生你找誰？冤家債主找到身上，那種病還是要找醫生，醫生能不能治得好？治不好，但是可以減輕痛苦。所以你要減輕痛苦的話，還是離不開藥物的治療。冤親債主的病要怎樣才能斷根？調解。真正找到高明修行人，能夠超越時空，他給你調解，你跟冤家債主，他給你調解；但是調解大多數，絕對大多數，他都能接受，接受他就離開了。最明顯的例子，像《慈悲三昧水懺》悟達國師，他遇到迦諾迦尊者給他調解，對方接受就離開，他人面瘡就好了。冤家債主找到的時候，雖然是病不能好，藉藥物可以減輕痛苦，這是一定道理。

　　所以佛教給我們的，諸位仔細想想，合情合理合法，這叫正法。如果深一層說，與法性相應的，與自然法則相應的，這屬於正法；違背自然法則，違背法性，那就是邪法；這是大乘經上所建立的標準。什麼是自然的法則？清淨平等是自然的法則，我們也可以加上，「真誠清淨平等」是自然的法則，「正覺慈悲」是性德。性德裡面，我們講的這十個字統統具足：真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。我們用佛家的術語來說，有情眾生所具備的。無情眾生呢？無情眾生也是自性變現的，它也具足性德的一部分，真誠、清淨、平等；正覺、慈悲不是很明顯，但是真誠清淨平等很明顯。與這個相應，這是正法，正定。正法是什麼？是戒學。因戒得定，因定開慧，那個慧是正智慧，不是世智辯聰。世間人聰明智慧，他因為缺少戒定的基礎，那個智慧叫世智辯聰，在佛法裡稱為邪慧，用正邪兩個字來區別。邪慧絕對不是貶低別人，佛菩薩說法，如果有輕視別人、貶低別人，他是凡夫，他決定不是聖人。為什麼？他還有分別執著。我們曉得，佛菩薩對一切眾生決定是清淨平等心，決定沒有高下之心，為了幫助眾生覺悟，不得已說一個正邪。尤其佛法講到究竟處說得好，邪正不二，那還有什麼好爭執的？為什麼說邪正不二，邪正是一樁事情？正是你與法性相應，邪是與法性不相應，法性本身沒有相應不相應，相應不相應在人情，不是在法性，所以從法性上講是無邪亦無正，這才說得圓滿，說得我們心服口服。

　　佛為眾生說法，無非就是把事實真相給我們說破而已。可是我們迷得真的是太深，上根之人，像《六祖壇經》裡面講的上上根人，那個好辦，一聞千悟，他聽佛說法或者是看經教，一部經甚至於一部經還不到，看了半部經，他就開悟了。我們在經典上見過很多，聽世尊講經，那一部經沒有講完，他就開悟了，那是上上根人。中下根人，聽佛說這個法明白了，但是那個法他又糊塗了，他又不明白了。這樣才勞累世尊說法四十九年，四十九年這麼長的時間，對中下根性人說的，上上根不必要，很短的時間問題就解決了。無論是長時間說、短時間說，無論是短時間開悟，或者是長時間才能開悟，所悟的都是一樁事情，「諸法實相」，都是一樁事情。

　　這樁事情，我們在大乘經教裡搞了這麼多年，才有那麼一點影像。真相是什麼？真相是虛空法界一切眾生是一體。大乘經上常講，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛，包括我們在內，一切眾生是未來佛；三世是講過去佛、現在佛，我們現在是凡夫沒成佛，但是將來一定會成佛，是未來佛，共同一法身。千經萬論，千言萬語，塵說剎說，無非說這麼一個事實而已。眾生要是真正覺悟了、明白了，天下太平，什麼事都沒有了。就是不肯承認，所謂是死不承認，那有什麼辦法？如果我們比喻，把我們這個身體比作法身，我們現在是什麼？我們現在是身體的細胞。明白我這一個細胞是整個身體的一部分，我這個細胞跟所有一切細胞是共同一個身，這個細胞就叫佛，它覺悟了；另外那個細胞還不覺悟、還不承認，跟其他的細胞彼此對立；凡聖就好比這種現象。

　　所以事實真相是不可思議的清淨法，『令入難思』，難思是不可思議，這話的意思很深。換句話說，事實真相決定不可思議，那才是事實真相。思是思惟、想像，議是議論、說明，有思有議決定不清淨，決定不能夠體會事實真相。佛教初學，教我們凡夫，有思有議，這是教小學；如果教大學，大學就沒有思議。我們想想，大乘經裡面給我們所透的消息，所謂的一真法界、華藏世界、極樂世界，我們要問，佛還有沒有說法？如果沒有說法，經上講阿彌陀佛、毘盧遮那佛每天為諸菩薩講經說法，這是釋迦牟尼佛跟我們講的，釋迦牟尼佛決定沒有妄語。《金剛經》上說如來是五語者：「真語」，真實語；「如語」，所說的完全與事實真相相應，不增不減；所以他是真語、實語、如語、不誑語、不異語，句句話都是真實。但是一真法界裡面說法不是用言說，用什麼方法說？表法說，經裡面常常講的表法，六根一接觸就通達、就明瞭，哪裡還要言語這麼囉嗦、這麼解釋，聽的還聽錯意思，哪有這麼麻煩！這種表法的方法，我們佛門裡也有，如果從這個地方學會了，那你在佛法修學上就提升很大的一步，你才能真正體會到《華嚴經》上講的「塵說剎說，無間斷說」。塵說剎說是比喻六塵都在說法，剎土也在說法，我們六根所接觸的境界統統在說法，說什麼法？《大方廣佛華嚴經》，無間斷在說。你懂得表法的意思，事實真相就是這樣的，哪裡還要經本？哪裡還要文字？不但經本文字沒有了，言說也沒有了。

　　龍樹菩薩見到《上本華嚴》，說「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，真的是這樣嗎？龍樹菩薩說得很謙虛，實際怎麼樣？不止！他講的話也沒有騙我們，「十個三千大千世界微塵偈」，十是表法不是數字，「一四天下微塵品」，也是表法，也不是數字。表什麼？無量無邊，究竟圓滿。你要把它看成數字，錯了，十個大千世界微塵偈還是有數量的，還是落在數量裡，它表法的。諸佛菩薩在哪裡？我們眼睛所見的一切色法，耳所聽的一切音聲法，無一不是諸佛菩薩，無一不是善財參訪的善友。誰懂得？我們為什麼看不出來？看經體會不到，聞法也體會不到，這個事情關鍵就是我們的煩惱習氣、分別執著無法突破。要突破這個境界，清淨心，也就是禪定。心地清淨，分別執著輕了，逐漸逐漸就體會到。如果分別執著完全沒有了，這個境界是圓圓滿滿的現前，才能夠入佛法界。

　　佛法界怎麼入？不是真的有一個佛法界你能夠入進去，那你就完全搞錯了。世法跟佛法是一法，佛境界、凡夫境界是一個境界，就是你的宇宙人生觀改變了。凡夫境界是以自己為本位，所以你有煩惱，你迷惑，你有執著，你有分別。佛菩薩、覺悟的人，他把這個本位換了，他以眾生為本位，不以自己為本位了。眾生為本位，要曉得眾生是不生不滅的，《中觀論》上講的「八不」，都是說眾生，「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，這是眾生。以這個為本位，他的看法跟我們完全不一樣了，自私自利的念頭徹底消滅了，這個與法性完全相應。他還有這個身體，還有色相在，色相礙不礙事？不礙事了。我們迷的時候色相礙事，理事有礙，事事有礙。徹悟之後，理事無礙了，理事就是性相無礙了；性是理，相是事。不但理事無礙，事事無礙了。事事無礙是說我們這個身與一切眾生身，這裡頭和睦相處沒有障礙。

　　你要知道為什麼沒有障礙？我們凡夫為什麼有障礙？凡夫有我，我跟你對立。對立裡面最嚴重的利害對立，這個對我有利，那個對我有害，這才起爭論。覺悟之後，利害沒有了，得失沒有了，所以這個身能夠與一切眾生和睦相處，絕對不會發生衝突。眾生在迷，菩薩在悟，眾生爭，菩薩讓，就沒事了；兩個人相爭才出事情，才有礙；一個爭、一個讓，那怎麼會有礙？不礙，沒有障礙了。普賢菩薩教給我們，那是教菩薩的，「恆順眾生」，就無礙，就事事無礙；你不恆順，那就有障礙。順是什麼？順即是孝，孝跟順是一體，孝是體，順是用，順是孝之用，孝是順之體。普賢行願，恆順眾生就是盡孝。在中國，大舜給我們做一個榜樣，他所處的環境，我們一般人來看是極惡劣的環境，他能夠把極惡的逆境轉變成順境，用什麼方法？順，孝順、孝心、孝行，孝行就是順、就是隨順，隨順是孝行。我講《感應篇》跟諸位講過，我們今天說順，沒有辦法做到，為什麼？你那個順根本上就搞錯了，你順是情，順情不行。佛菩薩、聖賢人他順什麼？他順法性，所以就沒有問題。「一切眾生皆有佛性」，我們隨順是隨順眾生的佛性，這是對人事環境，對物質環境是隨順眾生的法性，這叫做盡孝行孝。隨順人情，煩惱就起來，你沒有辦法隨順。你要是真正肯定明白了，那是一尊佛，佛我們要隨順他；可是這尊佛，你要知道他現在是個糊塗佛，他不是個明白佛。好像這個人，人是好人我要隨順他，他現在喝酒喝醉了發酒瘋，我們要怎樣來照顧他，所以這裡頭有智慧、有善巧。舜知道，他的後母很不喜歡他，很討厭他，希望把他害死。挖了一個深井，希望哪一天有機會把他推到井裡，把他埋在裡頭。他很聰明，他老早就想到，井底下再挖一個通道通出去，這就是他能隨順；你推我下去我就下去，上面用石頭壓，他從那個通道出去了。所以這就是有智慧、有方法，能滿他的願，消他一點氣；氣沒有消光，下一次還會有麻煩出來的；等到他氣統統消光，問題不就解決了嗎？就能和睦相處了。這是給我們做了一個很好的典範。

　　諸佛菩薩示現在十法界教化眾生，不隨順怎麼行？釋迦牟尼佛就做出榜樣，自己僧團裡面六群比丘，天天在生事、惹禍、找麻煩，佛隨順；外面有六師外道，那些嫉妒障礙。佛有高度智慧，表現什麼？真誠、慈悲、恆順，沒有不能化解的。我們今天很不容易隨順別人，原因在哪裡？我們不明理，沒有智慧，不懂得隨順的方法。所以人與人之間、人與物之間，時時發生衝突，現在人常講時時發生矛盾，產生誤會，造成許許多多的障難。人與人之間最大的障難是戰爭，人與大自然的障難是天災，水災、火災，這個火不是普通的火，佛經上講的劫火燃燒，風災、地震，我們今天講天然災害。天然災害從哪裡來的？是跟大自然這些物質相處不好，也就是我們不能隨順自然環境，招惹來自然環境對我們的報復。這個話不是我說的，你們看過些預言小冊子，預言說地球要報復人，你們不好好的對待地球，地球要報復你們。他們說這個話也很有道理，能夠說得出這樣的話不簡單，這不是普通人能說得出來的，事實確實是這樣。

　　實在講，「孝順」這兩個字也是整個佛法的總綱領，十方三世一切諸佛所說無量無邊的法門，這兩個字可以統統包括了。儒家講這個，佛法也講這個，世出世間古聖先賢所說的總離不開這個原則，這個原則講到高的地方、講到深的地方，是「難思清淨法」。諸位細細讀一讀大乘經，《華嚴經》也是大乘經，我們就會體會到、會發現到，確實字字句句都沒有離開孝順、沒有離開忠孝。忠是什麼？忠就是真誠，一絲毫偏邪都沒有，這叫忠，也就是講誠的意思。曾國藩解釋誠，「一念不生是謂誠」。一念不生就是忠，起一個念，這個念就偏、就偏邪了。可是佛法裡面講念有正念，什麼叫正念？純是為眾生，純是與性德相應，這叫正念。

　　釋迦牟尼佛四十九年為我們講經說法叫正念，為什麼？他沒有一點私心，不為名，不為利，不為享受，所以他的念叫正念，他的說叫正說，他的行叫正行，正就是中，中正。中這個字落實，就是正念正行，這個確實都是難思清淨法。不但心清淨，身也清淨，行也清淨，語也清淨，無一而不清淨。我們跟釋迦牟尼佛學習，向釋迦牟尼佛學習，學的什麼要知道，我們真的學到東西了。諸位要想想，就是這首偈，你要真正明瞭，真正通達，真正學到了，現在世間這些災難與你有什麼關係？毫無交涉。於是我們就明白了，哪些人會受災難，哪些人不受災難，哪些人受災難嚴重，哪些人受災難很輕，我們一目了然，清清楚楚，明明白白。

　　這個法門真正是大圓滿法門，這個法門就是指《大方廣佛華嚴經》的教學。《華嚴經》的教學最後歸宿，歸宿到《無量壽經》的教學，那才是真正究竟圓滿。這給我們說明，末後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，才究竟圓滿。為什麼？別說我們凡夫，即使上上根人，如果不求往生西方極樂世界，他從這個地方悟入了，悟入之後歷事鍊心，這個過程是不能夠避免的。為什麼？要把我們無量劫來那些煩惱習氣都要把它斷盡，這個絕不是短時間能辦得到的。古人講得好，「理可頓悟，事須漸除」，所以要歷事鍊心。到西方極樂世界，做歷事鍊心的工作好做，為什麼？障緣少，對於我們根基弱的人是很大的方便。除了西方極樂世界之外，任何諸佛剎土裡面的狀況，大多數跟釋迦牟尼佛的報土一樣。我們現在住釋迦牟尼佛的報土，這裡頭障緣多，諸位要曉得，順逆都是障緣。順是什麼？你遇到些好人，好的生活環境，你起貪心、貪戀，捨不得離開，你的境界不會向上提升。遇到惡人，遇到不好的生活環境會墮落，容易起瞋恚心，對惡人容易起報復心，那就完了；輪迴六道，生生世世互相報復，沒完沒了，你說這個事情多麻煩！所以這個報土不如極樂世界。

　　極樂世界好處在哪裡？好處是平等法界，在那個法界裡頭沒有恩怨。而且那個法界最殊勝的是壽命長遠，這是其他諸佛法界裡頭沒有的，西方極樂世界是無量壽。佛無量壽，所有一切往生的人統統無量壽，所以古人講西方世界長壽是第一德。講西方世界好，好在哪裡？哪個是第一個好處？第一個好處就是無量壽。無量壽，你成佛當然是一生，不會等到第二生，有的是壽命，有的是時間。緣殊勝是你天天親近佛陀，這個緣太殊勝了，善知識當中還有哪個能比阿彌陀佛更殊勝的？不但每天親近阿彌陀佛，每天可以親近十方世界無量無邊的諸佛如來，這是十方世界所有諸佛剎土裡沒有的。華藏世界的菩薩還要求生極樂世界，這個事情我們要多想想。我們修學其他的法門，修到最成功、最圓滿，明心見性，到哪裡去？到華藏世界。相當不容易，見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，至少要破一品無明，你才生到華藏世界。不要說見思煩惱了，見惑裡面八十八品見惑，我們這一生都斷不了。要給你說實在話，像我們這種根性，一品都斷不了。怎麼見得？人家聽的時候不服氣、不見得，那就沒斷了，這很簡單。你真斷了的時候，如如不動，絕不起心動念；你聽了還不服氣，你就沒斷。

　　我有一年在洛杉磯講經，我曾經說過，有五個年輕人，聽說很用功，修行很有成就，西藏的仁波切到那邊弘法的時候給這五個人授記，說他們都開悟了，得到許許多多同修尊敬，是開悟的人。我去講經，這五個人要我給他印證，他說：西藏仁波切都說我們幾個人開悟了，他說：法師，你看看我們？我說：沒開悟。他聽了很不高興，為什麼？就這個就沒開悟。聽到我說不開悟還生氣，這怎麼是開悟？所以世間人聽騙不聽勸，沒法子，跟他講真的他不相信，騙他他很高興，你說那有什麼法子！現在這個世界騙人的事情多，給你講真話的人不多，你到底是聽騙還是聽勸？大多數人還是願意聽騙，所以這個世間會有災難。這些也是我們眼前的事實真相，我們要了解，了解你能觀機。我們知道在這個階段，如何去幫助這些已經聽騙的眾生，怎樣幫助他覺悟，怎樣幫助他回頭。我們妄想分別執著要不放下，怎麼能成功？所以真妄、邪正、是非，我們要有能力辨別，昨天跟諸位說過，我們的修學才會有真實的受用，才不至於落空。

　　真妄，實在講並不難辨別，只是我們在日常生活當中太粗心、太大意了，佛法標準太多，隨便拈一個就能夠判斷。「淨業三福」裡面那十一句是很好的標準，「十善業道」也是很好的標準，標準太多太多了，不要找很高的，很低的標準去量一量，就量出他是真的還是假的。佛不教我們量別人，教我們量自己。我們量別人，錯了，別人與我們不相干，最重要的是量自己，這就善修了。看到人家的善行與佛法相應的，回過頭來想想我有沒有？如果有，這個善法要叫它增長，如果沒有，一定要發心學習，這是「四正勤法」；看到別人的所作所為與性德不相應，我們看了之後想一想我自己有沒有？如果有，馬上要改正，如果沒有，要自己勉勵自己不要發生，這不是佛四正勤的標準列在此地嗎？所以標準太多了。《華嚴》裡面所講的標準高，幾乎全是大乘菩薩的標準，但是我們初學的人也適用。這一首偈我們就介紹到此地，再看第二首：

　　【佛身普現於十方。無著無礙不可取。種種色像世咸見。此喜髻天之所入。】

　　喜髻天王他得的是「盡虛空界清淨光明身解脫門」，這首偈是他的讚頌，也是他的心得報告，也是他教化眾生的依據。他教人什麼？他自己學的法門，學得有成就了，他教這個法門。這個法門意思都很深，他們都是明心見性，都是諸佛如來化現的身相，不是真正的欲界天的天王，不是凡夫，諸佛如來示現的。第一句說『佛身普現於十方』，普是普遍，無時不現，無處不現，才叫普。如果我們這個地方，沒有佛現身，那就不叫普。普是盡虛空遍法界一處沒漏，一剎那也沒漏，這叫普。是真的嗎？真的，一點都不假。底下一句就講清楚了，佛是什麼身？無著身，沒有執著、沒有障礙；換句話說，決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著，那就是佛身，虛空法界一切眾生的色相全是。我們想一想，我們現在這個身，一切眾生的身，這個身它有沒有分別、它有沒有執著、它有沒有妄想？沒有。沒有，這個身不是佛身是什麼身？分別執著妄想是誰？意識，染污意。意附在這個身上，身沒有妄想分別執著，意有，所以身是個佛身，意不是佛身。我們今天佛身被意害了，它附在我們身上，被它害了。所以這個身裡頭有真有妄，真妄和合。諸位曉得，八識是真妄和合的，我們現在這個身是真妄和合的，你能夠認真的這一邊，不要認妄的那一邊，一切眾生豈不都成佛了嗎？《華嚴經》上講，「一切眾生本來成佛」，就是這個意思，真的本來成佛。身是佛身，性是佛性，佛身、佛性裡頭加了一個染污意，麻煩在此地。但是那個染污意是假的，不是真的。我們明白這個道理，了解這個事實真相，對於一切眾生的看法就不一樣，為什麼？尊重的心會生起來，普賢十種修學的綱領，我們真的就能做到。禮敬的心，稱讚的心，供養的心，懺悔的心，我們都能夠生起來。懺悔什麼？過去錯了，過去沒看清楚，對他有分別、有執著、有怨恨、有過不去，應當懺悔，現在曉得原來芸芸眾生都是佛身普現世間。

　　法性『無著無礙不可取』，身相也是無著無礙不可取。身相何以無著無礙不可取？我們前面曾經跟諸位細說過，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，不可取。我們有取著的心，那個心是意，那不是真心，不是佛性，佛性也就是佛心。我們要曉得，意識是虛妄的，不是真實的，妄心。「妄」這個字就用得很好，妄就告訴你它不是真的，不是真的你就別當真，就沒事，真妄無礙。你不認識它，不了解它，它就起作用，就產生障礙。如果你認識它，了解它，它是虛妄的，不要去理會它，就無事。你要問，它從哪裡來的？也是「唯心所現，唯識所變」，所以理事無礙，事事無礙。只要無著就無礙，你著相就有礙，你取相就有礙，不著不取哪有障礙？於一切法都要學無著無礙不可取，不管是順境、是逆境，是善人、是惡人，是佛法、是世法，是一真法界、是十法界，都不可以執著，都不可以取，你就入無礙法界。無障礙的法界是諸佛菩薩的生活環境，他們理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。他為什麼過這種生活？就是他對於世出世間一切法，他不執著，他不取。

　　『種種色像世咸見』。並不是沒有色相，色相有，無量無邊的色相存在，用一個「見」，用這一個字代表。代表什麼？六根能接觸到的，六根接觸到的六塵境界確實是有，六根也有、六塵也有，只要你不執著，只要你不取，這個境界就是無障礙的境界，就是如來果地上的生活境界。入這個境界，過佛菩薩的生活，佛菩薩的生活清淨光明。身清淨光明，種種色相也是清淨光明，我們如果能契入這個境界，給諸位說，華藏世界、西方極樂世界你就見到了。由此可知，華藏、極樂還是「唯心所現，唯識所變」。這個識是什麼？淨識，相宗講的菴摩羅識，八識再建個第九識菴摩羅識。有些祖師大德不承認，八識就是八識，第九就是自性了，菴摩羅識就是清淨的自性。有些祖師建立第九識，他也有個道理，因為八識是染淨兩分，純講淨的這一分，不講染的這一分，稱為菴摩羅識，也行，也講得通。

　　由此可知，淨土、華藏，我們可以說唯心所現、淨識所變，清淨就非常重要。無著無取就清淨，心清淨則身清淨，身心清淨則境界清淨，這是真正離苦得樂達到究竟處，佛幫助眾生離苦得樂，這個話不是空話，真正能做得到。佛怎麼幫助我們？佛並沒有給我們一分錢，沒有給我們任何物質上的幫助、援助，佛是把這些道理、事實真相給我們說明白，我們覺悟了，回頭。什麼回頭？念頭轉過來了，錯誤的念頭完全轉過來為純正的念頭。念頭一轉，境界就轉，為什麼？境界是從心想生的。佛法常講境隨心轉，境裡面有人事環境、物質環境；人事環境、物質環境都隨心轉。所以諸位想想，我們講的舜王，舜王那個人事環境很惡劣，他用心能轉過來。

　　有情、無情統統都轉，問題就是你明不明瞭事實真相，你相不相信這個事實真相。你要是明瞭，肯定相信佛的教誨，相信佛的教誨是有理由的，不是盲從。真正搞清楚、搞明白了，我相信了，不是隨便聽聽我就信你的，我們要通過思惟，要通過實踐，就是要通過印證。佛法講信解行證，到你自己印證，真的證實了，那個信才完全肯定。我們自己沒有證實，這個信還有疑在裡頭，還有疑惑。親證這個境界，疑惑才完全斷除，才完全沒有了。所以信解行證是一法，不是四法，《華嚴》所說「一即是多，多即是一」，這四個字任何一個字同時具足其他三個字；說信，信裡頭有解、有行、有證；說證，證裡頭有信、有行、有解，絕不是獨立的。如果四個字獨立，那是迷而不覺；四個字融會一體，是覺而不迷。我們從這個地方細心去體會，然後才知道，佛家的經典是其味無窮。今天我們就講到此地。