大方廣佛華嚴經　　（第一０八六卷）　　2003/8/31　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1086

　　諸位同學，請看「四聖諦品」第二大段，「鄰次十界，即為十段」。這一段經文比較長，我們先看第一段。第一段是「密訓世界」，就是娑婆世界的東方，東方世界很多，佛說法，十方每一方舉一個例子，我們看東方密訓世界，請看經文：

　　【諸佛子。此娑婆世界所言苦聖諦者。彼密訓世界中。或名營求根。或名不出離。或名繫縛本。或名作所不應作。或名普鬥諍。或名分析悉無力。或名作所依。或名極苦。或名躁動。或名形狀物。】

　　到這個地方是一段，「苦集滅道」這個四大類，每一類名字都是無量無邊，佛在此地也是為我們略舉十個名稱作為代表，希望我們從這些名稱裡面能夠體會到佛陀的教誨，也能夠認識到宇宙人生的真相。這一開頭說，我們『娑婆世界所言苦聖諦』，在娑婆世界的東方，『密訓世界』，那個地方或者它稱為『營求根』，這第一句講是「營求根」。營是經營，求是求取，根是根本。營求的根是什麼？諸位在這裡要看清楚，這是屬於「苦聖諦」，我們看到苦聖諦，苦諦，我們就會聯想到前面所說的八苦，八苦裡面有求不得苦，營求根就是求不得苦。

　　可是佛菩薩在經典裡面告訴我們，「佛氏門中，有求必應」。為什麼在世間果報上，我們看到太多太多了，如果我們讀歷史，古今中外，求不得苦實在講是太普遍了。哪一個人沒有希求？今天最普遍的是求財富、求功名，現在不叫功名，現在叫學位。古時候叫功名，現在叫學位，像博士、碩士、學士，在古時候這是舉人、進士、狀元，這是屬於功名。求地位、求權力、求名聞利養、求榮華富貴，哪一個沒有求？做到皇帝了，像秦始皇他還有求，他求長生不老，但是誰又能求到？求不到，苦！求到了，當然就樂了。

　　「四諦品」裡頭，在前面清涼大師給我們開導說，每一個名號裡面都有因果，有的名號從因上說的，有的名號從果上說的。因此正如諸佛菩薩、祖師大德常常跟我們講，如來的經典字字句句含無量義，前面我們在「十藏」這個名號裡頭，做了簡略的報告。這一句我們也不能夠含糊籠統的念過，既然講到營求了，營求的根是屬於貪，是貪煩惱裡面的一分。實在說，應當一切眾生有所希求都能夠滿願，這才叫事實真相，你要問那是為什麼？因為世出世間諸法實相，它確確實實是法性，法性本來具足。這個具足是究竟圓滿的具足，大經裡面告訴我們，它把一切法歸納為三大類，本來具足無量無邊的智慧，智慧是一類；本來具足德能，我們今天講才藝、技巧、能力，究竟圓滿具足，你一樣都不缺；第三，本來具足究竟圓滿的相好，這個相好就是我們今天講的福報。所以哪有求不得的？

　　我們要問了，誰求得了？諸佛如來求得了，法身菩薩求得了，四聖法界裡面的大德們，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，他們求得但是沒有圓滿，沒有達到究竟圓滿，他們求得。那要問我們今天想求能不能求得？答案是肯定的，不是否定的。這樁事情我在初學佛的時候，我的老師章嘉大師教給我的，他說真的是有求必應。但是有求而不應，這事也挺多的！這是什麼原因？這是自己有業障，業障障礙了性德。要知道法性是當人自己，法性才是我們真正的自己，宗門裡面常講，父母未生前本來面目，那是法性。這個身不是我，法性才是真我，法性不生不滅，法性遍一切處！在《華嚴經》裡稱之為毘盧遮那，毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思就是遍一切處、遍一切時，無處不在。照現在科學家的話來說，遍一切空間維次，不同維次的空間在理論上講無量無邊，事實上也是無量無邊。

　　但是，法性遍一切，法性是自己，法性平等，佛法裡面講清淨、平等、慈悲，是從法性上說的。十法界眾生無有高下，平等！佛跟我們平等，佛跟蚊蟲螞蟻也平等，佛跟餓鬼、地獄眾生還是平等，只是我們凡夫看到不平等。但是，法身菩薩眼目當中是平等的，平等是真法界，一真法界。不平，是九法界的事情，是六道裡面的事情，為什麼不平？迷了就不平等，覺悟了就平等了，總在迷悟之差！迷悟不是事實真相，這個總得要曉得。因此，世尊在《金剛經》上才說，「諸法平等，無有高下」，在佛法裡頭沒有一樣不平等的。

　　有人曾經問我，怎樣叫做見性？也有人問，什麼叫不二法門？其實「不二法門」、「一真法界」、「明心見性」，這三個名詞不一樣，是一樁事情。這三個問題我們可以合起來答覆他，你一個明瞭了，一切就明瞭了。怎麼樣叫見性？你內心裡面的矛盾沒有了，你內心裡面的對立沒有了，你就見性了，你就入不二法門。如果你起心動念有對立、有矛盾，有人我，人我對立；有真妄，真妄對立；有佛、有眾生，則生佛對立；有生死，生跟死對立。你沒有入不二法門，你在二裡頭，你沒有入不二；換句話說，你就有障礙。所以老師告訴我，當我們求，求不到的時候，是自己有業障。我剛才所說的是業障的根，那個根要拔除了，那就恭喜你，你就證得一真法界，你就入不二法門，在《華嚴經》上說，你就是法身菩薩，天台大師所說的，你是分證即佛！雖然不是究竟圓滿的佛，是分證即佛，不但超越六道，你超越十法界了。

　　因此，我們在日常生活當中，分別執著愈淡薄愈好；愈淡薄，分別心淡薄、執著心淡薄、營求的心淡薄，你就愈接近性德。我們在講席裡頭常常講到本性，就是法性！佛在經上也常常講到佛性，這個順便提一提，佛性跟法性有什麼差別？佛在經上告訴我們說，一切有情眾生，我們現在講的動物（牠有感情）皆有佛性，一切無情的眾生皆有法性。法性包括佛性，佛性也能夠融入法性，它是一個性，不是兩個性。那佛性到底是什麼？佛性是法性本能裡面的一分，哪一分？般若，特別明顯，稱之為佛性。

　　性，本來具足有能、有德，本具之能力，就是見聞覺知，這是自性的本能；它的德，我們從綱領上來說，就是覺正淨，就是戒定慧，所以它是自性本具的大德。中國古聖先賢講倫常八德，倫是五倫，常是五常，倫常就是佛法裡面講的戒德，戒定慧三學裡頭的戒德。在大乘佛法裡頭，我們淨宗同學在日常生活當中學習的綱目，三福、六和、三學、六度、十願，這些年來我們把學習的綱領歸納為二十個字，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛。這都是自性本具的德目，不是哪個人發明的，本來就是這個樣子的！

　　如果我們在日常生活當中，起心動念能夠與性德相應，那就有求必應；自性裡面的德能、相好，用現在的話來講才藝、福報，沒有一樣不現前。如果我們起心動念跟性德相違背，那就有求不得苦了，你的心念、意念跟性德完全相違背，你的營求你也能夠得到，那是什麼？那是你累世所修的福報，世俗裡面常講你命裡頭有的。命裡面有的，說實在話，你不求它也會現前，所謂是不是不報，它時節因緣沒到，時節因緣到了的時候，福報自然現前。

　　世間人求財，實在講，真正是佛門裡面那種求，那是很少人知道的，真的不懂。世間人多半是迷失了自性，迷失自性的相非常明顯，什麼樣子？自私自利。起心動念一定是我的利益，這就是迷，迷的樣子，他有我，把這個身當作我。覺悟的人，他絕對不把這個身當作我，他知道，像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，他怎麼會執著身是我？怎麼會執著外面境界是實在的？不會。那就真正覺悟了。凡是執著外頭境界實有，執著身是我，迷！迷得深、迷得重！迷了，他的福報是多生多世自己修的，自己要修的是善業，他就得善果，種善因得善果；他要是累世心行不善，那他這一生就有苦頭受了，要受苦、要受罪，這是一定的道理。佛在經典裡面這個說法，在中國儒家、道家也是這個說法，西方宗教也不例外，也是這個說法。

　　那怎樣突破我們命運的界限？這是社會上許許多多人都希望知道的。近代，印光大師他老人家在世的時候，一生極力提倡《了凡四訓》，就是滿足世間人這個願望，我怎樣要改造自己的命運。《了凡四訓》就是改造命運最好的一個例子。命，每個人自己的命運，你一生際遇、一生受用，都是你過去生中修的。性德裡面的，你雖然有，不起作用，為什麼不起作用？你在迷，你不覺，就不起作用。雖然在迷，迷的時候你能夠把你的思想、見解、行為端正，你能夠改造你現前的命運，也能夠有求必應，能做得到！所以學佛最重要的不是別的，改心！心怎麼改法？就是改念頭。把自私自利的念頭一定要改過來，常常想到世間還有許許多多苦難之人，起心動念我們怎樣去幫助這些人，這個念頭好。起心動念想到自己的利益，怎麼樣能賺別人一點便宜，那就壞了，那你就完全錯了。我們在講席裡也常常提醒同學們，希望大家把這個道理搞清楚，這事實真相搞明白，你才能夠改變你的命運。總的原則無非是斷惡修善、轉迷為悟，那個時候你就有求必應了。所以，了凡先生一生所做，是我們最好的榜樣。

　　人，生在世間，祖師大德們說得好，確實有命運！命運不是假的，是真的。你個人有你個人的命運，連壽命的長短都是注定的，你的家庭有家運，這一個國家有國運，整個世界有世運。個人的命運是你自己過去生中，一世、二世、三世乃至於無量世累積的，善惡報應！家運、國運、世運是共業，我們居住在這一個地區，在這一個時段，大家的共業造成的。佛在《楞嚴經》裡面講別業、共業，這個道理很深！你真的搞清楚、搞明白了，你就能夠掌握自己的命運，改造自己的命運，這是我們學佛最低的成就。如果連這一點都沒有了，那你這一生學佛叫白學了。不知道這個道理，一昧的迷信，這個迷信是什麼？就是相信自己，給諸位說，相信自己是真正的迷信；相信自己的想法、相信自己的看法、相信自己的做法，那叫什麼？造業！

　　世尊在經典裡面告訴我們，沒有證得阿羅漢之前，不要相信自己的意思，這一句話說得好。在佛法教學裡頭，阿羅漢才能稱為正覺。他真的覺悟，他沒有錯誤，阿羅漢！為什麼說他沒有錯誤，他算得上正覺？他見思煩惱斷了。由此可知，我們見思煩惱沒斷，沒斷的時候，你起心動念都是錯誤的。在這個時候應該怎麼辦？佛菩薩大慈大悲，教我們一條道路，那就是要懂得放下自己的妄想分別執著，也就是一定要知道放下自己的想法、看法、說法、做法，隨順經論的教誨。也就是說我們在日常生活當中，對人對事對物，用什麼樣的心態？佛在經上怎麼教我，我就怎樣學習，那就對了。

　　淨宗學會成立，我們在經論上擷取五個科目，希望我們在日常生活當中，處事待人接物，起心動念都以這五個科目為準則，決定不違背，決定相應。三福，第一條，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。我真能夠相應，無論在什麼時候、無論在什麼處所，六根接觸六塵境界，我就會想到，佛是教我這樣做的，我一定要依教奉行。為什麼？佛所說的完全是性德，我沒有見性，見了性自然就相應了，那還用得著說嗎？沒有見性，我們要依見性人所說的，他說這個話是自性、是性德。與一切大眾相處，修六和敬、戒定慧三學。菩薩修學的六個綱目叫六度，六波羅蜜，一般大小乘菩薩所學的。華嚴會上法身菩薩所修學的綱目是普賢十大願王，大經裡面常說，菩薩不修普賢行就不能夠圓成佛道！圓是圓滿，不能圓成佛道。普賢行，正科生是法身菩薩，當然不是我們。我們要知道，我們要常常記住這十條，「一者禮敬諸佛，二者稱讚如來」，努力去做，這是圓滿性德的流露，能斷我們無始劫來的煩惱。

　　佛門裡面把煩惱排列，貪擺在第一，貪、瞋、痴、慢。基督教講的七大罪，我跟諸位說過，它第一條是傲慢，不是沒有道理。在我們中國儒家，諸位看《禮記》你就曉得了，《禮記》頭一句，「曲禮曰，毋不敬」，這個書一開頭頭一句話「毋不敬」！毋不敬的意思就是一切恭敬，就是十大願王頭一條，「禮敬諸佛」！不能不修。這是什麼？這就是對治驕傲、對治傲慢。傲慢這個煩惱很重，自以為是，輕視別人，你只要有這個煩惱，無論是世法、佛法，你成功的機率少，失敗的機率多。為什麼？沒有人願意幫助你，你輕視別人，別人也輕視你，誰都不肯幫助你。所以，都把禮敬擺在第一條，普賢是把這個擺在第一條，那是法身菩薩修的，我們決定不能夠疏忽。對人對事要知道恭敬，自己要曉得謙卑。你看釋迦牟尼佛一生，無論在什麼人面前，釋迦牟尼佛謙卑，都尊敬。你看看西洋宗教，耶穌一生謙卑，我過去講過《玫瑰經》，聖母瑪莉亞一生謙卑，他們都懂得禮敬諸佛，我們有什麼值得驕傲的？頭一個就是要學謙卑。

　　我跟諸位常講，我們學佛，進入佛門，正規的這些寺院庵堂，第一個建築物是天王殿，天王殿第一個看到的就是彌勒菩薩；彌勒菩薩就是教你謙卑、教你包容、教你笑面迎人！你想想看這個味道。你要是以這樣心態處事待人接物，那你的營求，你就會真的得到了。為什麼？許多人都歡喜幫助你，都歡喜成就你。你要是傲慢待人，目中無人，誰都不理你，誰看到你都迴避，你什麼事情都不能成就，這個道理不能不懂。所以，聖賢經典的教誨是自性性德的流露，絕對不是說，釋迦牟尼佛說的，那是孔老夫子說的，不是，是性德。他們自己修養達到那個境界，所謂是發明而已，這是自性裡頭本來具足的，不是哪個人的學說，不是哪個人的創作，沒有！孔老夫子一生述而不作，釋迦牟尼佛也是述而不作。清涼大師在《華嚴經》註解裡面說得很清楚，釋迦牟尼佛所講的就是古佛所說，自性流露。這是我們應當要學習。

　　儒家的倫常、道德統統是性德，絕對不是孔老夫子的教條，不是的，性德。只要你自己明心見性，你自自然然就是這樣的，用不著教、用不著學，自然就是這樣。這個道理我們要懂，你真正懂得，你才歡歡喜喜把自己的煩惱習氣放在一邊，隨順聖賢教誨，真的是心服口服，你學習把它落實在自己生活當中，你法喜充滿！

　　這第二個名稱『或名不出離』。這個「不出離」很痛苦！不出離是講什麼？講三界六道，你沒有辦法出離。說個老實話，我們今天不要說三界，欲界都不能夠出離！出離欲界，你就能到色界；出離色界，你能到無色界，六道裡頭有三界，不一樣！欲界，為什麼稱為欲界？經典上講得很清楚，五欲，財、色、名、食、睡；財色名食睡，這叫五欲，你只要有一樣不能放下，你就出不了欲界。你修行再好、再勤奮、再努力，也依照經論、聖賢教誨去修，修得不錯，但是怎麼樣？財色名食睡淡了一些了，但是沒有放下。確實是比一般人淡薄，你的果報是欲界天，欲界有六層天，一層比一層淡薄。

　　如果你真的修行有功夫，這個功夫我們通常講都是定功，能夠把這五種欲伏住了，它並沒有斷，但是它不起作用。在事上去觀察，好像真的都沒有了，那你就超越欲界到色界天去了。這就是你真的得禪定，你禪定的功夫，能夠把你這個欲念完全控制住了，起心動念決不會有這個念頭；財色名食睡的念頭決定沒有，你就會隨著你定功的淺深，你到哪裡去？你到初禪天、二禪天、三禪天、四禪天。雖然是定功能夠伏住欲望了，可是沒有伏住分別，你還有分別心。如果分別也被定功控制住了，心裡頭只有一片清淨，決定沒有分別執著，那恭喜你，你生無色界天！怎麼不是有求必應？真的是有求必應。你要懂得求的道理，你要懂得求的方法，如理如法的去求，有求必應。有求不應，是你不懂得求的道理，不懂得求的方法，那就有求不得苦！你出不了欲界，我不講六道，我不講三界，你出不了欲界。

　　如果對於這個五欲，財色名食睡這五樁事情，有嚴重的執著，那個麻煩大了。佛在經上常講，財色名食睡，地獄五條根，嚴重的執著的時候，你會犯極大的過失、罪過，這個罪過的果報在地獄，不能不知道。佛在經上給我們講的這些話句句真實，沒有一句是妄語，也沒有一句話是誇大，句句是實話，我們不能夠不知道。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看密訓世界「苦聖諦」的第三句：

　　【或名繫縛本。】

　　『繫縛』是從比喻上說的，好比我們一個人被繩索捆綁住了，「繫縛」就是捆綁。那什麼東西繫縛我們，讓我們出不了三界六道？苦報！這個苦報總不出三苦、八苦，前面說過了。由於苦報，你沒有辦法脫離六道輪迴，沒有辦法脫離十法界。世尊在《華嚴》、《圓覺》都說過，「一切眾生本來成佛」，為什麼我們現在變成這個樣子？變成這麼苦？大經裡面佛說了，根本的原因就是「一念不覺，而有無明」，無明妄動！這才說「無明不覺生三細，境界為緣長六麤」，於是愈迷愈深，每況愈下，沒有法子向上提升，只有往下墜落，愈墜愈深，才變成今天這個樣子，這就是繫縛的根本。

　　三途、地獄所有一切苦報從哪兒來的？從往昔今生所做一切不善業感召來的。雖然這些東西都不是真的，都是幻相，正如同我們作夢一樣，我們知道夢不是真的，但是在夢中並不知道自己是在作夢，作惡夢的時候一樣感覺到非常恐怖。我們今天在三途六道裡頭，跟做惡夢沒有兩樣，不知道這是夢境，不知道這是幻相，在這裡面生大恐怖，受大苦難，酬償自己不善的果報！有因必有果，有果是必有因，因果決定相應，所以六道三途是「繫縛本」。第四句：

　　【或名作所不應作。】

　　這一句是從果上說到了因。現在我們在受苦報，受苦報有沒有作？有作。你所作的是『不應作』。為什麼？你作的是迷，你作的是罪業，不應當這樣作。換句話說，你這個苦沒有辦法離開，你將來的苦比這一生還要苦，現在在受苦又造苦因，這怎麼得了！因果相續、因果循環，麻煩可大了。在這個地方我們得舉例說明，不然的話，這一句也不太好懂。譬如，我們現前因為別人的誤會，因誤會造成別人對我的傷害，或者是毀謗、或者是侮辱、或者是其他的傷害。我們自己受到，這個時候應該怎麼樣？照世間一般知見，我們一定要反駁、一定要抗拒，甚至於一定要報復，世間人常常有這個觀念，這個觀念就是此地講「不應作」。為什麼不應作？你要有前後眼，你就明白了。

　　他誤會我，他為什麼不誤會別人？他毀謗我，為什麼不毀謗別人？即使是如佛法所說無根的謠言，無根的謠言就是決定沒有根據，決定沒有證據，是他假想的，是真正冤枉人，你要是真正懂得因果的道理，你就會心平氣和承受。為什麼？世間沒有一樁事情是沒有因的。這個果不善，我們就會想到，因不善。今天他這樣的冤枉我，原來我過去生中曾經這樣的冤枉他，現在遇到了，果報還自受！原來這是酬償過去造的不善業，這是報應！我歡喜接受，我沒有怨恨，我也沒有一念報復心，接受下來了，好像這個帳了了、清了。下一次再遇到的時候就是好朋友、善知識了，這是要真實智慧。

　　學佛的人、修道的人不能不知道，於人無爭，於世無求。為什麼？道學是清淨心。《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」。我常常給同學們，有人來找我給他寫幾個字，我常常寫「淨生慧，善生福，純淨純善，福慧圓滿」。心地要清淨，行為要善良，行為決定遵循十善業道，心地一定要修真誠、清淨、平等、慈悲心。這是諸佛如來的心，法身菩薩的心，我們能這樣學習，那就真正在菩提道上，你才真正懂得什麼是應該作，什麼是不應該作。

　　修行人常常吃虧，但是一般人不懂得，一般人看到不服！真正道人他懂得，他會點頭，對的，吃虧是福。為什麼？佛門裡頭有句話說「重罪輕報」，這個大家都懂，可是事情臨頭的時候，你就迷惑了。這就叫重罪輕報，本來這個罪業應該是要到三途、到地獄去受報，現在有人來欺負你、侮辱你、毀謗你，甚至於陷害你，報了！現在就報掉了。我這一生是好人，從來沒有害人的心，也沒有做過害人的事，前世、再前世，我們就不能保證了。許許多多的果報是過去生中造的，真正懂得這個道理，心平氣和，知道我命裡有的，我丟都丟不掉，命裡沒有的，我想什麼方法求也求不來。

　　我們受報，什麼地方受損失？還不就是名聞利養！名聞利養是假的，不是真的；身體受傷害，人家也沒打你，罵你也不痛，又沒有真的打你，那你氣得多少天氣都消不掉，氣出病出來了，那是什麼？那是你自己的過失，那就是「作所不應作」。這是什麼？這是你對於別人加諸你的毀謗，你的一種反應，這個反應是極端不善的反應。修行人的反應是感恩，感謝他消我的業障，感謝他，使我的重報變成輕報。所以，別人加於我們的毀謗，需不需要辯駁？不需要，一句話都不要說。釋迦牟尼佛教給我們沈默，在沈默當中感恩，這樣子你生智慧不生煩惱，肯定把你的境界又向上提升一層。好事，不是壞事！

　　你們看看《金剛經》上，忍辱仙人那是菩薩，釋迦牟尼佛的前世，修六度的菩薩。遇到歌利王，歌利是梵語，歌利王要是把這個名字翻成中國話，就是暴君。遇到這麼一個人，真的不講理，把他殺害了，凌遲處死。他沒有過失，他真正是個善人，碰到這麼一個不講理的惡王，這樣加害於他。忍辱仙人一絲毫瞋恚都沒有，一絲毫報復的念頭都沒有，反而感恩。感什麼恩？經過這個挫折，這樣一個災難，證明他忍辱波羅蜜到家了，我們中國人講忍辱波羅蜜圓滿了，持戒波羅蜜圓滿了。所以忍辱仙人發了個願，我將來成佛第一個度你。為什麼？報你的恩。

　　你看看，不但不懷恨，不但不記仇，報恩。永遠生活在感恩的世界裡，這誰懂得？不是真正有道德的人，他不懂。這個冤屈把他無量劫來的一切不善的業報總報了，所以忍辱仙人提前成佛。這是我們本師釋迦牟尼佛，他原本成佛是在彌勒菩薩之後，我們都曉得現在這是賢劫，釋迦牟尼佛是第四尊佛，應當是彌勒菩薩成佛，釋迦牟尼佛是在彌勒菩薩之後，這提前了，就是他忍辱波羅蜜到家了，這是歌利王幫他的忙。所以釋迦牟尼佛成佛，第一個得度的弟子憍陳如尊者，憍陳如就是當年的歌利王，釋迦牟尼佛說話沒有妄語，他說的話兌現，成佛第一個度你。果然憍陳如第一個證阿羅漢果。

　　從這個地方諸位想「作所不應作」，我們今天在日常生活當中，可以說統統是作所不應作，都是造的罪業。那個罪業的根本，真的，基督教裡面所說的「自私，分別」，他說這兩句；所有一切罪業的根本，就是自私的念頭、分別的念頭。我常常在講席裡頭提醒大家，也是把自私自利放在最前面，自私自利的行為，從起心動念，起心動念總想控制一切人事物，控制這個念頭是迷惑；總想佔有，佔有就造業了，起惑造業，後面就受惡報，不善的果報！所以修行，古大德常常教導我們，於人無爭，於世無求。怎麼落實？就是把對一切人事物，控制的念頭、佔有的念頭，要把它打掉，你能把這兩個念頭打掉，你智慧就開了，你業障就消了很多；這兩個念頭是很糟糕的念頭，很少人能夠放下。因此，他勤苦修行功夫不得力，功夫不得力什麼原因，他不知道。

　　所以要放下，一般人為什麼不敢放下，怕放下自己沒有了，這個念頭是個錯誤念頭，這是完全沒有智慧。佛跟我們講的，愈是放下愈多，捨得！你能捨你就有得，無論是物質生活、精神生活，生活所需自自然然就來了，福報現前了。雖然福德現前，要記住，不能享受。為什麼？一享受人就迷了，迷了當然又造罪業。這是許許多多人前世今生修了一點善業，福報現前的時候，我看一百個有九十九個都迷了。真是可憐！佛在經典上常講可憐憫者，他不知道運用他的福報，把自己境界向上提升，他不知道。手上有這麼一點權、有這麼一點力，他就利用他的權力去造罪業，這都是作所不應作，真的迷惑顛倒到所以然處。

　　希望大家對這一句能夠理解，能夠記住，落實在日常生活當中。總而言之，他為什麼做出他不應作的，就是隨順他自己的知見，隨順他自己的妄想分別執著，他就做錯了。如果能夠把自己的知見放下，我隨順佛陀的教誨，那你就不會錯了。

　　所以，真正修行人一定要記住，我能吃虧，我能上當，我決定沒有報復的念頭，決定沒有瞋恚的念頭；養自己的真誠心、養自己的清淨心、養自己的平等心。要學著能夠包容，能夠原諒別人，別人做再多的過失，想想我也有很多過失，我希望別人原諒我，我首先要原諒別人。更應當要知道，我有過失，別人原諒我，好事情；還有一個不會原諒你的，什麼人？因果不會原諒你。這個事情怎麼辦？還是有辦法，不是沒有辦法，改過自新！佛家講的修懺悔法，認真修懺悔法門，後不再造，你的因果就轉變了。

　　了凡先生能夠轉變他的命運，就是這麼一個祕訣，斷一切惡，修一切善，把自己命運轉過來了。過去所造的這些惡業，是因為自己迷惑顛倒，不知道事實真相。因此，聖人的教誨不能不學，你要不學，你這一生當中，永遠不知道因果報應，永遠不曉得作善得福，造罪得禍，你不知道，你不會相信。能夠認真接受聖賢教誨，聖賢教誨並不是聖賢說了這個話就是真的，你要相信聖賢所說句句都是真的，你的善根非常深厚。聽了聖賢教誨，我們打問號、存疑，我們小心依照他的方法、理論來修學，去求證，證明他所講的是真的，這個時候我們完全相信了。所以，沒有那樣深厚的善根，我們後天能夠補救，就是你認真學習，你去求證。佛法這一點高明，真的令人五體投地！你看清涼判《華嚴經》四分，信、解、行、證，佛法處處都是教你自己去求證，這就是今天所說的科學精神。

　　愛因斯坦當年在世，對於宗教的批判，他是最讚歎佛教，他說佛教能夠跟科學結合。佛教求證！這就是說，佛、菩薩那麼謙虛，絕對不是說我說的話就是真理，實際上它真的是真理，但是他教你自己去求證。為什麼？你才真正得到，你自己沒有證實，你沒有得到；真實的智慧、德能、相好，你沒有得到，你要證得你才能得到。怎麼樣證得？依教奉行，你去試試看，完全隨順經論教誨。再看下面第五句：

　　【或名普鬥諍。】

　　這一句好懂，我想每個同學只要稍稍冷靜觀察，你就看到了，這個世界是鬥爭的世界，真的是普遍鬥爭，人怎麼不苦！人從生下來就要開始鬥爭，鬥到老死都沒有完了，來世還要接著幹，你說多苦！聖人教導我們，人性本善！在中國，小朋友念的課本《三字經》頭一句，「人之初，性本善」，這句話是真理。佛家講的，「一切眾生皆有佛性」，佛性就是本善，這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的，離開相對那才叫真正本善。儒家講的，止於至善，你要明瞭，至善那個善不是相對的，相對的善是習性，不是本性，所謂「性相近，習相遠」，本性大家都一樣。所以，經教裡面講，「一切眾生本來成佛」，一切眾生皆有佛性，既有佛性，即當作佛，哪有不成佛的道理！這都是從「本善」上講的。要從十法界裡面來講？那就是習相遠，最遠的是阿鼻地獄，最近的，這十法界裡面的佛法界。

　　所以習性，正因為習相遠，教育就非常重要，用這個手段把習性拉回來，回歸到本性，這是聖賢的教誨，聖賢教育的宗旨就在這個地方。聖賢教育的目標、宗旨就是教人轉凡成聖；換句話說，從習性回過頭來，回到你的本性，這個教育就圓滿了。《楞嚴經》上說得很好，「圓滿菩提，歸無所得」，你回到本性，你還有什麼得？一切是本性本有的，極樂世界是本性本有的，華藏世界是本性本有的，你將來生到極樂世界、生到華藏世界，你說你有什麼得的？沒有，你回家了。

　　所以，離開了本性，你喪失的就太多太多了。這個失，佛說得好，不是真的失掉了，叫迷失；哪一天你覺悟回頭的時候，統統現前，不是真的失掉。佛法的平等觀是建立在這個基礎上，確實是平等，決定沒有說，我比你少一點，你比我多一點，沒有，絕對沒有！無論在哪一方面決定是平等。只是我們離開本性、離開本善太遠太遠了，迷失了自己，今天受這些苦難，受苦難還不算，還在造很多罪業，念念都是鬥爭的念頭，你說怎麼得了！

　　現在的教學，我們講教育，教些什麼？小朋友從會說話、會走路，就開始教他競爭，樣樣都要跟別人爭，這個念頭就錯了，競爭再提升一級就是鬥爭。所以他這個鬥爭是從小養成的，中國諺語所謂「少成若天性，習慣成自然」，習性完全代替了本性。本性迷失了，是一絲毫都不起作用，起作用的是習性，這還得了嗎？習性是念念都在造罪業，都在造「作所不應作」！鬥爭再提升就是戰爭。今天大家都知道，如果戰爭要是爆發，第三次大戰要是爆發，是核武戰爭、是生化戰爭，這種戰爭不爆發則已，一爆發就是西方人常說的世界末日。傷亡、破壞是空前的！一顆核子彈下來，傷亡的人數是以百萬計，不是十萬計。十萬計那是二次世界大戰的原子彈剛剛發明，像廣島、長崎，差不多死傷三十多萬人。現在的核武，它的威力是百萬計，這是世界末日！

　　我們今天生活在現前這個環境，這個環境是激烈鬥爭的時代，不是一般的鬥爭，激烈鬥爭，甚至於是普遍鬥爭。怎麼說普遍？你仔細觀察，一個家庭，他一家人鬥爭，這很普遍的現象；一個團體，這個團體裡面鬥爭；一個國家，國家裡頭你仔細觀察，鬥爭。整個世界在鬥爭，『普鬥諍』，很可怕！你要果然把事實真相看清楚、看明白了，這個世間你就不值得留戀，你出離的這個念頭自然就生起來了。我要想離開六道輪迴，我要想離開這個娑婆世界，決定不再想在這個地方多住幾天，沒有這個必要！這個地方真的太苦了。

　　十方諸佛剎土確實是不容易去，但是，十方一切諸佛給我們介紹西方彌陀極樂世界，這個地方是很容易去的。古來大德告訴我們，萬修萬人去，一個都不會漏失，只要你肯修。修學的方法在淨土三經裡面，《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三部經只要依其中任何一部，你就能去得了！試問問，你還想留戀這個「普鬥諍」的世界嗎？在這個世界裡頭你有鬥爭的意念，你要知道，你就天天在造業，換句話說，你脫離不了這個風暴。確確實實沒有鬥爭的念頭，你們不管怎麼鬥，我不跟你們鬥，我不鬥，我在這裡面修清淨心，我求生極樂世界；那你就完全正確了，你就對了。

　　至於無量法門誓願學，到極樂世界再去學去；甚至於煩惱無盡誓願斷，也到極樂世界去斷去，在這個地方斷不了！你六根所接觸的六塵境界都是增長煩惱，只要我們自己冷靜去思惟、觀察就知道了，見色聞聲增長貪瞋痴慢，增長我執、法執，麻煩可大了。所以古大德教導我們，生在這個社會，要用什麼方法來防範外在的誘惑（五欲六塵的誘惑），古來大德給我們做了很好的示範，這個示範就是迴避。所以從前修行的道場都建築在深山裡面，交通非常不便，人跡罕至之處，避免這個世間競爭、鬥爭，希望藉著環境幫助我們修清淨心。可是現在麻煩大了，科技發達，全世界點點滴滴的大事小事，都在高科技傳播媒體裡面，時時刻刻給你資訊，時時刻刻在誘導你起心動念，在誘導你分別執著，換句話說，幫助你造罪業！你怎麼辦？

　　唯一的一個辦法，我當年在台中求學，李老師教我的方法。第一個是不准聽。我們學佛，總是喜歡聽人講經說法，他給我約法三章，第一就是不可以聽任何人講經說法，不管是出家在家，只聽他一個人的。第二，不准看。你每天看這些文字，沒有經過他許可的，不可以看，我們要想看經典也好，看書也好，都要向他報告，他不答應的就不能看。報章雜誌都不許看，我們在圖書館服務，閱覽室報章雜誌是給別人看的，老師禁止，我不可以看。第三條，我過去所學的（其實我過去只親近兩位大德，方東美先生跟章嘉大師），他說，你過去跟他們所學的我不承認，現在你跟我一切從頭學起，約法三章！

　　但是，三個月之後我就生起歡喜心了，剛剛跟我說的時候，我心裡也很難過，好像老師太專制了、太跋扈了，目中無人；但是想想，我還是跟他學，跟他學就得接受。這樣三個月之後，我就感到心清淨了，為什麼？很多東西不能看、不能聽，心清淨，清淨心真的生智慧！老師指定的這些書籍，我看，我聽他講經，有領悟，就有悟處了，才知道這個方法妙！由勉強接受，到歡喜接受，老師給我約定的是五年，決定要遵守五年，五年之後可以開放。可是我到了五年，我自動的跟老師講，這個方法好，我還要守五年，他笑笑。我守他這個方法十年，這是我在佛法學習上的根，根就在這裡。

　　跟我年齡差不多的，跟老師學習的，不少人，有好幾十個人，我今天能有這一點成就，沒有被淘汰，就是這個根深。我認識了這個根，從這個根上得到好處、得到利益了。這個事情說起來五十年了，五十年當中，中國、外國，外面強大的誘惑力量，我沒有被動搖，沒有被拖下水，得力於老師當年的教誨。這個教誨我們現在才體會到，這是佛門的善巧方便，這個方法太巧妙了。這個方法，以後我們明瞭不是李老師的發明，是中國古聖先賢幾千年傳統的教學理念，就是我們中國人講的師承。

　　所以，我說我很幸運，還沾到師承的邊緣，以後恐怕再也不可能。為什麼？到哪裡去找一個學生，百分之百的服從你、聽你的話，依你的指導學習，找不到了！這是真實的教誨、真實的利益，可是不用這個方法非常非常困難，你用什麼方法克服你的煩惱？用什麼方法能夠不受外界的影響？確確實實，我們今天看到「普鬥諍」這三個字，無限的感慨！現在時間到了。