大方廣佛華嚴經　　（第五九一卷）　　2002/1/20　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0591

　　諸位同學，上面我們將「現相品」經文第四個大段介紹完了。清涼大師在註解裡面用的文字雖然不多，可是義理非常的豐富。就菩薩的德業這十句來說，我們介紹的這一段是「豎配十地」，十句每一句配在菩薩地上。第一句配初地，第二句配二地，最後一句配十地，這已經跟諸位介紹過了。除這個配法之外，還有橫的配法，我們在前面也曾經略略的帶過。橫的配法是在等覺，也就是一位具足一切位，是用等覺菩薩來做代表。在《華嚴經》上初地已經具足十地的修學理論與方法，何況菩薩地的圓滿：等覺位。這個道理與事實，我們一定要懂得。為什麼？我們要學，雖然是深位菩薩的修學方法，我們要模仿；就好像他們是大人，我們是小孩，小孩可以模仿大人。大人做出這個樣子，希望小孩們模仿，諸佛菩薩對一切眾生亦復如是。

　　橫配第一句，「理智了真」。理智，什麼是理智？這個地方的理智，跟我們平常觀念當中的理智不是一個意思，這個理是稱理之智，也就是與法界相應之智，這個法界是一真法界。所以對於宇宙人生的真相他明瞭了，這個理智也就是我們常常講的自性本具的般若智慧現前了，法界真相於是大白，一真法界、十法界。第二句，「量智入行」。前面是理智，這裡講量智，量智是量周法界，「心包太虛，量周沙界」。前面第一句真的是心包太虛，第二句量周沙界，法身菩薩如是。凡夫不如菩薩的地方我常常講，心量太小了，佛菩薩起心動念都想到盡虛空、遍法界，所以行行都與量智相應，「量智入行」。起心動念、言語造作，總想著虛空法界一切眾生。

　　第三句「證窮法身」，窮是窮盡，圓滿的意思。盡虛空遍法界微塵數剎土眾生是自己的法身，你要沒有理智、沒有量智，你怎麼能夠證得？證得了，證得法身你就是法身菩薩，你就不是普通人。普通人哪有這麼大的心量？普通人哪有這種平等的愛心？哪有這樣的大慈大悲？第四句「常觀受用」，在豎配那是四地，善友是依。第五句「毛現神變」，毛孔放光，光中現世界海微塵數的菩薩，菩薩說法。第六句「念觀法門」，第六這是般若現前，六地菩薩，對於宇宙人生的看法不是感情，不是情識的看法，是智慧的看法。智慧看法：宇宙就是法界，就是自己的心，就是自己的現相。能現的是心識，所現的是法界，能所是一不是二，這是念觀法門。世尊為一切眾生應機施教，展開無量的法門，實智、權智都圓滿的現前。

　　第七句「外感佛加」，這是感應，內有感，外就有應，感動十方一切諸佛加持。我們曉得地上菩薩每一位從初地到等覺，都感得十方諸佛加持。十方諸佛加持，加到哪裡去？加持到西方極樂世界。「地上菩薩，始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，得十方一切諸佛的加持，什麼疑惑都沒有了，一句彌陀念到底，「十大願王，導歸極樂」，這麼清楚、這麼明瞭。我對於淨土生的信心是從《華嚴》上生起的，早年講《華嚴》講了十幾年，經實在是太長了，十七年當中斷斷續續。因為一年差不多大部分的時間都在國外，每一年回到台灣就接著講，經沒有講圓滿，同時也沒有保留錄音帶、錄影帶，沒有保留，多半散失了。這一次在新加坡從頭講起，希望把錄像帶保留下來；對我自己來講，把這個大經重新溫習一遍，對於淨宗法門的信心更堅定了。每溫習一遍，明顯的感到諸佛神力的加持。第八，「內安深定」，這個字還是用普通的字好，淺深的深，用這個古寫現在很多人不認識。第九「豎見來際」，第十「橫無不圓」，「豎窮三際，橫遍十方」，末後兩句就是這個意思。

　　這十種大德，分配在十地、在十波羅蜜，我們用這個意思來做這一大段的總結，總是希望我們的修學能有一個入處，一般講下手之處，我應該怎樣修學，這個重要。初地修布施，就在我們現前要明瞭、要知道怎麼修。經上說「菩薩為令眾生心滿足故，內外悉捨」，內是捨身，外是捨財，所有一切財物都能布施，真的是身心世界一塵不染，把它布施乾淨了。諸位同修聽了這個話，千萬不要聽錯，往年有人常聽我講「看破放下」，他把意思聽錯了，有人寫信給我，也有人看到告訴我，他看破放下了，家也不要了，事業也不要了，兒女也不要了，工作都不要了，他去修行了。過了一兩個月麻煩來了，沒有收入，沒有飯吃了，也沒有人救濟他，問我怎麼辦？

　　看破放下這兩個字你沒搞清楚，看破是對於事實真相徹底明白了，這叫看破；放下是心裡頭一絲毫染著都沒有了，那叫放下。沒有叫你把工作放下，沒有叫你把家庭放下，如果你這樣作法，佛法不是正教，是邪教了！害人的東西！佛在經上常講，「佛法在世間，不壞世間法」，你破壞世間法，你破壞家庭了，你破壞社會秩序，這是個誤會，錯解了意思。「佛法在世間，不離世間覺」，並沒有離開世間。《華嚴經》諸位要是從頭聽下來，你不要曲解，一切時一切處都是菩薩修行的道場。家庭是佛法修行的道場、是菩薩道場，你的工作是菩薩修行道場，你處事待人接物還是菩薩修行道場，修什麼？修布施。滿眾生的願望，我為你服務。但是眾生的願望有正有邪，你要懂得戒律，你才知道分寸，這是智慧。這裡頭有理智、有量智，哪些事情我應該替你服務的，哪些事情我不能給你服務的。你有冤家、有對頭叫我去害他，這個我不給你服務；你做種種不善，對社會、對眾生有害的事情，我不能替你服務。你的所作所為是利益一切眾生、利益社會的，我全心全力給你服務，犧牲奉獻，俗話常說有錢出錢、有力出力來幫助你。成人之美，不成人之惡，諸位要懂這個道理。

　　第二條持戒波羅蜜，持戒就是如法。布施要是如法，布施裡頭就有持戒。布施不如法不能做，要如法。所以是內外財確實能夠捨得，能捨。什麼時候捨？為什麼事情捨？這是智慧，這裡頭有區別，捨一定達到至善的目的。它真的有個目的，唐朝時候龐居士的故事，大家曉得。龐居士非常富有，他參禪開悟了，他很難得，太太也開悟了，女兒也開悟了，他那個家庭真的是大道場。他把他家裡的財產統統裝在一條大船上，放在長江當中，把船砸一個洞，全部沉到底下去，放下，捨了。他這種示現為什麼？是為教化眾生，他有目的，他這個目的達到了。別人看到一定會問他：「龐居士你這麼多的財物，你能夠救濟窮苦的人多好？你何必把它統統沉到大江裡面去？」他聽了，只有一句話：「好事不如無事」，這句話用意太深太深了，很值得我們深深的去反省。人人都無事，天下太平，人人都想做好事，天下大亂。

　　台灣往年選拔好人好事，我們的老師李炳南老居士在黑板上寫四個字「好人好事」，然後把底下那個好圈一圈，右上角圈一圈，圈一圈念去聲字，好人好事，好事就是多事，就是龐居士把財物沉到江底下的用意在此地。真正有道德之人，他做的事自自然然都是好事；如果不是道德之人，他所做的那一點表面好事，別有用心、別有意圖，就壞了。龐居士是防止這個流弊，不是教你不做好事。要知道他這個舉動用意在哪裡？那個意思很深很深。換句話說，為社會、為眾生做好事，佛常教我們隨緣而不攀緣，隨緣是好事，攀緣不是好事。隨緣是一切條件統統具足，所謂是順水推舟，輕而易舉，社會大眾得福，決定不能讓眾生受難受苦。

　　我們看看今天的社會，出來替社會做事情很多，競選。選出來之後，替社會、替人民做了哪些好事？社會人民是不是真正得到福利？今天我們想到龐居士：「好事不如無事」，好！這句話很有哲學的意味。所以佛禁止我們募化做好事，這是不可以的。募化來做社會福利事業，縱然是一樁好事，你的清淨心被破壞，道心衰減。所以修學，我們的方向、目標是了生死出三界，不是在社會上做一個慈善家。社會上真正的慈善家不多，假得多，所以過去有人諷刺：「慈善家，慈善起家」，你們想想這句話的味道！由於熱心勤奮到外面去募捐化緣，做社會慈善事業，他名利雙收，社會上人稱他為大善人、慈善家；捐獻許許多多的財物，他拿多少去做慈善事業？看到財物多了，貪瞋痴慢就起來了，如果人家捐獻一百萬，他拿五十萬去做慈善事業，自己賺五十萬，這人已經很不錯了，算算他已經有良心了。怕的就是他收了一百萬，只拿一、兩萬去做好事，現在這個社會上這種人是大有人在，所以慈善起家！你這樣才知道，龐居士是真正的善人，「好事不如無事」，絕不造業。他的財物統統丟棄、拋棄，就是留這一句話給後人，讓後人去玩味他這一句話的意義。所以布施要有智慧，沒有智慧害己害人，我們在歷史上看到很多，現實環境裡面我們也看到很多。人往往迷在名利之中，昏頭轉向，確確實實他沒有能力辨別是非，別人跟他講，他聽不進去的。自以為是，造作罪業，以為功德，不畏果報。

　　二地菩薩修持戒波羅蜜，諸位一定要清楚，地地都是十度同時修，它有個主。二地是以持戒為主，主修的，其餘是助修；初地布施是主修，九個是助修，所以是一修一切修。「具持眾戒，而無所著」，持戒波羅蜜最重要的就是不著相，《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你的持戒波羅蜜圓滿了；如果到「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，你的持戒波羅蜜是大圓滿。這樣我們還要不要學戒律威儀？要！為什麼？不壞世間法。內清淨，外有規矩，不是規矩法則都不要了。自受用可以，他受用就有問題了，你自己可以證果，證什麼果？證阿羅漢果，證不了佛果。如果你是有意不守戒律、不守規矩，你不但不能證果，你還要墮三途。為什麼？你把佛的制度破壞了，把佛的規矩破壞了，把一切眾生得度的機緣把它斷掉了，這個罪不得了！你害了一切眾生，你的慈悲心一點都沒有。所以成了佛到究竟果位，佛到這個世間來還要守世間法，還要裝模作樣，為什麼？為眾生，不是為自己，要做出孝親尊師、感恩的樣子教化眾生，眾生不知道。所以這個戒律，初學是規範自己的，把自己的毛病習氣照著這個標準改過來，真正改過來之後為眾生。為什麼？世間許許多多眾生不懂規矩、不知道有性德，需要人做樣子給他看，覺悟他，這是真正的慈悲，這是真實的愛護。做給人看，自己心地確確實實一塵不染。

　　三地，忍辱波羅蜜是主修，「悉能忍受一切諸惡，無有動搖」。實際上不但一切惡要忍，一切善也要忍。善何以要忍？善不能有貪戀，這個要忍。一切善法起了貪戀，壞了！你貪心起來了，貪心墮餓鬼。一切惡要忍，你要不忍的話，瞋恚心生起來了，墮地獄！所以順境逆境、善緣惡緣都要忍。末後這一句話很好：「無動搖」，決定不為外面境界所動，忍辱波羅蜜。佛菩薩來了，決定沒有貪愛之心；妖魔鬼怪來了，也沒有一絲毫瞋恚之心，以平等心對待，忍辱波羅蜜圓滿了。為什麼？它真的是平等。佛是我們唯心所現的，妖魔鬼怪還是我們唯心所現的，能現是一個心性，它怎麼不平等？我們最親愛的親人是唯識所變的，我們的冤家對頭也是唯識所變的，所以佛教給我們等念冤親。對於最親愛的人、最痛恨的冤家，你要用平等心看待，不憎惡人，這是忍辱，要從這個地方修。我們明白這個道理，境界現前做不到，沒用處！這些都是要落實。你天天在讀誦、天天在為人演說，你自己做不到，入不了這個境界，講經說法也不能了生死。你天天勸人為善，充其量你得一點善的果報而已，因為你的行為不是惡的，善因當然得善果，這善果在六道裡面，出不了六道輪迴。所以無論什麼事情要忍，忍的真正真理是什麼？是平等，這是忍的真理。佛在大乘經上常講，菩薩行有沒有成就，十波羅蜜有兩條是最重要，一條是布施，一條是忍辱。布施是真能放下，是你積功累德；忍辱是保持你的功德，你要沒有耐心、不能夠忍耐，雖修功德不能保持。一動貪愛心，一動瞋恚心，功德就沒有了。功德是什麼？功德是平等心。一有貪愛、一有瞋恚，平等失掉了，不能不知道。能忍你功夫才會有進步，不能忍談不上精進。

　　後面四地菩薩是以精進為主修，「普發眾業，常修靡懈」，不懈怠，普是平等的，發是發心，眾是眾多，業是菩薩的事業。菩薩事業是教化眾生，為什麼說眾？教化眾生的方式無量無邊。無量無邊的方式在哪裡？在我們生活裡面，我們生活是教化眾生。新加坡居士林每天的供齋是布施供養，與一切眾生結緣。佛不度無緣之人，緣結得深、結得好，他歡喜來學。我們明瞭佛法是多元文化的社會教育，我們在佛經裡面看到，當時印度許許多多宗教家、宗教的傳教士、宗教裡面的學人，跟著佛學習的，以佛為老師的人很多。這個經後面五十三參有勝熱婆羅門，古時候婆羅門教，現在稱為印度教，在新加坡稱為興都教，這是從翻譯的音譯過來的。勝熱婆羅門了不起，是印度教的領袖人物。在我們佛門裡頭，他是什麼身分？他也是諸佛如來之一。另外還有遍行外道，《地藏經》上大家念得很熟的婆羅門女，那是婆羅門教的信徒。所以佛陀的教學，不分宗教、不分國籍、不分種族，一律平等的教導，只要你樂意來求學，佛沒有不熱心教導你的。它的的確確是現在人所講的多元文化的社會教育，而且是義務教育，我們要把佛教的本質認識清楚，它不是宗教。

　　我相信歐陽竟無大師的話；我的老師方東美先生，他說佛教是宗教也是哲學，我不能反駁他，他是我的老師，尊師重道。但是我還是把歐陽大師內學院的訓示，我把它擺在第一，我體會到歐陽大師所說的，所以肯定佛教是多元文化的社會教育，釋迦牟尼佛是多元文化社會教育的創始人。這個教學最高的目標是超凡入聖，終極的目標是徹底明瞭宇宙人生真相，徹底斷盡煩惱習氣。煩惱習氣是真智的障礙，煩惱習氣斷盡，佛說了，智慧是心性裡頭本有的東西，不是外來的。我們今天變得愚痴、沒有智慧，是煩惱習氣太重，把你自己心性本具的智慧障礙了、本有的能力障礙了、本有的相好障礙了。所以無量的智慧、無量的德能、無量的相好是自性本來具足的，一切眾生平等，沒有差別。佛以無量的方便幫助眾生覺悟、幫助眾生恢復本性，聖人的教學宗旨都是相同的，儒家也是相同的，儒家是教學。教學的教材現在變成了經典，稱之為經典是對這個教材的尊重，這個教材的內容確實超越時間、超越空間。

　　諸佛菩薩專志從事於這個教育，永遠不懈怠，永遠沒有疲厭，這一種我們現在人講的敬業精神，沒有人能夠跟他相比，在這個世間找不到。自己又不要求報酬，幹的這麼熱心、這麼起勁，什麼報酬都不要，內外統統都奉獻出來，布施供養，感化眾生，這樣的老師到哪裡去找？現在這樣的老師出現，一般人懷疑，所以你對人好，人家會懷疑你。為什麼？他一生沒有見過、他也沒有聽到過，你這個態度他會想到：「你有什麼企圖，你有什麼目的？」他提心吊膽。我們要懂得一切眾生的心理，要能觀機。現在時間到了，我們講到此地。

　　諸位同學，我們接著介紹：

　　五地菩薩主修的是禪定，「於五欲境，無所貪著。諸次第定，悉能成就」。欲不僅是五欲六塵，包括世出世間一切法決定沒有貪著，禪定的功夫才能不斷的向上提升。如果對於世出世間法，還有毫分貪戀、貪著，對你修定會造成嚴重的妨礙，你的功夫不能向上提升，你的境界不會有進步。所以《金剛經》上佛才說，「法尚應捨，何況非法」，這兩句話我們要常常念著。法是一切諸佛所教之法、所說之法，捨是什麼意思？捨是不執著。在我們學習的時候我們要學，認真努力的學，心裡頭要沒有痕跡，就是說心裡頭不起貪愛，以清淨平等心來受持，完全正確，這才叫真正行菩提道。也就是說佛陀的教誨，我們一定要依教奉行，自自然然依教奉行，依教奉行裡面不起心不動念、不分別不執著。不起心動念、不分別執著你怎麼能奉行？法爾如是。前面我們曾經舉經中佛所講的鐘鼓做比喻，它沒有起心動念，大叩則大鳴，小叩則小鳴。

　　我們眼見色，張開眼睛見外面色相，沒有起心沒有動念，試問問我這個眼睛起不起作用？是不是看得很清楚？不是說我沒有起心動念、沒有分別執著，眼睛睜開來什麼也看不見，沒有這個道理。不起心、不動念、不分別、不執著，耳聽聲音也聽得清清楚楚。只要離開妄想分別執著，我們眼見外面的色，眼是見性，見外面的色性，就是諸佛如來的境界。我們會變成這麼糟的時候，就是張開眼睛見外面色相，它就起心動念、它就分別執著，墮落在凡夫。所以不起心不動念、不分別不執著，六根的作用就是佛菩薩，不能起心動念！文字上用個無貪，無貪、無瞋、無痴，所有一切煩惱習氣統統都沒有，連起心動念、分別執著都沒有，你這個次第定不斷向上提升。為什麼說次第定？定確實是有等級的，在六道裡面有八個等級，四禪四定。最低的等級是初禪，你要是得初禪定，你就生初禪天；再提升一級，你就到二禪天去了，所以叫次第定。到非想非非想天是第八個次第，第八定，阿羅漢是第九定，又提升了一級，超出六道了。辟支佛比阿羅漢又要高一級，菩薩比辟支佛又要高一級，到超出十法界證得圓教初住菩薩，這個果位這叫性定，自性本定現前了。

　　自性本定有沒有次第？還是有。如果沒有，菩薩四十一個位次怎麼來的？十住、十行、十迴向、十地、等覺，這四十一個菩薩位次就是定功深淺還不一樣，這叫性定。性定為什麼出現這個境界？因為你無明煩惱沒有斷盡，極其微細的無明很難破。見思、塵沙是粗重煩惱，容易斷，無明煩惱不容易斷，所以破一品無明，見一分法身。初住菩薩破一品，見一分法身；二地菩薩破兩品，見兩分法身；四十一品無明破盡，見到圓滿的法身，究竟圓滿的果位，是這麼一樁事情。在這裡頭顯示次第定，次第定怎麼修成？沒有別的，不染著。換句話說，大家比較好懂一點，無論什麼境界都不起心動念、不分別執著，那你就一帆風順了。稍稍動個念頭，障礙就來了，你不是停止就是不能前進，就會往下墮落，但是停止在那個境界的少，退轉的多，才動一個念頭就退轉了。同學大家在一起修行，看到別人動念頭了，你要保持自己不動念頭，修行這樁事情真的是個人幹個人的。佛在經上常用比喻說，父子上山各自努力，誰都不能代替誰。最重要的是不能受別人影響，你就會成功；最糟糕的就是受別人影響。

　　戒律裡頭常常說，我們自己有一些毛病習氣，自己要知道，盡量不要防害別人，這就是善行，這就是積德。現在人把這個事情疏忽掉了，有意無意妨害別人，自己完全不能夠覺察。這是末法時期的現象，是普遍的現象，我們學佛不能夠不明瞭。通過禪定，禪定決定開智慧，所以智慧不是突然開的，分分開的。在淨土裡面講我們沒有說禪定，但是我們講念佛三昧，三昧就是禪，加上個念佛三昧，就是用念佛這個方法得到禪定。不是用參究的方法，禪宗是用參究的方法，我們是用念佛的方法，方法不一樣，功夫一樣，目的一樣。他們的結果叫做禪定，我們的結果叫做一心不亂，一心不亂就是禪定。或者我們又一個名詞稱為清淨心，清淨心就是禪定。不容毫分不淨夾雜，那你這個清淨心純了，純淨那是大定，那不是普通定。至少初地以上菩薩，純淨這個境界現前了，智慧生起來了，自性般若智慧現前了。

　　六地菩薩主修般若，「善觀諸法，得實相印，普入智門」。智慧開了，看一切法真相都現前了，所以得實相印，印是印證，就是證明。他證得實相，實相就是宇宙人生的真相，智慧開了。普入智門，智慧的門開了，自性本具般若智慧現前，無量的智慧。實相是什麼？整個宇宙，十法界也好、一真法界也好，相有性無，能現現象的是自性，自性沒有任何形相，但是它能夠現相，所以從性上講沒有相；從相上講有，所以相有，相不能說沒有。相有性無，事有理無，事就是事相，理就是理性，這是事實真相。諸佛如來都不例外，西方極樂世界阿彌陀佛也是這個例子，阿彌陀佛相有性無，極樂世界事有理無，一真法界如是，十法界亦如是。這個境界你搞清楚、搞明白，完全看清楚，這叫真實智慧。心地純淨，一切設施作為純善，純善是什麼意思？利益一切眾生。自己呢？一切眾生就是自己，自己就是一切眾生。不但自他是一，生佛是一，眾生跟諸佛是一，一體！性相是一，理事是一，因果是一，這就是我們淨宗講的一心。一心能證、能入，入哪裡？入一真法界。

　　淨宗修學不簡單，淨宗修學有道理，有理論依據，一心是能入，一真是所入，能所不二。你們想想是不是華嚴境界？彭際清講得一點都不錯，我是說不出來，但是一看到他這個說法，我立刻就認同，一點懷疑都沒有。他比我高一著，他能說得出，我說不出。我也挨上邊了，為什麼？他一說出我立刻就懂得，一絲毫疑惑都沒有。淨宗是華嚴境界，淨宗所修的是直截了當入華嚴的法門。念佛這個方法好，你真正懂得你才肯念，你才肯拼命念，你愈念愈歡喜，愈念愈有精神。你念得不歡喜、念得會懶惰懈怠，那是你沒有入境界，就好像吃東西沒有嘗到味道，東西吃了，囫圇吞棗，一下子吞下去，什麼味道不知道；會吃東西是細嚼慢嚥，味道你品嘗出來了。念佛的法味你要是品嘗出來，法喜充滿，你的精神充沛，哪裡會沒有精神？沒有精神，就像吃東西一樣你沒有嚼出味道，所以精神提不起來。

　　一般修學人不容易入境界，什麼原因？你有業障、你有魔障，兩種障礙都有。業障是你自己本身的，魔障是你的冤親債住，他障礙著你。為什麼？你欠他的債沒有還清楚，他要討債，你欠他的命，他要討命。冤親債主是凡夫，報冤報仇他這個心不斷，你修行修好了，想脫離三界、超越輪迴，他到哪裡去討債？他到哪裡去索命？他不甘心。所以，只有勇猛精進把這個難關克服。通常念佛，拼命念佛，性命都不顧，一般來講大概總到第五天，好的境界就現前了，懈怠、疲倦、懶散、精神提不起來，這種統統沒有了。往後你能保持，一鬆懈馬上就墮落。最困難的前面五天是瓶頸，要衝，好境界就現前了；這幾天衝不過，永遠沒有辦法。一定要有智慧，一定要有信心，冤親債主要給他迴向，我認真努力修學，所有一切功德迴向給他，做為對他的報償。我成就了，回過頭來一定度你，他能接受。這樣一來，他不跟你為難了，他還保護你，他發心當你的護法。為什麼？你成就他沾光，不再障礙你，這個事情自古以來例子太多太多了。「善觀諸法」，善是智慧，我們今天觀一切法不善，我們是用情見來觀，他們是用理智來觀，不一樣。菩薩修學到這個地方是一個階段，自己成就了；自己成就之後，全心全力幫助眾生。

　　七地菩薩主修方便波羅蜜，「教化眾生，隨其心樂，現身說法」。觀世音菩薩三十二應就是方便，應以什麼身得度就現什麼身。現前觀察你的根機，應該給你說什麼法就給你說什麼法，法門無量無邊，看看現前哪一法對你是迫切需要的。我們仔細去觀察，印光大師現出家比丘身，夏蓮居老居士、李炳南老居士現在家居士身而為說法。印光大師的教學，意義無比的深廣，深廣的範圍足足可以包括釋迦牟尼佛往後九千年末法的法運。往後末法九千年，什麼樣的科目教學最契機？從印祖為我們示現的，我們明白是因果教育，持名念佛，求生淨土。他老人家一生十六個字，他真的做到了，表演給我們看，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」

　　我這一次有這麼一個機緣，請加拿大溫哥華那邊一位金石家給我刻了一塊印，這個印我改了兩個字，這是印光大師的法印，我把信願改做老實。這十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，老實念佛，求生淨土」，印祖的法印，這個法印我的看法想法，確確實實影響往後九千年。前面八個字是因果教育，後面兩句八個字是淨宗教學，這是方便教化。看看今天的社會，全世界每個國家地區，我們才體現印祖的教誨高明到極處，為我們訂的教學方針、宗旨、方向，真的是純正。我們出家人，出家人的敦倫從哪裡做起？從戒律做起，戒律、威儀是敦倫。儒家的敦倫從哪裡做起？確確實實從《弟子規》做起。我們要真幹，要犧牲自己，不要性命，要把儒佛落實，把《沙彌律儀》、把《弟子規》落實。怎麼樣苦都要克服，牢牢記住世尊教導我們，「以苦為師，以戒為師」。

　　凡人所以成不了聖，入不了聖人之門，最大的障礙是不肯吃苦。古時候老師訓練學生有一套，但是這一套現在不能用，現在用是犯法，說是你虐待人。古時候念書懈怠懶惰，老師罰學生跪磚頭，磚頭凹凸不平，你跪下就很難過，給你這個刺激，把你懶散懈怠、疲倦打掉。我小時候吃過這個苦頭，但是時間很短，次數很少，李老師比我多。因為我們那個時候很快到我差不多十歲就改成學校，私塾就沒有了，學校裡就沒有這種體罰。學校是罰站，也有罰跪，但是罰跪都沒有跪磚頭。李老師那個時候罰跪跪磚頭，常常遇到懲罰，所以他吃的苦頭比我多，他的成就比我高。挨打的次數多，老師打學生叫「打記性」，這個地方你忘記了，忘記了狠狠的打你一頓，記住了，這個地方挨過打的。所以從前父母對兒女、老師對學生有體罰，現在沒有了。沒有了好不好？給諸位說，不好，損失太大太大了。古時候人用這個方法，他知道好不好？他不是不知道，這個方法效果殊勝，從效果上來說，好辦法！

　　今天把這個方法廢棄，教學的效果一落千丈，所以現代的社會變成什麼？兒女不聽父母的話，學生不聽老師的話，孝道沒有了，家庭沒有了，師道沒有了，教育沒有了，換句話說，現代人只好套一句老話說：聽天由命！那還有什麼法子？古老這種教學的方法、這種手段，不可能再恢復。所以往後的教學真的是一代不如一代，眾生的痛苦一代比一代嚴重，真正是應了古人一句話，「不聽老人言，吃虧在眼前」，這一句話我有很深刻的體會。所以對自己來講是無比的慶幸，我們還沾一點古老教學的邊緣。我在台灣方東美先生教導我，章嘉大師教導我，李老師教導我，還都是用古老的方法，往後沒有了。

　　我今天在新加坡教這個培訓班，我用的這點方法，比我自己當年求學放寬了很多很多，但是現在還有不少人反對，你還有什麼法子？所以到最後大概被逼了，只有各人自修自了，除這個辦法之外，實實在在找不出辦法來。所以對同學們來說，一定要自己珍重，自重自愛，沒有人能夠幫助你，諸佛菩薩不再來了。他不來是慈悲，為什麼？他要來認真教學，受到侮辱，侮辱聖賢罪過很重，所以他來是慈悲，他不來還是慈悲，不令眾生造作重罪。不來了，人苦了。所以沾上一點聖教的邊緣，一定懂得自重自愛，自己發憤學習，這樣不辜負這一生到人間來，不辜負遇到這樣大好因緣，遇到佛的正法。方便有多門，就是這個意思。

　　八地菩薩是以願波羅蜜為主修的課程，「成就一切眾生，供養一切諸佛」。這是大願，我們一定要學，念念都是願意成就一切眾生、供養一切諸佛。一切諸佛就是一切眾生，一切眾生是未來佛。過去諸佛、現在諸佛，我們用什麼供養？佛福慧都圓滿了，我們只有用如教修行供養。就是佛在千經萬論裡面常常提醒我們的，「受持讀誦，為人演說」，這就是供養過去佛、現在佛。對於未來佛，未來佛是現在一切眾生，我們三種供養都要盡心盡力去做，財供養、法供養、無畏供養。我從一九八三年起了這個念頭，將來有因緣我想建個彌陀村。這個念頭常常在心裡頭，緣不成熟，那沒有法子；另外還有個願望，想建百姓宗祠，報祖宗之德。人不能忘本，人忘本一切就完了。來生後世得人身不容易！大難大難！換句話說，人要是忘本、忘記祖宗，這一生死了之後，可能是千萬億劫你都在三途輪迴，就不是六道了，人天、修羅沒有你的分，你那個輪迴的圈子愈來愈小。所以，提倡建立百姓宗祠非常重要。我做不到，我要說，希望將來有大智慧的人、有大福德的人，我這個話提醒他，他聽了他會覺悟、他會明瞭，他會做到。聖賢人的教育要恢復，我們從我們自己本身去做，這個願心決定不退。沒有緣，等待機緣；機緣成熟，全心全力去做，做的目的是成就眾生、供養眾生。

　　九地菩薩是以力波羅蜜為修學中心，「具深心力，無有雜染」。「力」就是佛菩薩果地上的十種智力。九地是法師地，自己具深心力。深心力是什麼？深心是大菩提心裡面的自受用，好善好德，他沒有別的喜好，為善為德。真正是世尊在《十善業道經》上所說的，「不容毫分不善間雜」，所以他得到佛力加持。佛的什麼力？佛的十種智力，加持他、幫助他教化眾生。最後法雲地的菩薩、十地菩薩，「知一切法真實，知一切如來力」，這是到究竟圓滿。一切法的真實相圓滿證得，如來果地上的智慧德相統統明白了。九地是法師地，十地當然是法師，決定不捨法師地；如果我們要換句話來說，以我們這一點淺見來講，十地是護法，九地是弘法。

　　護法的智慧、福德決定超過弘法，護法是當校長，弘法是當教員；好教員要是遇到一個好校長，這個教育肯定辦好。所以我這一點淺見，我覺得十地菩薩是護法，住持正法。一個道場裡頭的住持，淨宗學會的會長，一個寺院的住持方丈，他的責任是住持正法、教化一方。他可以禮請弘法的人員來幫助他，像辦學校，校長自己可以不必上課，他掌握著教育的政策，他策劃教學的課程。依照他的政策方針、依照他的課程請老師，請老師來教學生，執行他的政策。所以九地菩薩是教員，十地菩薩是校長。如果校長不懂佛法，那就糟了，這學校問題嚴重了。所以校長是從哪裡來的？是從教員升上去的。九地往上一升就是十地，九地菩薩的智慧、德能一切功夫，十地菩薩知道得清清楚楚；十地菩薩的境界，九地菩薩不知道。所以護法功德超過弘法，弘護不能不懂佛法，不懂佛法就糟了。有時候自己以為是護法，實實在在是障礙佛法，自己以為在弘法利生，實際上在破壞佛法，不能不知道，罪福在一念之間。現在時間到了，我們就講到此地。