大方廣佛華嚴經　　（第三三七卷）　　2000/8/1　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0337

　　請掀開經本，緊那羅王偈頌第二首看起：

　　【出生一切諸喜樂，世間咸得無有盡，能令見者不唐捐，此是華幢之所悟。】

　　妙華幢菩薩在前面長行裡面，我們看到他修學的法門，是「能生無上法喜令一切受安樂」，他修的是這個法門。清涼大師註解是說，「聞深適神，故法喜無上」，這一句話的意思就是深解義趣，所以法喜充滿；到終極他能成無上道，所以受無盡的安樂。在讚頌裡面說出他自己的修學心得，『出生一切諸喜樂，世間咸得無有盡』，這兩句是菩薩現身說法，把他所修學的完全落實在生活當中。所學的、所悟的如果不能落實在生活，我們在日常生活當中出生的是一切諸煩惱，想想看我們是不是這個狀況？我們自己生煩惱，也帶給社會大眾煩惱；我們心裡面沒有喜悅，同樣帶給社會大眾也得不到喜悅。

　　喜悅從哪裡生的？從善法生的。這個善法必定與性德相應，才能生法喜充滿。儒家《論語》裡面第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，「說」就是法喜充滿。儒家學的是什麼？「習」就是落實，學而時習之，把他所學的都落實在生活上。綜觀儒家的教學，它的總綱領就是《大學》前面的三句話，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，儒家教的就是這個。這個能夠落實，自然就生法喜。顏回物質生活過得那麼苦，他不改其樂，什麼緣故？他得法喜，從內心裡面「出生一切諸喜樂」。

　　儒家教學這三個綱目，「明明德」，明德是個名詞，上面那個明是個動詞，明德就是我們佛法講的性德、本性。孔夫子也說，《三字經》裡面都提到，「性相近，習相遠」，這個性是本性，相近，大家差不多，凡聖一如。佛家講完全一樣，眾生的本性跟諸佛如來的本性是一不是二，無二無別，這個我們要曉得。生、佛為什麼有這麼大的差別？在習性。這個習性就是學，你是學善還是學惡？你學善，那就是孟子所謂的「人之初，性本善」；學惡，荀子所講的，荀子主張性惡。性善、性惡是習性，不是本性。本性叫佛性，在佛家裡面叫自性、叫真性、叫真如，這個大家是一樣的。我們現在的本性、性德不明，不明就是佛法講的無明，不明。如何把它恢復它的本明，所以叫「明明德」。聖賢教學的目的在此地，教我們恢復自己的明德。所以明明德三個字，就是佛家禪宗裡面講的明心見性，教下講的大開圓解，都是這個意思。然後把你的明德，落實在生活，落實在處事待人接物，「親民」。人與人相處、人與人相接觸要以明德為根本，以明德為基礎就能夠「止於至善」，這是終極的目標。所以一開端，就把教學的宗旨給我們說出來。

　　教學的方法？接著就講，頭一個講「知止」，「知止而後有定」。你要想真正學大人之學，「大學之道」就是大人之學，儒家稱大人，在佛法裡面稱佛菩薩，諸佛菩薩才叫大人，首先你要知止。知止是什麼？自己要知道自己修學的目的，你止於什麼地方。像孔夫子一生止於學，一生都在學習；再看看諸佛菩薩，也是止於學。世出世間大聖大賢，把「學」當作終身的第一個願望，一生都在求學，無止境的在求學。所以知止而後有定，他的心定了，定在學上，其他的統統放下，不再搞了。我們人一生當中，你沒有個目標怎麼行？知止這個名詞含義很深很廣，聖人總目標是學，學無止境，智無窮，學不厭。落實在事相上，夫子說得好，「為人君止於仁」，君是領導人，你是領導大眾的人，你要止於仁慈；「為人子止於孝」，「為人父止於慈」，這是什麼？這是落實在生活事相之中，舉幾個例子。我們今天學佛，發心出家，出家應該止於什麼？要止於弘法利生。由此可知，止的含義裡頭最重要的，就是你一生從事的行業，你一定要清楚、要知道。「知止而後有定」，你的心專一；「定而後能安」，身心安穩；「安而後能慮」，「慮而後能得」，得是什麼？你的願望會實現；你止於學，你的學業能成就；你止於仁，你的領導會成功。

　　這是把先決的條件說明白、說清楚，一個人在一生當中，沒有一個奮鬥的方向、奮鬥的目標，他決定一事無成。世出世間典籍對於這樁事講得很多很多，人不可以不立志，不可以不奮發。人有志，能奮發，勇猛精進，決定有成。這是自己本身具備的條件，佛法裡面講因有了，這是好因，殊勝的好因。因要有緣，緣是什麼？親近善知識。你沒有這個緣，雖有好因，也不能成就；有好的緣，沒有因，也不能成就。因與緣統統具足，這個事情難，非常希有，不是每一個人都能遇得到的。

　　至於怎樣去親近善知識，《四十華嚴》清涼大師的註疏，我們過去曾經印過《普慧大藏經》的本子，這個本子有上中下三冊，在第一冊好像是一百五十一面，我還記得最後一行，經典上所講的，清涼大師所說的，如何親近善知識？你要能具足，你遇到善知識就沒有白遇到，他會幫助你、成就你；你要不具足佛所說的條件，遇到也等於沒有遇到，空過了。所以我們看到善知識教學生，他一生當中不是教一個人，接受他教誨的人很多很多。台中李炳南老居士，在那邊講經教學三十八年，聽他講經說法的，三十八年我們概略的做一個最保守的估計，不會少過五十萬人，能成就的有幾個？原因在哪裡？具不具足親近善知識的條件。他不具備這個條件，那就沒有法子，聽聽而已，不得受用。真正有成就的，人數雖然不多，仔細觀察心行、心態、行為，確實跟佛經上講的一樣，不管他有沒有學過，他確實都具足，這個人成就了。這是我們要曉得的。

　　善知識教我們什麼？儒、佛實在講都一樣，教我們先斷煩惱。儒家講格物，佛家講先破煩惱障，首先要斷見思煩惱。見思煩惱裡面，第一個優先要斷三界八十八品見惑，八十八品見惑歸納五個項目：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解頭一個是什麼？身見，執著這個身是我，佛講這是頭一個錯誤的見解，這個見解要是不破，你入不了門。所以我常常講自私自利要斷掉，自私自利是什麼？就是很深的我執，什麼都為我，你就不得其門而入。身見是非破不可，破身見才入佛門。身見要是堅固執著，你永遠在佛門之外，你入不了門；佛來給你講經說法，你也入不了門。這一關非常不容易突破，必須知道我們無量劫來，不知道多少生、多少世修學佛法，修了無量劫到今天還成這個樣子！自己知道，什麼原因？這一關突不過去。於是我們就要曉得，這一生當中這一關不能夠突破，那就跟過去一樣，再過個無量劫又遇到佛法，就像現前環境一樣，沒有什麼兩樣。

　　佛教我們，孔老夫子也是這樣教我們，要「格物」。物是物欲，佛家講的五欲六塵，「財、色、名、食、睡」，這是五欲。格就是現在講的，你要有本事戰勝物欲，格是格鬥，跟它打仗。你要戰勝自私自利，你才能入佛門；你要不能克服物欲，這一些物欲天天在誘惑你，你還為外面境界所轉，你怎麼能入得了門？佛法學得再多，也都是皮毛，儒家所謂的「記問之學」，你記得很多、聽得很多、看得很多，也能說得天花亂墜，你不得受用。儒家講得好，「不足以為人師」，你沒有資格教人。必須要做到，你做到的時候，你開真智慧，那就不是世智辯聰。所以自私自利沒有放下，你所學的是佛家講的世智辯聰，不是真智慧；自私自利放下之後，你所學習的是真智慧。為什麼？不為自己，念念為造福眾生，念念為服務一切苦難眾生。自己活在這個世間幹什麼的？為苦難眾生活的，不是為自己，智慧才開。智慧開了，那就是《無量壽經》上講的「住真實慧」，那你成功了。住真實慧，必定「開化顯示真實之際」，那就是《大學》裡面講的明明德，「惠以真實之利」就是親民。你們想想佛的話跟孔老夫子的話，你來配合配合，一樣！孔老夫子跟釋迦牟尼佛沒開過會、沒見過面，他們教的東西完全是一致的。《無量壽經》講三個真實，就是《大學》裡頭的三個綱領，「止於至善」就是「住真實慧」。

　　所以要從格物做起，決定不受外面境界誘惑。如果見色聞聲還會起心動念，趕緊收回來。孟夫子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」，把那個放心收回來，這叫學問。不能為外境誘惑，心地要堅定，決定不能動搖。專志就是知止，我們才會有成就。「致知」，這就是求學問。由此可知，求學問的條件，是要斷煩惱，是要破我執。我們講得最粗、最明顯的，必須要斷自私自利。自私自利的念頭存在很濃厚，致知沒希望。致知就是佛家講的開智慧，你的智慧不可能開，你的欲望太濃，我執太深。智慧開了之後，你意就誠，心就正。「誠意」、「正心」，就是佛家講的「發菩提心」，菩提心才發得起來。所以不斷煩惱，沒有智慧，菩提心怎麼會發起來？必須住真實慧，才發得起菩提心。菩提心發出來之後，你的思想言語行為自自然然止於至善，就是身修。身修而後「齊家、治國、平天下」，那就是惠以真實之利。你能幫助別人，自自然然「出生一切諸喜樂，世間咸得無有盡」。

　　世出世間聖賢人的教化是通的，如果有障礙，那不是真理，真理決定是沒有障礙。所以有人問我：各個宗教的東西能合得來嗎？你說合得來合不來？它是通的，怎麼會合不來？合不來的原因在哪裡？自己不通。不要說對別人的教義沒有通，對自己的宗教經典不通。《華嚴》說得好，一通一切通。為什麼會不通？妄想分別執著在作祟，它在那裡搞鬼、在那裡障礙，你就不通。放下妄想分別執著，通了，你這一看就都通了。你要問為什麼通？因為它本來是通的。佛在《華嚴》上講得很好，世出世間十法界依正莊嚴，「唯心所現，唯識所變」，你說通不通？根本是一。無量無邊的法界，無量無邊的佛剎，無量無邊的國土，無量無邊的族類，都是心現識變，它怎麼會不通？所以你只要找到根，就通了；你沒有找到根，不通。像一棵大樹一樣，枝葉很多，你看到這個枝跟那個枝是對立的，但是你要找到根本，全是通的，是一不是二。因此佛在經裡面才無數次的囑咐我們要深解義趣，解得淺不行，淺了跟別人有障礙、有磨擦，到深解就貫通，所有一切障難統統解除。這是第二句講的「世間咸得無有盡」，佛菩薩做給我們看，做出榜樣。

　　『能令見者不唐捐』，這是菩薩教化眾生，教學。說一個「見」，也就包括聽，見、聞、覺、知。「唐捐」是古時候的名詞，用現在的話就是白費，沒有成就，叫唐捐。不唐捐，你跟他學習時間光陰沒有白費，你真學到，你真有成就。我們見夫子，《論語》裡面學生對於老師的評讚，學生各個都承認夫子的德行有五條：溫、良、恭、儉、讓。這是什麼？這就是明德落實在自己日常生活當中，所表現出來的。

　　「溫和」，孔夫子如是，釋迦牟尼佛、法身菩薩哪一個不如是？他們是多麼溫和、善良。溫和是沒有絲毫暴戾之氣，現在人講磁場，我們中國人講氣氛，你跟他在一起，你感受他的溫和，跟一般人不一樣。那個很凶的人有殺氣，你跟他坐在一起感覺到一身都不舒服，寒毛直豎，殺氣很重，瞋恨嫉妒心很重，你跟他在一塊不舒服。你跟孔老夫子、跟釋迦牟尼佛在一塊，那感覺到非常舒服，一句話不說，你感受那個氣氛，你就得受用。現在科學家裡面講的波動，你感受他的波，他放射出來的波，外國人叫磁場，好！那是止於至善。「善良」，決沒有一絲毫的惡意，真是《十善業道經》裡面所說的，「不容毫分不善間雜」。他們心地純善，對一切人、一切事、一切物，沒有絲毫不善的念頭。

　　「恭慎」，恭是恭敬，謹慎、小心謹慎。對人恭敬，就是十大願王裡面的「禮敬諸佛」，「曲禮」裡面所講的「毋不敬」，他沒有分別、沒有執著，平等的禮敬一切眾生。我們要學會了，對諸佛如來如何恭敬，對地獄、餓鬼、畜生也是同樣的恭敬，決定沒有差等。對佛恭敬多一分，對凡夫恭敬少一分，錯了，你沒有學會；果然學會了，你的恭敬是平等的。「儉」，儉是美德，節儉。這個外國人沒有，外國人是鼓勵你消費，中國聖人是教人節儉。所以我聽國內的同修來告訴我，他說國內銀行存款利息都很高，外國的利息很少，外國的利息在外國銀行存，通常差不多是二釐，很少；他說在中國差不多有十釐，超過十釐以上，所以大家要存款到中國去存。中國人鼓勵你節儉，外國人鼓勵你消費，希望你銀行不要存錢，你的錢都花掉。中國人教人還是節儉，我們曉得節儉是美德，浪費的習氣要養成之後造罪業，不是好事情。我要多宣傳宣傳，大家要存款到中國去存。第五條「忍讓」，處處都讓人。

　　這是明德落實在日常生活當中，這個叫道德。道就是指自性、明德，德就是你落實在日常生活當中，你一生所表現的：溫、良、恭、儉、讓，這是德，這是德行。這是以道德來親民，親民是處事待人接物，跟一切人事物交往是以道德。這裡面自自然然具足五戒十善，世出世間善法圓滿具足在其中，所以人家看到，仰慕，要跟他學習，這是見不唐捐。我們沒有見到，聽到了，聽到的時候，也仰慕，也發心跟他學習。我們沒有見到，也沒有聽到，但是聖人的弟子很慈悲，將聖人的教訓寫成文字留傳到今天，我們在書本上看到了，也能生起嚮往之心。

　　我們今天見是見到經本，見到經本裡面所記載的，我們想想這是對的、是正確的，也能發心學習。學習裡頭最重要的，夏蓮居老居士在《淨語》裡面，教導我們「真幹」！你要不肯真幹，那你還是唐捐，空過了，你什麼都得不到，一定要真幹。真幹是多方面的，頭一條要真學，你不肯認真學習，縱有善根，你缺乏善緣，你的善果不能成就。所以一定要真的學，要真的理解。有疑一定要問，自己的疑惑不能夠斷除，要向別人請教，要向同參道友請教，大家互相切磋琢磨，斷疑才能夠生信。經上佛常講，「疑為菩薩最大的障礙」，不能明心見性，所以一定要斷疑生信。佛菩薩、善知識給我們講經說法，目的就是幫助我們斷疑生信，深解義趣，我們才知道怎麼做。這個怎麼做就是現在講的，才知道怎麼生活、怎麼過日子，你才曉得這個學問有用，不是沒有用。教我們怎樣過幸福美滿的日子，不同世間其他的學問。說老實話，佛法、聖賢教誨是非常現實的學問，學了馬上就可以用，用了立刻就產生效果，這個果報立刻就感受到，確確實實功不唐捐。

　　如果我們學習用的功夫，得不到如經上所說的果報，我們一定要回過頭來冷靜的思惟，我們一定出了錯。如果不是在理解上出了差錯，一定是在行門上出了錯誤。要檢點、要反省，把錯誤找出來，再把錯誤消除，殊勝的功德利益我們就得到了。做學問、做功夫最怕的是知過不能改，改過不究竟，這就是佛經裡面所講的一闡提，沒有善根的人。這樣的人縱然學佛，也免不了墮落；雖然墮落，可是他所修學的，阿賴耶識裡頭種下種子，這很可貴，這一生不能成就。可是這一生不能成就，李炳南老居士常說的，你還不免長劫輪迴。這話是真的不是假的，你在六道裡頭還要受許許多多苦難，到哪一天再遇到佛法，你真的覺悟，你就成就了。因為你有因，你遇不到緣，在六道裡頭捨身受報遇到佛的緣不容易，絕對不是說你每一生、每一世都會遇到，沒有這個事情！確確實實像開經偈所講的，百千萬劫你才遇到一次。

　　所以聞佛法的機緣比得人身難。得人身已經非常非常不容易，像彩券裡頭中第一特獎，不容易。得人身，再能聞佛法，那是特獎裡頭再中一個特獎，你說多難！所以我們今天得人身、聞佛法，曉得難中之難，你知道這個事實真相，你才會緊緊抓住這個機會，決定不放鬆，我在這一生要成就。我聞佛法很歡喜，證明什麼？證明自己阿賴耶識裡頭善根深厚，這一次遇到緣，因跟緣結合，果就要現前。能不能現前？看自己是不是勇猛精進，看自己現前是不是能夠萬緣放下。萬緣放下就是說，決定放下自私自利、放下名聞利養，這些東西不是好東西，是害我們的，不是幫助我們的。

　　有些人說弘法利生是好事情，沒有名聞利養對弘法利生不利，有名聞利養，弘法利生可以做得更多更好。沒錯！你得名聞利養，弘法利生，你出不了三界，你還搞輪迴，這就錯了！所以聖人常講，「好事不如無事，多事不如少事」。弘法利生的事情不難，你要真正這一生超越輪迴，到西方極樂世界作佛，弘法利生的事情，那就做得太多太多，沒有障礙了。在今天在這個世間，你做弘法利生的事情，你有沒有把握往生？有把握往生，沒問題，不妨礙你；沒有把握往生，那弘法利生是擺在第二，不可以擺在第一。確實有把握往生，我把自行放在第二，把利益眾生放在第一。為什麼？他不妨礙。這個一定要曉得。

　　唐朝龐居士龐蘊，他所表演的那一套把戲，那是演戲給我們看的，讓我們看到之後覺悟。他們真的是明心見性，法身菩薩，世間大富長者。他覺悟了，把他家裡的產業全部財物都裝在一個船上，船划到長江的當中，砸個洞讓船整個沉下去。別人看到，向他請教：龐居士，這麼多的財物你不要，你拿去做慈善事業不是很好嗎？世間還有很多窮苦的人，你去救濟他們，豈不是好事？他回答一句話：「好事不如無事」。他只有這樣做，就是留這一句話給後人。我們想想好事不如無事，無事是第一等好事。

　　救濟社會這一些工作要不要做？要做。什麼時候做？自己無事的時候再做，那對自己就沒有妨礙了。自己還沒有到無事的時候，好事做多了，貪心就起來，裡面免不了要造惡業，對自己又造成障礙。所以什麼時候做好事？無事以後再做好事，就不妨礙。龐居士的用意在此地，我們要懂得。我們還沒有到無事，所以好事少做一點，到無事要拼命做好事。這個無事是什麼？無自私自利，不受外境的動搖，你才可以做；你還會受外面境界動心，就勸你少做好事。這個道理很深，要細細去想。我們看了古聖先賢這些表演，要去想一想他到底為什麼那樣做？他做給我們看的。我看了之後，到底得什麼利益？我懂得多少？我要如何去學習？他是在唐朝時候示現的。

　　近代也有一些大德給我們示現，出家、在家都有。在家的楊仁山居士，他也是中年才聞到佛法，我們在傳記裡面看到，他是在中國駐日本的使館，他是使館的參贊，在日本舊書攤裡面，逛舊書攤，念書人！看到一本《大乘起信論》，買回去看，看得很有興趣，從這兒入門的。以後退休之後，全心全力護持佛法，弘揚佛法，講經教學，刻經流通；把他自己住的房子捐獻出來做刻經處，就是現在的「金陵刻經處」，那是他的老家，我去參觀過。這是在家居士給我們做的榜樣。

　　第二位是丁福保居士，他是個醫生、是個大夫，學佛之後也覺悟了，全心全力也做護持佛法、弘揚佛法的工作。他也印經布施，而且還給經論做註解。他做的註解別具風格，箋註，完全不用自己的意思，以經註經。他做了十幾種，現在有他的《全集》流通，很有參考價值，他們看的東西太多了，在家居士。

　　出家大德當中，印光大師大家都知道，他給我們表演的，在傳記裡面我們看到，他是大勢至菩薩再來的，這不是普通人。但是示現在這個世間，示現跟普通人完全一樣，並不示現奇特神通，沒有，他可以示現的，他不示現，他示現一個很平凡的人，這個用意很深。現在這個社會多少人說他是什麼佛再來、什麼菩薩再來，搞許多神通放光。李木源告訴我，他說放光是什麼？他用三菱鏡擺在自己桌上，那個光照的時候反射，他照的那個電影照片，這個法師放光。原來是這些東西、把戲在裡頭，我們都不知道，我們認為真的放光，用這些東西來欺騙眾生。所以真正菩薩來示現，示現一個老老實實的凡夫，不以神通做佛事。印祖一生示現的，真的跟《圓通章》裡面講得很像很像，示現的是「都攝六根，淨念相繼」，老實念佛，不求神通，不求感應，這是他示現教導我們的。老實人決定有成就，果報決定是「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。他示現的意義非常重大，可以將我們末法時期，《楞嚴經》裡面所講的「邪師說法，如恆河沙」，我們如何在這個環境裡面自己修行證果？印光大師是最好的榜樣，意義很深很深，我們要懂。

　　做好事，他一生就做一樁事情：印經布施。十方的供養，他沒有做別的事情，就做這一樁事情，真的做的是專，專精。他把這些供養在蘇州報國寺成立一個「弘化社」，流通佛經。在流通經論、善書裡面又很特別的，他將《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，這三種流通量最大，我在版權頁裡頭看，概略給它估計一下，這三種東西在那個時代，大概它印刷流通超過三百萬冊。是在那個時代，印刷術還不進步的時候，鉛字排版，這麼大的流通量確實是令人驚訝。他為什麼要這樣做？現在我們恍然大悟，是為了救今天的世界，用這個方法提醒我們，救現在的世界我們要學什麼？要講什麼？要勸人做什麼？「因果報應」。這三種東西，他這個作法就是強調在現前這個社會，一定要重視因果的教育。所以我們要想他為什麼這個作法？這個作法目的究竟何在？我們要把它想通。

　　現在這個社會確確實實你給他講聖賢之道，沒有人相信。聖賢人是什麼？古人，落伍了，現在是什麼時代，還去學他們！他不能接受。無論是儒、是佛，儒打倒孔家店，宗教大家都說這是迷信。在外國，外國人已經宣布，上帝已經死亡。我們在美國居住的時候，看到許多教堂插牌子在那裡賣，這一打聽的時候，這個教堂已經沒有人去。都不相信了，你說這還得了嗎？倫理道德，世出世間古聖先賢的教育，沒有人想學。學的人少了，講的人也少了，真想學沒地方學，聖學就這樣衰微，世間就亂了。所以印祖這個啟示非常重要，提倡「因果」的教育。如果我們懂得善因善果，惡因惡報，曉得這個道理，而事實真相確實就在眼前，只要留意蒐集一下，報紙雜誌資訊裡頭常常有。我們要能夠有心來蒐集，我相信一、兩年就成為一本書，眼前的因果報應，你能不相信嗎？科學家也不能否認。

　　我是在兩、三個月之前，有一個人寄了一份剪的報紙給我，非常可惜他沒有註明是哪一家報紙，日期都沒有註明，哪裡出版的都不知道。報導美國有一個小女孩一歲多，能夠說一百多年前印地安人的土話，母女照片都刊出來了。現在能懂得印地安人土話的，全美國大概只有幾十個人，還算不錯找到了幾個，聽她講話，跟她交談，她是印地安人投胎轉世過來的。敘說那個時候跟白人打仗悽慘的一個狀況，她是怎麼樣被殺死的，現在投胎過來，證明輪迴是真的不是假的。這個小女孩還不滿兩歲，這個事情在報紙上登出來。所以我們只要留意蒐集這些資料，這些資料是科學家不能否認的，真人真事都在面前。古老印地安人土話現在很少人懂，她從哪裡學來的？一百多年前，白人跟紅番的戰爭，她怎麼會知道？證明這個事情真的，不是假的。所以現在提倡這一種的教育，喚醒大家確實有因果報應，如果我們多看、多聽、多留意，你會覺得這是真的，這不是假的，這決定不是迷信，於是我們起心動念自然會收歛，你說印祖這個啟示意義多麼重大！

　　佛法雖好，所謂是不度無緣之人。哪些人無緣？這是說緣沒有成熟。老實說「一切眾生皆有佛性」，哪個人沒有緣？都有緣，個個都有緣；說無緣是緣沒成熟，是說這個意思。沒有成熟，他不能接受。這裡面又分許許多多等級：完全不能接受，看到佛像、聽到佛說法，掉頭就走的，這是緣完全沒有成熟；有一些聽到佛法也能接受，你帶他到佛堂，他也會拜佛，他也能聽經，聽了也很歡喜，就是不肯做，這是無緣。不願意深入理解，不肯依教奉行，這是無緣，他不能成就，這一生不能成就。所以從接觸佛法、信仰佛法、了解佛法、奉行佛法，行而能夠專精不退，一層一層淘汰，剩不了幾個。在全世界確實中國人的善根深厚，能夠真正做到信、解、行、證，中國人裡面比外國人多。外國人也有，畢竟是佔少數。

　　因果的教育能挽救今天的劫難，只要大家回心向善，不再造惡。我們今天在新加坡落實，聯合新加坡九大宗教，我們落實這一樁事情。我們勸勉每一個宗教，都必須深入他們的經典，像佛講的深解義趣。你是個基督徒，你對於《聖經》要深解義趣；你是個穆斯林，你對於《古蘭經》應當深解義趣，我們這樣勸大家。我們希望在這個世間，人與人之間、國與國之間、族群與族群之間、宗教與宗教之間，不要搞對立，不要搞競爭，競爭到最後一定是戰爭，戰爭一定走上毀滅。我們希望大家能夠放棄競爭、放棄對立，我們希望和睦相處，希望平等對待、互助合作，你說這個世界多美好！

　　其他宗教的朋友有時候來問我：天堂在哪裡？你們佛教講的極樂世界在哪裡？我告訴他，一念善，這個世界就是極樂世界、就是天堂；一念不善，這個世界就是三惡道。極樂世界、天堂不在別的地方，如果全世界人都回心向善，大家都不搞對立、都不搞競爭，我們這個世界就是極樂世界。所以我們希望宗教聯合起來，要推動宗教教育，教導信徒。先從信徒開始，然後慢慢影響非信徒，我們走向和平、互助合作的境界。那就是真正做到「能令見者不唐捐」。

　　『此是華幢之所悟』，華幢菩薩從這個地方開悟的。這個「悟」是大徹大悟，明心見性，是從這裡面而證入的，成無上道。所以華幢菩薩也是諸佛如來示現的，不是普通的人物。我們聽了，要知道自己如何去學習。好，今天時間到了，我們就講到此地。