大方廣佛華嚴經　　（第一九八三卷）　　2008/9/7　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1983

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「須彌頂上偈讚品第十四」，我們從第六段看起，「東南方善慧菩薩」偈頌第八首：

　　【若人了知佛。及佛所說法。則能照世間。如佛盧舍那。】

　　這是偈頌第三段最後的一首，第三段是講「觀成」，也就是說我們用心觀察，這要用真心，不能用妄心。用真心觀察，依報莊嚴都沒有自性，都是緣起性空。末後一首是「雙結知佛法益」，這末後一首偈，這就是第六首裡面跟我們講的法空，第七首跟我們講的我空，雙結我法二空。清涼大師給我們提示的是「文顯可知」，就是這首偈很明白，我們一看就知道了。而實際上我們還是很難理解，如果從前面一直學下來的，當然沒問題；如果前面我們沒學習過，從當中學起的，那就有一定的難度。『若人』，這是假設，如果有一個人，他明瞭，他知道佛，對於佛真的明白，以及佛所說的一切法，也能夠明瞭。我們要問，不過後面還會說到，佛是什麼？什麼叫做佛？學習大乘的人不能不知道。「佛」這個字是從印度梵文翻譯過來的，直接來說它的意思是智慧、是覺悟。當時翻譯佛經的這些大德，為什麼不把它翻成智或者翻成覺？這是因為中國文字裡面的智跟覺，還不能包括佛陀的含義，所以只有用音譯，然後再加以解釋。我們才曉得它是智，但是不像我們中國人所領會的智的意思，為什麼？它說三種智，這三種智，第一個是一切智，第二個是道種智，第三個是一切種智。我們中國這個智沒有這麼多意思，佛這裡頭它有這麼多意思在裡頭。

　　什麼叫一切智？「一切智」是知一切法的總相，那個智慧叫一切智。總相是什麼？佛法裡面常說「萬法皆空」，像我們前面所念的法空、我空，知一切法皆空，《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，《大般若經》總結的是「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這都是知法總相。什麼人真正明瞭、承認呢？在佛法裡面講是阿羅漢，阿羅漢就知道一切法的總相，所以他的心清淨，他能放下了。知道一切法都不可得，包括自己的身體，包括自己的我們中國人講的靈魂，都不可得，所謂物質跟精神都不可得，這個我們在《華嚴》裡面學了不少。第二種，知一切法的差別相，叫「道種智」，這個道是道理，種是一切法種種不同。宇宙之間萬事萬法是什麼道理出現的？這就難，這比前面難得太多了。每一種法，性、相、理、事、因、果，任何一法都有這六方面，這六方面都能通達。譬如說我，我這個人，我從哪裡來的？為什麼會有我？我為什麼在這個時代出現？我出現這個時代是為什麼？問題可多！白天我們睜開眼睛看到太陽，晚上我們睜開眼睛看到月亮、看到星星，它從哪來的？為什麼會有這個現象？那這個世間法可太多了，說不盡。種種一切法的業因果報你全都明白了，這叫道種智。道種智，菩薩知道了，知道道種智當然知道一切智，知道一切智未必知道道種智。所以菩薩智慧比阿羅漢高，阿羅漢只曉得一切法皆空，不知道這一切法的由，幻相怎麼來的他不知道。第三種叫「一切種智」，一切就是一切智，種智就是道種智。一切種智，一切智跟道種智是不二的，一切智知空，道種智知有，一切種智知空有不二，這個智慧才圓滿，這個智慧是佛陀所證得的，具足一切種智這是佛。所以你看這個智裡頭有這麼多的意思，空有確實是一不是二。

　　在《華嚴》裡面佛講得這麼清楚、講得這麼明白。我們沒有開悟、沒有證果，長年聽佛講經說法，接受大乘的薰習，漸漸也明白了，這種明白不是我們親證，這是聽說，世尊為我們開示的。可是開示之後，我們自己有事情，有什麼事情？有行證。行就是落實，要把佛法的理論落實在生活當中，這些道理落實在處事待人接物，從真正實質生活裡面去證實。證實什麼？證實空有不二，這入佛境界。如果證實萬法皆空，那是阿羅漢的境界。阿羅漢是小乘的圓滿，空有不二那是大乘教的圓滿。要證實，證實之後你就得受用。怎麼證實法？你知道一切法皆空、一切法不可得，你才肯放下。放下什麼？從哪裡放起？這個很重要。佛在這個經上告訴我們，要放下妄想、分別、執著，放下執著你就證阿羅漢果，萬法皆空你才真正得受用，是自己的不是別人的，親證這個境界。放下分別執著你就成菩薩，放下妄想分別執著這成佛，你才真正入華嚴境界。如果不能契入佛菩薩的境界，我們依然還是個凡夫，也就是說具足妄想分別執著依舊搞六道輪迴。這樣學佛，現在人稱之為佛學，你沒有得受用，聽佛講的沒錯，你自己也懂，為什麼你還搞六道輪迴？你放不下。

　　我們從最基本的地方來說，這是真正想在這一生成就不能不知道的，自私自利有沒有放下？不放下不行。為什麼？不放下自私自利，你肯定就有名聞利養、你有五欲六塵，貪圖五欲六塵的享受，你有貪瞋痴慢，這些東西，這些東西叫輪迴心，輪迴心所造作的叫輪迴業。你造輪迴業，六道輪迴就出現，這個境界就出現，你造的是善業，果報在三善道；你造作的不善業，果報在三惡道。六道輪迴從哪裡來的？自己造的，與別人不相干，與佛菩薩也不相干，確實是自作自受。能把這些事情講清楚、講明白，這就是『佛所說法』，佛給我們講的這叫世間法，這要知道，沒有出離世間。世間跟出世間也是不二，這法就妙極了，法是一，哪有出世間、不出世間？沒有這個。現在我們總算是聽清楚、聽明白，聽的遍數太多了，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，聽上一千遍也明白了，但是還不得受用。不過我們知道修學的方向、目標，只要自己真幹，確實有把握，不懷疑。沒有憂慮、沒有懷疑，放下妄想分別執著就叫出世間法，所以世出世間沒有界限，沒有兩樣。我們在一切人事物裡面沒有執著，就是阿羅漢應化在世間，跟一切眾生和光同塵。相上看是一樣，理上看完全不一樣，一個是真的以為有六道輪迴，在裡頭受苦受難；一個知道一切法皆空、了不可得，他心地清淨一塵不染，那怎麼會一樣！凡夫有苦樂憂喜捨五種受，身有苦樂，心有憂喜；阿羅漢沒有了，真的是離苦得樂，沒有這苦，苦樂憂喜捨沒有了，這就不同。我們同在這個世間，我們有苦樂憂喜捨，阿羅漢沒有。

　　如果在如來的果位上，那更不可思議，如來的果位是怎麼？我們現前環境，他是如來，他是佛，或者說他是法身菩薩，我們共同住在一起。我們受六道輪迴的果報，他們受不受？他們不受，他們在這個世界，在他的，用我們人間話來講，在他心目之中這個世界是實報莊嚴土，完全不一樣！這對我們來講，大乘教有個名詞叫「不思議解脫境界」，不思議解脫境界就在眼前。如果我們能夠體會到，能夠承認，為什麼？有理論的依據，有理一定有事，這個事在理上是講得通的。我們就會相信，中峰禪師在《三時繫念佛事》裡面所說的，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。你懂得這個意思，你就一定能夠推想到，我心即是毘盧遮那，毘盧遮那即是我心；我心即是釋迦牟尼，釋迦牟尼即是我心。不就這個意思嗎？佛如是，菩薩亦如是，一切有情眾生無一不如是，觸類旁通！如果你遇到一個冤親債主，這個人常常跟你過不去，這是某甲，佛經上常用的是某甲，是你的冤家，是你的仇人，你能懂得這句佛法，某甲即是我心，我心即是某甲，問題不就化解了嗎？恩怨平等。這個某乙是我的恩人，某乙即是我心，我心即是某乙，怨親平等，什麼問題都化解了。人事環境上沒有問題了，物質環境一樣，你看物質環境，中峰禪師說「此方即是淨土，淨土即是此方」，懂得這個你不就明白了嗎？此方即是天堂，天堂即是此方；此方即是地獄，地獄即是此方。

　　為什麼會有這個現象？大乘教裡頭有句話說得很清楚、說得很明白，境隨心轉，一切法從心想生，離開心想，無有一法可得，這是諸佛所說法，妙極！你真的能通達的時候，你在一切境緣當中，你的心永遠是清淨的，永遠清淨是真心現前了。妄心幻化，妄不礙真，真也不妨礙妄，真妄不二。像我們看現在電視的屏幕，真心是什麼？真心就是屏幕，妄心是什麼？妄心就是屏幕上所現的一切影像，你看這些影像有沒有妨礙屏幕？屏幕有沒有障礙形相？沒有，屏幕絲毫不染著，畫面再多，從來沒染著。從現相上來講，屏幕從來沒有拒絕過，你這個形相我不要你，你顯不出來了，沒有，它不妨礙！這就是真心跟妄心，真妄是一不是二。最重要是你要明白、你要知道彼此沒有妨礙，只要你放下妄想分別執著，你本來是佛。你不放下呢？不放下，你本來也是佛。為什麼會有這個樣子？現在我們很清楚，放下是明白佛，覺悟了的佛；沒有放下，理上是佛，性上是佛，事上說，事上你正在迷惑顛倒，你是個糊塗佛，不就是這個意思嗎？怎麼不是佛！所以覺悟的人對沒有覺悟的人平等的恭敬，為什麼？他知道「我是佛，你也是佛」，我們兩個是一樣的，絕對沒有輕慢心。所以佛菩薩知道我們，我們不知道佛菩薩，我們迷惑顛倒，起心動念像《地藏經》上講的，「無不是業，無不是罪」。

　　佛有沒有法可說？佛無法可說。釋迦牟尼佛說法四十九年，最後告訴大家，他沒有說過一句法，誰要說他說法叫謗佛。明明說了四十九年，後人整理成一部《大藏經》，怎麼說一字沒有說？真的，真的沒說。為什麼知道是真的？因為他沒有起心動念，起心動念尚且沒有，哪裡來的分別執著，他說什麼！一點都不錯。我覺得我已經說得很明白，但是聽的人聽不懂。我們十一樓走廊，我剛才看到掛的有江本勝博士的水實驗，我們可以從這個例子裡面體會到這個真相。你看看那些結晶，水結晶的圖案很美，這是在實驗當中，我們人的意念，善念、惡念對著這個水，它就起了反應。我們用照相機把它照出來，就看到這些圖案的效果，善念圖案非常美，不善的念頭圖案就很醜陋。知道什麼？水這是礦物，它真的有見聞覺知，它能看、能聽、能懂得人的意思。我們要問，它有沒有分別、有沒有執著？我想想大家都會搖頭，水沒有分別、沒有執著。它有沒有起心動念？不可能，它不可能起心動念。不起心、不動念、不分別、不執著，你的善它就反應美，不善它就反應醜，這怎麼回事情？佛菩薩就是這樣的，所以他的現身、他的說法，完全是我們一切眾生或者是言語、或者是心裡面的念頭對著他，他自自然然的反應；如果我們這些眾生沒有訊息給他，他完全沒有反應。我們很多的資訊給了他，對著他了，他反應出來的這些現象確實沒有通過起心動念、分別執著，他說什麼！所以叫無說。

　　你才真正懂得佛所說法，他說的法叫妙法，妙在哪裡？四十九年所說一切法，一個字裡頭全包盡了。這個又難懂了。經上說「一即一切，一切即一」，哪個一？任一，不是指定某一種一，任何一物。在《大藏經》裡，每一個字它就包含全部《大藏經》，我們相不相信？我相信，我一點都不懷疑。這個字有形相，這個形相用現在話講它是物質，我們這本經書是物質，這一個字它也是物質。再小的物質，我們肉眼看不見的物質，現在講基本粒子，我們試問問，白紙黑字是不是基本粒子組成的？把它分析開，每個基本粒子裡面佛給我們講有圓滿的宇宙。現在科學家也發現，他們的名詞叫全息理論，他們用照片來做比喻，全息照片。就是這張照片它完整的一個畫面，你把照片撕碎，撕得再小，你在雷射光照注之下，你能夠看到完整的照片，每個碎片裡頭都是完整的照片，這是科學家發現的。佛在幾千年前就告訴我們，每一個毛端、每一粒微塵，裡面都有整個宇宙圓滿的信息、圓滿的現相，這不就一即是一切嗎？我們說一個字就是全部《大藏經》不為過。所以真的是一即一切、一切即一，這些訊息，三千年前佛都給我們透出來了。所以他所透露出來全部是自性，自性裡面的性德、性能、性相。也就是世尊在後面，我們現在還沒念到，還很遠，在「出現品」裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們一個人，一個人就是我圓滿的宇宙，一切諸佛如來的智慧（無量智慧）我們統統具足，神通統統具足，沒欠缺，德能、相好樣樣具足。不能證得是因為我們有了障礙，妄想分別執著這三大類的煩惱把它蓋覆住，它透不出來，智慧透不出來，德能透不出來，相好透不出來，這麼回事情。

　　我們再問，再給諸位說，是不是真的沒透出來？不是的，透出來了，哪有沒透出來！為什麼佛說沒有透出來？佛說原本的樣子沒透出來，我說透出來是變了形的樣子透出來。這個話佛經上都有，我們不能隨便造謠生事，你看看佛在經上不是說嗎？「煩惱即菩提」，菩提是智慧。我們曉得，沒有妄想分別執著的時候是智慧，有妄想分別執著的時候就叫煩惱，煩惱跟菩提是一不是二。也就是說，覺悟了，煩惱就變成智慧；迷了，智慧就變成煩惱，這麼回事情。悟了的時候，德能就變成神通；迷了的時候，神通就變成造業。覺悟了的時候，相好就是一真法界，就是極樂世界，就是華藏世界；迷了的時候，就是我們現在的六道輪迴，現在的娑婆世界，多災多難，就這麼回事。現，它不是不現，把原本的樣子扭曲，變了形。所以我們的念頭轉惡為善，這個世間災難就沒有了，是太平盛世，中國人所羨慕的、所嚮往的太平盛世。和諧社會，禮義之邦，那是什麼？人的善心善行變現出來的社會！如果人心不善、言行不善，那就變成亂世，人生活得很苦，所有一切都不正常。現在人家常講地球病了，地球怎麼會生病？人心不善，地球就病了。地球是依報、環境，境隨心轉，地球它這個形相是隨著人心在變的，人心清淨它是淨土，人心不淨它是穢土，人心善良它就盛世，人心不善它就是地獄，人心善它是天堂。

　　所以天堂、地獄從哪來的？是我們善惡念頭變現出來，凡夫的土是染淨變現出來，這是佛給我們所說的。我們明白、清楚，從哪裡做起？從自己做起，與別人毫不相干。我懂得了，我能把分別執著放下，起心動念那是不可能的，我們自己想想做不到，做不到就隨順。重要的，我們把分別執著要認真放下，放下之後我們這個地方也算是淨土。不是真淨土，相似，相似就不錯！相似是什麼？方便有餘土，就不是凡聖同居土，凡聖同居土是六道輪迴，六道輪迴沒有了。把六道輪迴轉變成四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，轉變成四聖法界，四聖法界是方便有餘土，是相似的淨土。真正的淨土要把妄想放下，也就是起心動念，在一切境界裡不起心、不動念，那真的淨土也現前了，十法界沒有了，一真法界現前，是諸佛如來的實報莊嚴土。

　　所以底下說『則能照世間，如佛盧舍那』，「盧舍那」是報身佛，盧舍那所居住的境界叫實報莊嚴土，所以你才「能照世間」。照是什麼？照見，就是《心經》上說的，你照見什麼？「照見五蘊皆空」，照見了不可得，法空證得了，我空證得了。我們問，有沒有我？有沒有法？有，我也有，法也有；怎麼說空？空是不執著，知道我跟法的真相。我法從哪裡來的？我法從起心動念來的，起心，法現前，能生萬法，法現前，宇宙現前；動念，我現前，我法現前了。我法現前，實在講沒有我跟法這個名詞，也沒有我法這個概念，我法的實相在！前面講的「不壞於真法」，那是真法，真法、真我。真法是圓滿的，你看，有常寂光、有實報土、有方便土、有同居土，圓滿的，真法。「不壞於真法，此人了知佛」，這人成佛了，他在裡面覺悟了。所以覺有三種覺，你看沒有法子用覺來翻佛，我們中國覺沒有那麼多的意思，佛這個覺有三個意思，自覺、覺他、覺滿。阿羅漢自覺了；菩薩自覺能幫助別人，幫助別人覺悟，覺他；佛圓滿，自覺覺他圓滿了，這叫佛。

　　所以我講隨緣不變講了四句，隨緣，不變就是妙用。你看《華嚴經》上告訴我們，宇宙的緣起，生命的緣起，這個生命不是講別人，我，我從哪來的，講得多清楚、多明白。緣起的性質有三，第一個是「周遍法界」，是不是周遍？真周遍。一微塵裡面都有整個宇宙的訊息，它怎麼不周遍！依報周遍，正報也周遍，這什麼？這它的本性，它本來就是這樣的，它周遍法界。我們凡夫不曉得，我們起心動念周遍法界，這裡面什麼？這裡面給諸位說，沒有空間、沒有時間。它不像我們凡夫境界裡面所謂的速度，它有時空，這個現相全變形了。現在大家知道速度最快的是電磁波、是光，一秒鐘三十萬公里，從太陽到地球還要八分多鐘。晚上我們看到銀河系裡面很多星星，有很多星星距離我們用光年，就是用光行走一年做一個單位叫光年，幾十萬光年、幾百萬光年，甚至於幾億萬光年，那個星上放出的光到達我們地球，我們看到了，幾億個光年，這速度好慢。

　　我們這個心一動，念頭才動，遍法界虛空界立刻就知道，為什麼？因為它沒有空間、它沒有時間。時間、空間是從分別執著裡頭變現出來的，起心動念的時候都沒有時空，沒有時間、空間觀念，有分別才有時空。你曉得這個道理，我們能起一個不善的念頭嗎？起個不善念頭多難為情，遍法界虛空界裡面那些法身菩薩全知道。權教菩薩、阿羅漢、辟支佛也能知道，知道得不很清楚，因為他功夫不到家。他怎麼會知道？阿羅漢我執沒有了，就是我空做到了，法空沒做到。我空沒有了，很難得，所以他收到的資訊比我們一般人多得多。因為他法沒有空，所以我想像當中，他們收的訊息很模糊，不很清楚。到法身菩薩，法空他得到了，所以他收的資訊就相當的完整，很清晰，一點都不模糊。所以，中國古大德常講「舉頭三尺有神明」，那是告訴你，你別以為你起心動念沒人知道，那完全是錯誤的，神明知道，神明知道的也很有限，知道的不多。法身菩薩是完全知道，你自己起心動念自己都不知道，他知道；微細的念頭，真的自己不知道。

　　我們學佛，為什麼要學佛，這下清楚了，目標、方向正確了，我們就是要成佛，什麼叫成佛？回歸自性，就是圓成佛道。怎麼樣回歸？世尊告訴我們，放下妄想分別執著就回歸。這一回歸就照見五蘊皆空，五蘊皆空就是色心俱不可得。五蘊裡面的色是物質現象，受想行識是精神現象，物質跟精神都不可得，色心二空，真法不空。所以諸佛如來，這就是我們中國人常講的，「明心見性，見性成佛」。見性的這些人，大乘教裡面都稱他作佛陀、都稱他作如來，他們回歸自性，所以能照世間。自己圓滿成就，可是在法界虛空界裡面，迷失自性的眾生還是很多，自自然然的跟這些眾生起感應道交。眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度就現什麼身，自自然然的幫助一切眾生回頭，幫助一切眾生回歸自性。有沒有起心動念？沒有！決定沒有起心動念、也沒有分別執著；如果他要起心動念、分別執著，他就掉下來，他又變成六道凡夫。於是我們就明白了，怎麼修行法？在日常生活當中學不起心、不動念，學菩薩幫助一切眾生。佛教給我們學謙卑、學尊重、學關懷、學敬愛，學無量無邊法門都沒有起心動念，那要妙用。學習這些東西叫隨緣，一起心動念、一有分別執著就不妙，雖然隨緣，隨緣不妙，隨緣隨著變。

　　我講這四種隨緣，明心見性的人，也就是妄想分別執著統統放下的人，他們不變，不變隨緣，就像水實驗的水一樣，它不變，它隨緣，諸佛菩薩應化在十法界，不變隨緣。我們現在學佛的人是什麼？學佛的人是菩薩，菩薩怎麼學？在隨緣裡面學不變。也就是講在隨緣裡面，學放下分別執著、放下起心動念，學這個，這妙了，所以妙法，隨緣妙用，妙用就是指這個。二乘，小乘人他不變不隨緣，也就是他放下執著，妄想分別沒放下，他超越六道了，不隨緣，不再到六道裡頭來度眾生。為什麼？他有分別，六道太苦了，眾生又不聽話，好吧，等吧，等他什麼時候聽話再去度他，不聽話不去，不變不隨緣。凡夫呢？凡夫隨緣隨變，隨著外面境界變，順境起貪心，逆境起瞋恚心，看到別人比我好的起嫉妒心，看到不如我的起輕慢心，瞧不起他，你看隨緣隨著變，這是凡夫，凡夫隨緣沒有妙用，不妙！所以性德，你看隨緣妙用。

　　「威儀有則」，這都是自然流露的，不是起心動念，他所表演的自自然然，真的像水實驗水的反應一樣，沒有一絲毫是意思在裡頭，這是我們很難懂的。釋迦牟尼佛當年在世間，你看他所表現的，那個表現就是做出好的樣子給我們看，讓我們看的時候知道怎樣學習，這是身教。我們沒有開悟的人要學他，學他那個樣子慢慢就開悟，決定幫助我們悟入，幫助我們放下，這對我們這個世間是無比的恩德。父母對兒女的恩德是一時，這些諸佛大菩薩應化在世間，對一切眾生的恩德是永恆的、是無盡的，他做出榜樣來給我們看。我們眾生有自私自利，他表現的大公無私；我們凡夫有貪心，他示現的大慈大悲，沒有貪心，一切都施捨。眾生造作種種的惡業，他身心清淨，縱然有一切造作，他心地上一塵不染，都是做出最好的榜樣來給我們看。我們有沒有看出來？深的我們看不出來，我們從最淺的，最淺的是十善業道。諸佛菩薩為我們的示現，十善業道是條條圓滿，十善業道圓滿，就是弟子規圓滿，就是感應篇圓滿了。

　　我們今天學十善業道學不出來，做不到，怎麼辦？學《弟子規》。《弟子規》圓滿、《感應篇》圓滿，《十善業道》就不難，你有能力修學，你會做得很成功。好像這個三層樓房，《十善業道》是第三層，《感應篇》是第二層，《弟子規》是第一層，你要上第三層你怎麼走法？肯定先第一層、第二層，再到第三層，循序漸進你才能做到。《弟子規》做到了，我們常常講善男子善女人可以稱得上，世間人，十法界裡頭，人法界裡面的善男子善女人。十善業道做圓滿，這個善男子善女人就提升，級別不一樣，他是什麼？四聖法界裡面的善男子善女人，不是人道，四聖法界的。為什麼？他能夠接受大乘，根利的他能夠一生成佛，也就是一生他能夠修成法身菩薩，怎麼會一樣？所以這個地方「如佛盧舍那」，這個地方沒有說如佛釋迦文，它沒說，為什麼？釋迦牟尼佛是應身佛，盧舍那是報身佛，不一樣。這一段我們就學習到此地。我們再看最後的一段第四段，第四段有兩首偈，第九、第十：

　　【正覺善開示。一法清淨道。精進慧大士。演說無量法。若有若無有。彼想皆除滅。如是能見佛。安住於實際。】

　　這個地方講的正覺，不是阿羅漢，這個地方『正覺』是無上正等正覺，就是毘盧遮那佛，我們說本師釋迦牟尼佛也可以。『善開示』，這句裡面關鍵的字眼就在「善」，善是什麼？善巧方便。『一法清淨道』，我們看清涼註解，註解裡面講「四有二偈，推見有依者，謂佛說一道清淨，故能遣有」。遣，我們用最簡單的字來解釋，大家好懂，就是放下，所以能把「有」放下。一道清淨，你知道一道清淨，你就把有放下了，有是什麼？執著分別；執著分別，有，放下了。「進慧演無量門」，進慧就精進慧菩薩，我們現在這個偈子是他說的，這第六段，是第六住，第六住是精進慧菩薩，為我們演說無量法門，「復能遣無」，把我們對這無的念頭也放下。有跟無都是我們分別執著的對象，六道凡夫執著有，一切法真有；阿羅漢、辟支佛他們知道一切法無、一切法空，他不執著，但是什麼？他執著空、執著無。阿羅漢跟辟支佛知道一切法無，所以阿羅漢成不了佛，阿羅漢智慧沒開，問題就在此地，有、無統統要放下。「想滅理現，方知如來，乃住無有無之際」，這就安住在實際。

　　這裡面「一法清淨道」，這句非常重要，這一法是什麼？在大乘教裡面，世尊在《法華經》裡面，開宗明義就告訴我們，「諸佛如來出現於世，唯說一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。說真的呢？真的就是一法，一法就是佛法；二法呢？二法就是大乘、小乘，就二法；三乘呢？就是聲聞、緣覺、菩薩，叫三乘法。二乘、三乘是方便說，不是真實說。這是佛陀教化眾生的善巧方便，因為你迷得太深，給你說一乘法不能接受，給你說三乘法。三乘法是三個層次幫助你提升，二乘法是兩個層次幫助你提升，最後都是提升到一乘法。一乘法，在釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，哪些經是屬於一乘法？我們隋唐時代祖師大德們，確實在這個問題上下了功夫，也有個結論，告訴我們一乘法只有三部經，第一個是《華嚴》，第二個是《法華》，第三個是《梵網經》。《梵網經》可惜沒有到中國來，到印度取經的人，只帶《梵網經》裡面的一品傳到中國來，就是《梵網菩薩戒經》，就這一品，兩卷。聽說《梵網》也是一部大經，有六十多卷，沒傳到中國來。什麼叫一乘？直接教你學成佛之道，這叫一乘。所以諸佛如來幫助眾生那個心是圓滿的，幫助你，希望你在這一生當中就能達到明心見性，見性成佛，不要等待來生來世、多生多劫，這是佛對我們的期望。

　　但是我們實在根性太劣，太愚痴，又不聽話，對佛菩薩常常懷疑，所以一乘法沒法子接受，佛不得已，教你什麼？教你做人的道理。教你倫理、道德、因果，這個大家很歡喜，為什麼？眼前的事情。所以五乘佛法，先教你人天，教你這一生是人，來生還做人，比這一生還殊勝、還提升，決定不墮三惡道。也就是我們常常講的，幫助一切眾生轉惡為善，這就不墮三惡道，這是人天法，斷惡修善。就連這一點，從前很有效果，在社會上普遍推行，現在不行，為什麼？現在人不相信佛法，佛是宗教、是迷信。我們要真的學了斷惡修善，在這個社會上要吃大虧，所以懷疑，不相信、不接觸。眾生真難度，真難教！而實際上呢？實際上不然，我們發現眾生很好教，就怕你不肯教。我們在湯池做的實驗，發現眾生的確好教，我們在那邊推動《弟子規》，目標訂的是二年到三年，才能看到學習的成果。沒有想到不到五個月，教學成果現前了，而且是非常殊勝。讓我們真正肯定了，《三字經》上第一句話，「人之初，性本善」，把人的良心喚醒了，把人的本善（本性本善）覺醒了。不經過實驗不知道，我們原先也懷疑，這一實驗的時候成功了。所以有很多想法我們自己想錯，不是事實；真正了解事實真相，諸佛菩薩、那些覺悟的人。這是我們要肯定、要承認，我們自己不行，有許多錯誤的見解，障礙了許許多多的善行。

　　學，我們重新肯定，我們老祖宗教學的原理原則，寫在什麼地方？就是《三字經》上前面八句話，千萬年來老祖宗傳下來的真言、真理，「人之初，性本善；性相近，習相遠」。從性上講，大家都一樣，眾生跟佛一樣，今佛跟古佛一樣，此界佛菩薩跟他方佛菩薩一樣，沒有兩樣，性相近；習是什麼？習是染污，我們叫習性，不是真性，習慣成自然。中國人常講「近朱則赤，近墨則黑」，也就是說，你跟善人在一起，就是善人；跟惡人在一起，他就學了變成惡人，那叫習性。所以習性跟本性會愈來愈遠，距離愈遠。你本性是善的，本性是佛，大乘教裡跟我們說一切眾生本來是佛，一切眾生皆有佛性，你的本性是佛性，是佛，你現在變成這個樣子，變成餓鬼、變成畜生、變成地獄，遠了，跟你本性相差太遠了。因為這麼一個道理，所以才需要教育，教育從哪裡來的？從這裡來，「茍不教，性乃遷」，教育才興起來。人一定要教，你不教的話，肯定習性跟本性會愈來愈遠，今天遠到什麼？遠到已經沒有辦法回頭了。沒有辦法回頭，這是個錯誤觀念，不是真的，你沒有教，所以他沒辦法回頭；如果你教，他立刻就回頭。「教之道，貴以專」，這是真理。所以教學不能雜、不能亂，教學要專，專心學一樣東西學一年，比不專心學十年的效果都強，都要超過，所以要專心學，不可以雜。古聖先賢的教誨說盡了，你看看多麼簡單，八句二十四個字，千萬年的教誨，教育的理念、方法，二十四個字。這二十四個字的意思，幾個人真懂、真明白、真肯幹，他就轉凡成聖。很難講！「正覺善開示，一法清淨道」，我們現在對這個明白了，一法清淨道，放下就是！我感謝章嘉大師，我跟他老人家見面，他跟我說第一句話就是看破放下，他說六個字「看得破、放得下」。

　　從這一法裡面，『精進慧』菩薩，你看稱『大士』，大士是什麼人？大士是證得法身的菩薩，初住菩薩就稱大士，他是妄想分別執著統統放下了，稱大士，對菩薩的尊稱。看到這個地方我要提醒同學，不稱大師，老師的師，不能稱大師。我們現在對這些都不懂，對法師稱大師，這不可以。大師是對誰稱的，是對佛陀稱的，只有佛陀稱大師，法身菩薩稱大士，這個要懂。對個法師稱大師，那太過分，如果他自己接受這顯得傲慢，我們稱呼他的人顯得巴結諂媚，失禮！禮是講節度的，恰到好處，不能過分，稱大士這是恰到好處，稱大師就過分了，這個要知道。我們在外面常常遇到人稱大師，馬上就要告訴他不可以這個稱呼，這是機會教育，不要不好意思，給他講清楚、講明白。佛法裡面稱呼這些它有級別的，有等級的，不能搞錯。通常稱法師，祖師都不例外！印光大師是淨土宗第十三代的祖師，這是我們最近的一代。他老人家在世的時候，他的《文鈔》已經流通，我們看到《文鈔》，書本封面上的題字是《印光法師文鈔》，不是稱大師，大師是佛，《印光法師文鈔》。他老人家往生之後，後人肯定他、承認他是淨土宗一代祖師。所以淨土宗的祖師是民選的，不是承傳的，不是上一代傳給下一代，不是的。佛教十個宗派祖師都是上一代傳給下一代，唯有淨土宗沒有，淨土宗的祖師是大家選舉的，民主制度，所以到現在只有十三個。這就是他老人家一生，他的修持、他對淨土宗的貢獻，後人肯定這是一代的淨宗大師。大師是佛，所以大師教化眾生一定是叫他成佛，這就是淨土宗的祖師可以稱大師。為什麼？他真的教你成佛，他教你念阿彌陀佛，往生西方極樂世界就成佛了，從這裡講能講得通。佛是叫眾生一生成佛，你看淨土宗的這些大德他都是教你念佛，往生西方極樂世界就成佛了，所以他講的是一法清淨道。所以念佛是一法清淨道，就是一句「南無阿彌陀佛」，你這一生決定成佛。所以淨宗的祖師稱大師，其他宗派的祖師沒有稱大師的。天台、華嚴稱宗師，他是一個宗派的宗師，皇上拜他做老師，他稱為國師，不稱大師，縱然是佛再來，他示現的也不稱大師。這些都是教導我們學謙虛、學恭敬，把自己根本煩惱，我見、我愛、我慢、我痴徹底的斷掉。他們表演給我們看，我們要記住，要認真學習。

　　從一法『演說無量法』，無量法濃縮起來就是一法。所以我們從這個地方體會得到，《大方廣佛華嚴經》是釋迦牟尼佛示現成佛，明心見性，把他見性之後，將見性所有一切境界全都說出來，這是《華嚴經》。我們講明心見性，心性是什麼樣子？這一部《華嚴經》所講的就是心性。你要是明心見性之後，你所看到的跟《華嚴經》肯定是一樣的，可以拿這個對照。這樣的一部大經把它濃縮起來，能不能用一句話把它說完？用一句話說完，「一法清淨道」就說完了，這部《華嚴經》就說完了。在中國，這一千三百年前，惠能大師出現在中國，一個不認識字的樵夫，砍柴的、賣柴的，他也明心見性了，他也說了一部《大方廣佛華嚴經》，他說得很簡單，二十個字，「何期自性，本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」，這五句是什麼？五句就是《大方廣佛華嚴》，無二無別。你喜歡，不怕麻煩，喜歡多聽的，釋迦牟尼佛給你講；喜歡簡單的，一、二分鐘就講清楚了，惠能大師，無二無別。濃縮起來一字、一句話，展開來「演說無量法」，說不盡！

　　龍樹菩薩在龍宮裡面看到，大龍菩薩收藏的釋迦牟尼佛講的《大方廣佛華嚴經》，分量多少？十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品，你怎麼算法？印度人計算這本書的分量，我們中國人算法是算字數，老子《道德經》五千言，《金剛經》的分量差不多也是五千言，算字數。印度人不是的，印度人算句，四句叫一偈，不管長短，四句叫一首偈，它用這個做單位。所以它一個單位是四句，不論長短，多少個偈？十個三千大千世界微塵偈。誰說的？釋迦牟尼佛說的。「演說無量法」，你沒辦法計算，恆河沙算什麼？恆河沙沒離開地球。把大千世界磨成微塵，現在我們就不要用磨成微塵，把大千世界分析成基本粒子，一個大千世界多少個基本粒子，再乘上十倍，這是《華嚴經》數字，一粒微塵有一首偈。所以龍樹菩薩傳到這個世間，我們現在所看到的《華嚴經》是什麼？目錄提要。像我們看《四庫全書》一樣，那麼多的冊數那沒辦法念，真的。

　　我在十幾年前，說這個話大概總十五年，將近二十年，台灣商務印書館，發心影印文淵閣的《四庫全書》，我們聽到非常歡喜。有個同學他要供養一套給我，我說很好，我接受，跟商務印書館去買這套書，最後的一套。它的總經理告訴我，他們總共只印三百套，最後的五套被日本人訂去，付了訂金，五套當中四套寄到日本，最後這一套日本人沒有錢，付不出錢。我們想請他讓給我，他也同意，可是他要我們給他那個時候台幣十二萬，等於說是付讓渡費才給我們，我們只好付給他，要不然他不肯讓給我們，所以我們買這套書的時候就多付十二萬。總經理告訴我們，他說這套書假設是個真念書的人，每天讀八個小時，每天讀，從一出生就開始，他就會念，念到一百歲，這個書還沒念完，每天念八個小時還念不完，你就知道這分量多大。這套書是中國最大的一套叢書，乾隆皇帝他下旨編纂的，真難得，這是國寶。我們那個時候念念，在台灣的時候念念就怕《四庫全書》毀掉，所以台灣還有這麼一套，讀書人都想把它印出來，終於印出來了。

　　還有一套也是精彩的《薈要》，《薈要》是全書的三分之一，《四庫全書》的精華。為什麼會有這套書？乾隆編《四庫全書》時候他六十三歲，他怕時間太長，他沒那麼長的壽命，看不到書出版。那時候總編輯就是紀曉嵐，交代他裡面好的東西、精彩東西先編一部給他看，所以就有《薈要》出來，專門給乾隆皇帝看。這個書就更珍貴，只有一套，它一共兩套，一套在皇宮，就是乾隆皇帝的書房，另外一套放在圓明園，八國聯軍把圓明園毀掉，燒掉了，所以只剩皇宮那一套，這太珍貴了。世界書局影印《薈要》，印兩百套，為什麼？怕分量太大沒有人買，印兩百套。那個時候一套算美金是兩萬美金，台灣錢是五十萬。那時候台灣錢還不錯，跟美金兌換，大概二十多塊錢換一塊美金。我是十方供養陸陸續續的買了四十九套，你看它只印兩百套，我買了四十九套。買來幹什麼？送給祖國每個省、自治區、特別市選個圖書館，就是大學圖書館送給他們去珍藏，做為參考資料，所以統統送。那時候復旦大學幫了我的忙，我的書都寄給復旦，由復旦代表我去送。我們自己大概還有三、四套，原來我在香港這裡有一套，現在都運到國內去收藏。

　　不過現在又有喜訊來了，台灣商務印書館，現在的印刷技術比從前進步太多，你就是買一套，它可以單獨給你印一套，有這種技術。所以我現在訂了一百套，《四庫》訂一百套，現在又商量問我，《薈要》還要不要？我想到《薈要》我還要，也要一百套。這樣一來我們這些國寶就不會失傳，全世界著名的大學圖書館我們都贈送給它，讓它去收藏，中國傳統文化普遍全球，這個很有意義，好事情。所以我們一生不蓋廟、不蓋道場，十方供養希望把中國傳統文化、大乘佛法，你看《大藏經》，我們的目標是要贈送一萬套，大概二、三年之內就可以完成，可以圓滿。我們做佛的弟子，把祖宗寶貴的教訓、佛陀給我們的開示，能夠傳遍全世界，這是我們的義務、是我們的使命，應該要做！

　　底下這是最重要的幾句話，『若有若無有，彼想皆除滅』，這個念頭都不可以有。我今天「有」我空掉了，「無有」我也空掉了，你還有念頭，你空掉了沒？你沒空掉，你還是阿羅漢的境界、權教菩薩的境界，你出不了十法界。這個念頭都沒有了，十法界就沒有了，這才到一真法界。所以佛住在什麼地方？佛住在無有之際、無無之際，有無都沒有，有無的念頭都沒有。這個實際，經上講『如是能見佛，安住於實際』，這個註解裡說，「又智論云」，大師引用《大智度論》的話來說，「法性為實，證實為際。凡夫有實，未能證也」，所以你就沒有辦法證得。你認為這也是真的，那也是實有，你就沒有辦法證得，所以有跟無都沒有。如果你認為有是空的，無是真的有，頂多你就做阿羅漢，阿羅漢墮無為坑，無為就是空，他執著空是有，空是真的，有是假的。那個無也是假的，有無都沒有，這在自性清淨心裡頭什麼都沒有，說有、說無都是過失，說性、說相也是過失。

　　所以到實際就是自性，沒有言語可以說的。不但言語道斷，心行處滅，想都想不得，你一想就錯，裡頭沒有思想。昨天我跟同學講的，思是分別，思你看心上，中國的文字，思是心上有個田，田是個格子那是分別；想是什麼？想是有相，著了相。相也沒有，思也沒有，那個田也沒有，相也沒有，剩下是真心，真心就是實際。真心有沒有？你說有個真心又錯了，實際還是沒有證得。實際是什麼？連實際的念頭都沒有是真實際。能大師所說的「何期自性，本自清淨」，清淨就是一塵不染，絕對沒有一個念頭，這叫實際。「安住於實際」，這就是明心見性，這真正明心見性，初住以上都是這個境界。如果有我「安住於實際」，實在講他頂多住在十法界的四聖法界，他沒有在一真法界，為什麼？這是妄念。起心動念他沒有斷，有起心動念就脫離不了十法界；起心動念沒有了，這才能超越十法界，「安住於實際」，實際是一真法界。今天時間到了，我們就學習到此地。