大方廣佛華嚴經　　（第三六二卷）　　2000/9/29　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0362

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，阿修羅王長行，第七句：

　　【堅固行妙莊嚴阿修羅王，得普集不可壞善根淨諸染著解脫門。】

　　堅固行妙莊嚴菩薩，他修的法門對我們現前來講非常重要。名號裡面有『堅固行』，我們如何去學習。他學的法門是『普集不可壞善根淨諸染著』，什麼叫做「不可壞善根」？清涼大師在註解裡面告訴我們，「萬善順理，普不可壞」，這是說出來了。理是法性理體，所有一切的善心、善行都要與性德相應，這樣就堅固，就是不壞的善根，在這裡我們要細心去體會。

　　今天我們一般大眾起心動念、一切行為，違背理，隨順事。如果是隨順覺悟的人，諸佛菩薩的行事，這個沒有問題；隨順六道凡夫的行事，這裡面就有善有惡。我們怎樣辨別善惡？善惡的標準又在哪裡？我們要想來生不墮三途，來生不再搞六道輪迴，這些事情一定要搞得清清楚楚、明明白白，才有希望。這些事情不清楚、不明瞭，在佛法裡面就是愚痴、就是邪見。自己墮在邪見裡面，決定不承認自己是邪見，如果承認自己是邪見，已經轉過來了，總認為自己的想法看法是正確的。

　　我們在講經裡頭也提到過不少次，邪正的根本是妄想分別執著。諸位想想，我們有什麼能力斷妄想分別執著？執著裡頭最嚴重的執著是我執，見思煩惱裡面頭一條身見；邊見，這個麻煩大了；戒取見、見取見這兩種，我們一般人稱為「成見」，某人成見很深。戒取見是在因上的成見，見取見是在果上的成見，這個事情很麻煩。接受過聖賢人的教誨，在凡夫地沒有覺悟之前；換句話說，不懂得什麼叫性德，在這個階段隨順聖賢人的教誨，就是正知正見，他們所說的、他們所做的，順理。所以我們要曉得，我們斷惡，遠離十惡，這是講到十善業，不殺生、不偷盜，一直到不貪、不瞋、不痴，這屬於消極，是消極的善，遠離十惡。所以佛在《十善業道經》裡面，消極的十善之後，依十善業，修六度、修四無量心、修四攝法、修三十七道品，積極的善，那就不是消極的。

　　此地「萬善」，萬善的根是十善；以十善的心，修六度萬行，這就是萬善。修善重要的要順理，「理」這個字就難了，就不好懂。雖然難，雖然不好懂，它有個總原則，有個總的大前提。那是什麼？是慈悲，是利益一切眾生，這是永遠都不會變的。無條件的愛心，幫助眾生脫離苦難。脫離苦難也要著重一個理，我們如果執著在事上，往往迷失了理，是好心做了壞事。這個壞事雖然不是罪，但是是過，比罪輕一等。

　　怎樣能夠避免過失？不能不親近善知識。現在到哪裡去找善知識？真正善知識都是非常謙虛，都是自卑而尊人，我們肉眼凡夫怎麼會認得？古人教導我們，現在善知識我們不認識，實在講善知識並不多，很難遇到。諸佛菩薩，過去的這些祖師大德，那是我們的真善知識，我們可以親近。親近，他人不在了；人雖然不在，他的著述留在人間，我們多多的去讀、去研究、去理解，把你所理解的統統落實在日常生活當中，你就親近善知識了，做古大德、做佛菩薩私淑弟子。真正肯學，這是真實弟子，佛經裡面講「第一弟子」，這不是假的。

　　在世法裡面，從前孟子給我們做了一個榜樣。孟子學孔子，孔子已經不在世，讀孔子的書，學孔子的為人，讀書有不明瞭的地方，向孔子的學生請教，他學成了。在中國歷史上，稱孔子為「至聖先師」，稱孟子為「亞聖」。學得很像，這都是找前人作老師。在佛門裡面也有典型的例子，蕅益大師私淑蓮池。那時候蓮池大師已經往生，他就專門讀蓮池大師的書，依蓮池大師教誨去修行。給諸位同修說，也都是一門深入，他並沒有學雜，他沒有學多，跟一個老師學。孟子專學孔子，蕅益專學蓮池，都學成功，學得太多太雜就不行，決定沒有好的成績。真正要好的成績，傑出的成就，必定是「一門深入，長時薰修」，這才能成功。

　　諸位今天如果真正發心學《無量壽經》，《無量壽經》的註解不多，尤其是會集本，註解只有一種，黃念祖老居士做的，我們有一個講記，這兩種東西可以做為基本的參考資料，一門深入。到一個階段之後，到純熟的時候，再去參考其他不同的譯本、會集本，會幫助你開悟。必須在一個本子裡頭扎根，然後再求貫通，其餘八個本子你能夠貫通。貫通之後，你再看五經一論，你再看《觀經》、《彌陀經》、《行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》、《往生論》，對於這一個宗派你就通達了。這個通達不難，扎根難。

　　所以根本的教學比什麼都重要，然後你的思想、見解、言行，不但皆善，而且都能夠順理。順理就不可壞，不但你的因行不可壞，你的果德也不可壞。就像佛在《十善業道經》上所說的，你所獲得的福慧沒有能夠沮壞的。為什麼不可壞？順理，稱性。凡是稱性、順理，決定不可壞，道理在此地。「斯解脫處，何染不亡」，從這個地方證得解脫。「何染」就是指見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，我們今天講妄想、分別、執著。「亡」是滅了，這一些煩惱永遠斷掉了。實在說是轉煩惱成菩提，無量無邊的煩惱都轉變成智慧，轉變成四種智：大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，都轉了。「功歸正覺」，這一句話非常重要。這個功勞，這正是無比殊勝的功勞，因為你超凡入聖，轉迷為悟，超凡入聖。這個功勞歸誰？歸正覺。

　　我們現在怎麼辦？我們現在有覺，但是不正。為什麼不正？夾雜著妄想分別執著，覺就不正。佛跟儒的教學，真正是所謂「一鼻孔出氣」，儒家講「正心」，佛法講「正覺」。正覺的根源是什麼？真誠。儒家的正心在誠意，意誠而後心正，心正而後身修，身修就是萬事順利。我們今天的大病就是沒有誠意；換句話說，總不免自欺欺人，這就是沒有誠意的現象。自己也知道，但是改不過來。為什麼改不過來？古人說得很好，你沒有做「格物致知」的功夫，你那個意怎麼會誠？你的意，染污意，無量劫來被污染了。諸佛菩薩他們是清淨意，也就是我們常講，諸佛菩薩是清淨心，我們的心是染著心，這不一樣。

　　修行講求的是從根本修，這個地方說到根本了。根本在致知格物，致知是求學，我們不肯學；格物是斷煩惱、斷習氣，我們沒有在這裡下功夫。我們的習氣染著非常嚴重，要克服自己這個毛病，一定要下一番功夫。這個功夫裡面最重要的一個條件就是要忍耐，《金剛經》上佛說「一切法得成於忍」。我們看到境緣裡面，順自己心意的不生貪愛，貪愛心起來你要忍，你不忍不行；見到不如意的，你就生瞋恚，你也要忍。真正能忍，才能不起貪心、不起瞋心，永遠保持清淨心、平等心，對待萬事萬物。忍辱是非常重要的一個方法，布施教你要放下，能不能放下關鍵在忍，你能忍，你才會放下。我們初學最重要的就是放下自己的成見，放下自己的煩惱習氣，決定不去隨順它，這是忍辱；反過來隨順佛菩薩的教誨，也要有很大的忍耐。認真努力去做，在這裡面得定、得智慧，智慧開了，那就是正覺。

　　清涼大師註子裡有這麼一句，我們就知道前面他老人家所講的「萬善順理」，這個「理」不是普通的理，是性理，也就是明心見性。這是什麼地位？這一看不就很明顯了嗎？圓教初住以上的地位，法身菩薩，「萬善順理，普不可壞」，「普」是普遍，也就是一切不可壞。所以這不是普通的境界，我們要想到在這個地方學習。「故偈云佛力」，偈頌裡面，第七首說「佛力能生普令淨」，清涼是引這一句。這個「佛力」是佛力加持，自己有正覺，這是有感，佛就有應，感應道交。「如是修者，堅固妙嚴」，「堅」就是不可壞，萬善順理就是「妙嚴」，妙莊嚴；對我們現行的修學很重要。再看底下這一句，第八句：

　　【廣大因慧阿修羅王，得大悲力無疑惑主解脫門。】

　　清涼大師在這裡給我們提示，「悲用智故，普令無疑。主斯事者，廣大因慧」。菩薩修學的法門，我們要細心體會。『大悲力』，清涼大師告訴我們，悲跟慧不能離開；有慈悲，沒有智慧，我們佛門裡面常講「慈悲多禍害，方便出下流」，這是我們四眾同修耳熟的。可是佛家常常教導我們，「慈悲為本，方便為門」。諸佛如來自行化他離不開慈悲、智慧，所以慈悲跟方便都因智慧而能夠成為德行；如果沒有智慧，隨順自己的習氣煩惱，慈悲跟方便都成了禍害。這些事情我們稍微留意，常常在我們的身邊，可能我們自己都觸犯，實在是粗心大意，自己不能知覺。幫助人造作罪業，還以為自己是慈悲、是方便，這正是我們的愚痴，正是自己的邪見。

　　做錯事情還不肯承認，為什麼？面子問題。永遠不能改過，這個過失累積就變成大惡，就變成重罪，「不通懺悔」。這樣的事情太多太多了，我們看看別人，想想自己，這個問題要不能夠解決，決定障礙這一生往生淨土。由此可知，不懺悔，決定不行。懺悔不丟人！古德所說「人非聖賢，孰能無過？過而能改，善莫大焉」。一個能夠悔過、改過的人，諸佛菩薩讚歎，社會大眾尊敬；有過而不肯承認，不知道悔改，諸佛菩薩搖頭，社會大眾了解的時候迴避他。這裡頭的利害，一定要清清楚楚、明明白白，然後才能夠養成一個勇於改過的殊勝的行門。

　　菩薩得法『大悲力無疑惑』，「無疑惑」是智慧，智能夠幫助我們斷疑生信，「大悲力」表現在事相上，廣度眾生，慈悲救濟。慈悲救濟裡面決定要有智慧，現在世間人做慈濟功德的很多，我們也曾經聽到有一些人說，他們做得不如法。為什麼會不如法？沒有智慧，感情用事，流弊無窮。我們要問，這個事情要不要做？還是要做。大家一定要明瞭，這個世間要做出一個十全十美的事情，完全沒有流弊的事情，佛都做不到。佛不是做不到，佛了解世間人、六道眾生決定做不到，所以他老人家示現做不到，我們要懂佛的意思。

　　佛陀在世，僧團外面有六師外道，僧團本身有六群比丘，這些人在團體裡面無事生非。實際上六師外道跟六群比丘，佛在大乘經上告訴我們，佛菩薩再來的，就跟唱戲一樣，唱反派的。他不是真的反派，他唱反派，讓我們凡夫覺悟，覺悟到凡是事情不可能有十全十美。明知道這裡面有弊病還是要做，譬如說救災，有很多人說我們這個錢拿去救災，結果都被那些救災的人吃掉了。這是難免的事情，他不會把救災錢全吃掉，他總還有一部分去救災。你聽到有這個事情，「好了，我們不救濟了」，你看那些人餓死嗎？這是錯誤的，不能因為有弊病我們就不做。弊病我們要想方法盡可能的避免，把它的幅度降低，不可以不做。不做就真的古人所謂是「因噎廢食」，這是大錯特錯。這個世間人，在家、出家，貪瞋痴都沒有斷，見財起貪心的，出家人不是沒有。

　　新加坡談禪法師就是一個非常好的例子，他自己一生修苦行，在城隍廟賣香、賣蠟燭、賣紙錢，一塊、兩塊這樣收，在這裡攢積，攢積一筆錢送到大陸上，幫助大陸上恢復寺院。我聽說福建的西禪寺，他就捐了一百多萬美金；過去在美國，美國舊金山大覺蓮社，當時買會所的時候，那個時候是美金七十萬，談禪法師捐了四十萬。他捐出去的錢，再也不過問它的用途，說得很明白，「我捐給你，因果你自己負」，就說這麼一句話。我的錢交給你，因果你負，這個態度正確的。各人有各人的因果，不能怕人家在當中圖利，我們好事就不做了，這個錯了，這把自己修福的緣斷掉了。

　　所以肯修福的人，永遠是有福的。譬如你拿一百萬去做好事，如果當中真的有人在裡面他自己貪用、貪污，用了幾十萬，還有一些錢他也拿去做好事，你還是得福報。這些人貪污用你錢，他是負債的，將來他還要還你的債。「一飲一啄，莫非前定」，你布施的人不吃虧。那一邊修福，將來有報恩的，這邊還有一批還債的，你把事實真相都搞清楚，你就很安心的去做，不可能再有憂慮。受恩惠的一定會報恩，欠債的一定會還債，有什麼好顧慮？只問這個事情我們當做不當做，不要怕當中有一些弊病，不要怕這個。理搞清楚，事實真相搞清楚，因果通三世，慈悲濟世的工作才能做得圓滿。由此可知，真正要做慈悲救世的工作，不能不聞法。深入經藏，深解義趣，是修大悲濟世基本課程，才真正能做得如法，如理如法，才能得真實的功德利益。

　　菩薩德號叫『廣大因慧』，這個名號給我們很大的啟示。清涼大師註解得很好，「主斯事者，廣大因慧」，主持慈悲濟世工作的這個人，他一定是具足廣大因慧。廣大的因就是大慈大悲，落實在事相上就是四攝六度，六度最後是般若波羅蜜，那是慧。沒有慧，前面的事都變成福報，變成世間有漏的福報；如果有智慧在裡面，福報就變成福德，智慧不多，有點小慧；如果有大智慧在裡面，福德就變成功德。功德，能了生死，能出六道，能成佛道。

　　於是我們就能體會得到，諸佛菩薩所示現的，示現得最明顯、示現得最多的是教學。由此可知，慈悲濟世的根本，還是在辦教育。教人轉惡為善，得福報，得人天福報；再幫助你轉迷為悟，福報就轉變成功德。一開悟，全是功德，果報是超凡入聖，這叫真救濟；沒有把你救出六道，這個救濟不究竟。幫助你脫離六道輪迴，才是真正的救濟，六道輪迴之苦你永遠離開了。再到六道裡面來，那是倒駕慈航，普度眾生。那是乘願再來，不是業力來投胎；雖有種種苦行，示現的、表演的，不是真的受。

　　四聖法界裡面，苦樂憂喜捨都沒有了，苦樂憂喜捨叫五種受，都沒有了。所以阿羅漢以上的這些聖者，到六道裡面來度化眾生，都是乘願再來的。我們凡夫看到，他有苦樂憂喜捨受，實際上沒有，他是像唱戲，舞台上表演的，不是真的。不像我們凡夫真有苦樂憂喜捨，他是表面上有，心地清淨，一塵不染。我們的苦樂憂喜捨是內外都有，人家外表上裝著有，實際上沒有。那種種表演都是度眾生的方法，佛法裡頭稱之為「善巧方便」，不是真的有苦樂憂喜捨受。我們要是看阿羅漢還有五種受，那你就完全搞錯了。他要有五種受，他是凡夫，他是六道裡面的凡夫，沒有離開六道；離開六道，這五種受都沒有了。

　　五種受裡面最高級的是「捨受」，捨的是什麼？內捨憂喜，外苦樂都捨了；身有苦樂受，心有憂喜受，這是凡夫。內外都捨，那叫「捨受」。為什麼不叫禪定？沒有出三界，是定功伏住了。在天道裡面，四禪天跟四空天，都是住在捨受裡頭。他會退轉，他會墮落，如果他要是不退，那就超越六道。四禪八定都是屬於捨受，捨受跟禪定的境界是相同的，就是不能夠持久。佛跟我們講四空天最高的非想非非想處天，壽命八萬大劫；換句話說，他住捨受住八萬大劫。八萬大劫在我們聽起來是天文數字，時間太長了；但是比起無限的時空，八萬大劫是很小的、很短的一個時間，不是長時間。這就是說生到非想非非想處天都不是究竟的，時間到了，他的功夫失掉了，失掉了煩惱又起現行，還是要往下墮落。

　　到第八定不錯了，所以楞嚴會上佛鼓勵這些人，還要百尺竿頭，更進一步，達到第九定，第九定就出了三界。阿羅漢所證的禪定叫第九定，《楞嚴》上講「九次第定」，這是阿羅漢跟辟支佛所證得的，這是永遠脫離六道輪迴，不會再退到六道輪迴裡面去。這個功夫相當不容易，不要說是九定、八定，說老實話，我們連個初禪、初定都得不到。這個東西很現實，你自己修修看，仔細想想看，你心裡面還有沒有憂喜？你身還有沒有苦樂？身還有苦樂，心還有憂喜，沒有在初禪，欲界。你搞得再高明，你還是欲界天人，你到不了初禪天。然後大家才知道，修禪定的難處，禪宗不容易。

　　往年倓虛老法師常講，他一生當中看過許許多多修禪定的，一生當中從來沒有見到一個開悟的，一生當中也沒有聽到說有哪一個人開悟的。禪宗要開悟才管事，才了生死，才出三界。如果沒有開悟，他得定；得定，他的果報就是在四禪天、四空天。換句話說，不開悟是不能出三界，這是真難！近代黃念祖老居士跟我談過，在我們現在這個時代，包括往後去，要想從禪宗、密宗裡面得解脫的，恐怕沒有人能做到。這個話是很客觀的話，他自己跟虛雲老和尚參過禪，跟貢噶活佛學過密，他是密宗的金剛上師，這兩種法都修，不能成就，所以他還是遵照他的老師夏蓮居老居士念佛的方法，持名念佛。他在晚年，每天十幾萬聲的佛號，萬緣放下，一心念佛。他是念佛往生的，這一條路是個穩當的道路。他也是表演給我們看，從禪、從密裡頭回過頭來，死心塌地念佛。註解《無量壽經》是夏老囑咐他的，這是叫尊師重道，不辜負老師的教誡，把這個任務完成了。完成之後，他全心全力念佛，念佛走的。這真正叫報師恩，孝親尊師從這個地方能看到。

　　清涼在此地雖然言語不多，我們要體會他的深義，他的精義之所在。特別講到「主斯事者」，這一位菩薩是修慈濟功德而證果的，「廣大因慧阿修羅王」，廣大因慧菩薩，他是修這個法門。哪一個法門都能修行證果，我們現在明白了，不再執著，門門都好，門門都成無上道。「主斯事者」要有智慧，主持的人要沒有智慧，底下辦事的人就更沒有智慧了；主持的人有智慧，必定教導所有辦事的人都有智慧。這什麼意思？大家想想，用現代的話來說，辦培訓班。現在社會上的這些工商業，哪一個大的公司，尤其是跨國公司、大的財團，他們的幹部，一般講科長級以上的幹部，每年都培訓。我們以前住在美國常常聽到，同修當中他這兩個星期不見了，到哪兒？受訓去了，公司要培訓。反過來我們看佛教的，或者是其他宗教、許多慈善團體，做的這些事情流弊很多，原因在哪裡？這些工作幹部沒有培訓。培訓裡面最重要的是要培訓他的道心，是要讓他徹底了解因果的道理與事實，讓他有這個認知，他去做救濟的事業就會很認真去做，真能夠捨己為人，不敢從中貪圖絲毫利益，因為貪圖這個利益，果報太可怕了。

　　我在初學佛的時候，朱鏡宙老居士跟我講了一個故事，那個時候我很年輕，我才二十幾歲，他老人家七十歲了，常常講故事給我聽，都是真的事情。這事情好像寫在他的著作裡頭，他有一本《八大人覺經講記》，好像那裡面有寫，他寫了好幾本書。他說這是在民國初年，那個時候上海租界還很多，都是外國人的佔領區，當中有一位也是一個財主，在清朝時候做的官也不小，住在租界裡面。他有四個姨太太，那是叫四姨太，加上自己元配，五個太太。清朝亡了之後，他就住在租界念佛，做這些慈善事業，每一個人都稱他作善人，這大善人。過了幾年他死了，死了之後，四姨太太非常想念他，去找能夠通靈的人，希望把他找來問問他的狀況。結果正好在那個時候，有一個法國人通靈，他能夠把過世的人找回來，跟自己家親眷屬可以談話；就是能把這個人找回來，附在人身上談話，他有這個能力。

　　當時在上海找這個人的人很多，她聽說了，找他來。找他來之後，那個時候要的錢很多，普通一般人是找不起的，好像一次，在那個時候還是用銀元，一千塊銀元，那是很大的數字。她家裡富有，這個錢對她還能夠拿得出來，錢就交了。交了過了三天都沒有消息，四姨太就找他，「你是不是騙我」？這個法國人說：「我絕對不是騙你，我確實去找，找了三天找不到。」然後他就說，你們家裡親戚朋友當中，如果有過世的，我再跟你找一個，證明我不是騙你的，我收費只收一半。正好他們家裡的大兒子過世也沒多久，那個大兒媳婦就講，「好，你去給我找找我的先生」，付一半的錢。在不到幾個小時之後，找到了，他附在人身上，聽聲音確實是他的大兒子，一點都沒錯。就問他死了以後的狀況，他跟家裡人談了。然後就問他：「你父親到哪裡去了？怎麼找不到？」他說：「父親墮地獄了。」他們家裡人很吃驚，他一生行善、積德，都做好事，天天拜佛念經，怎麼會墮地獄？

　　他大兒子說，他在前清末年的時候，北方有災難，朝廷命令他去賑災，他把賑災的錢自己挪用了一大部分，所以災民得不到賑款，死的人很多，這個原因墮地獄。他說現在在上海，他的老朋友還有幾個人知道這個事情。於是這個四姨太太就找他先生的老朋友，幾個老朋友說，他不錯是做過欽差大臣，是去賑過災，但是究竟他有沒有吞沒災款，那就不得而知，這證實了。他自己於心有愧，他吞沒的那些錢，雖然後世拿去做好事，布施、修橋鋪路，天天拜佛誦經，還是抵不了罪過，還是要墮地獄。所以那法國人，他的本事在餓鬼道他找得到，地獄道他就沒有辦法。這跟我們《地藏經》上講的很相像，《地藏經》上說的，地獄只有兩種人可以去，一個是菩薩到地獄度眾生，另外就是有地獄罪業的人；除這兩種人之外，決定見不到地獄。所以這個法國人見不到地獄，找不到。

　　朱老居士一生自己親自遇到這些事情很多，那時候跟我們講，業因果報是真實的，決定不是虛妄的。我們懂得這個道理，了解事實真相，起心動念自己要知道約束。不要認為起個惡念沒有罪，那你就完全想錯了。大小乘裡面的結罪，經典講得很明白，小乘論事不論心，修小乘的人起心動念，那是什麼？起心動念做惡的念頭他不犯戒，不是沒有罪，他還是有罪，但是不算犯戒；大乘法裡面起心動念就犯戒，有罪又犯戒。絕對不是說小乘論事不論心，心裡頭起心動念做惡的念頭就沒事，那你就完全想錯了；動的惡念不算犯戒，但是他有罪。大乘裡面，起個惡念不但有罪，還破戒。

　　修行，古大德一再教導我們「從根本修」，根本就是起心動念。我們回頭要從起心動念處回頭，務必把自己在這一生當中塑造成純善的人，像佛在《十善業道經》裡面所說的，晝夜常念善法。我們憶念經典上的教訓，善法。所以經一定要念得很熟，最好都能夠背誦，沒有事情就背誦經典，背誦經典就是常念善法；思惟善法，研究討論是思惟善法；落實在我們生活當中，是觀察善法。務必要念，要叫善法念念增長。末後佛還一再鄭重囑咐，「不容毫分不善間雜」，這才真正叫止於至善。這是佛菩薩的大道，我們為什麼不走大道？為什麼走妖魔鬼怪的小道？我們能夠遵守佛陀的教誨，不但走出六道，也走出十法界。自己要認識清楚，要認真努力去幹，別人怎麼看法與我不相干，別人怎麼個批評法與我也不相干。你要是個純善的人，不肯造惡，不肯說壞話，現在社會人說，你是迷信，你是個怪人、怪物，因為你跟他們不一樣。是不一樣，隨他怎麼講去，我們走我們的佛道、菩薩道，他走他的三惡道。我們沒有能力幫助他回頭，我們也不可以受他的影響。這些熟人跟自己總是有緣人，將來自己成佛了，再回過頭來幫助他們不算晚。我們自己不成就，跟他們一樣的墮落，這就真正的錯了。

　　清涼大師註子裡頭講，「主斯事者，廣大因慧」，這兩句話語重心長。今天多少善心人，想做一點好事，都不能做圓滿，原因在哪裡？都是因為沒有真實智慧；換句話說，沒有接受佛菩薩的教誨，沒有機緣接受古聖先賢的教育，問題出在這個地方。我們學佛的弟子，在家、出家四眾弟子都有責任，不但佛經我們要講，要發心為大眾講；至少儒家的經典、道家的經典，我們也都要能夠通達、能夠講解。尤其在現前，這是多元文化的社會，無論在哪個地區，居民都有很多不同的族群、很多不同的宗教，我們單單只說自己的經典，人家以為你就是佛教，我們不妨多講幾種東西。

　　如果有這麼一個道場，一個星期有三天講佛經，兩天講道教的經典，兩天講儒家的經典，儒、釋、道可以圓融，在基本上都是勸人斷惡向善，都是幫助人破迷開悟。這樣合起來講，確實是一個多元文化的社會教學，這樣做比單一宣講佛經，我覺得更容易契機，法緣會更殊勝。因為有很多人他不相信佛的，你講儒家他來聽；他來聽久了，慢慢他也來聽佛經。像新加坡信道教的人很多，但是講道教經典的人很少，如果有這麼個地方常常講道教的經，我相信很多道教的信徒也都來聽。所以不必去分宗教、分派別，不必，一視同仁，平等的來弘揚，這樣子就好。好，今天時間到了，我們講到此地。