大方廣佛華嚴經　　（第二二三卷）　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0223

　　請掀開經本，日天子偈頌第八首：

　　【一切諸佛法如是。悉坐菩提樹王下。令非道者住於道。寶髻光明如是見。】

　　這是寶髻普光明天子的讚頌，他修學的法門是「得大悲海現無邊境界種種色相寶解脫門」。我們將他的讚頌跟他得法合起來看，意思就很圓滿了，我們也知道從什麼地方學習。佛家常說「難行能行」，這句話的意思非常深遠。凡夫，佛在經上常說「可憐憫者」，所以諸佛菩薩總是以憐憫心來看一切眾生。佛菩薩對一切眾生可以說無微不至，全心全力的照顧，可是眾生並不知道感恩，也不知道佛菩薩的好處，往往還埋怨，造作種種的惡業，毀謗、侮辱、陷害；諸佛菩薩沒有把這些事情放在心上，還是無微不至的照顧。因為佛菩薩曉得，他為什麼會有這些現象？是他無知，是他愚昧，是他可憐。不能因為眾生造作不善，佛菩薩就終止幫助他，這就不是佛菩薩，這就不是大慈大悲，這個就不能稱之為仁者。所以佛菩薩值得我們尊敬，值得我們讚歎，也就在此地。『一切諸佛法如是』，沒有例外的。甚至於你殺害他，就像經上所說的，歌利王割截身體，這是傷害到極其嚴重的程度，把這個修行人，看不順眼，凌遲處死，用刀把身體一片一片割，割死，不是叫你很痛快死，佛菩薩沒有絲毫怨言，沒有絲毫怨恨的意思。不但沒有怨恨，還感恩，我們哪裡會知道？這種境界我們體會不到。感什麼恩？感謝他消除自己的業障，把自己無始以來的業障消盡了。怎麼知道消盡？沒有怨恨心，有感恩的心，這消盡了，這業障消盡了。如果還有一絲毫怨恨的心，縱然你有定功、有智慧，「佛菩薩教誨我不應該有這個念頭，我要把它壓住」，你還是不乾淨。所以仙人感激歌利王，幫助他成就忍辱波羅蜜，忍辱波羅蜜得到圓滿了。我們在《華嚴經》裡面懂得這個道理，六度，一度圓滿，其他統統圓滿，一即是多，多即是一；不會說這一部分圓滿，那還有缺陷，沒這個道理！一圓一切圓，一缺一切都缺，這是真修行。讚頌第一句說得好，「一切諸佛法如是」，法爾如是，本來就是這個樣子，這是儒家所講的止於至善的境界。「佛法如是」就是儒家講的止於至善，究竟圓滿的大善。

　　『悉坐菩提樹王下』。這一句意思很深很廣，這是個比喻，不是叫你真的跑到菩提樹底下去坐，那有什麼用處？那你就是死在句下。「菩提樹王」，菩提是覺悟，樹是建樹、樹立，我們在這個地方建個道場，叫建樹，樹是這個意思；我們在那裡成立一個機構，這都是樹的意思。王比喻殊勝、自在、圓滿。什麼事情殊勝、自在、圓滿？菩提，菩提是覺，覺而不迷。只要得到覺而不迷，必定得到正而不邪，淨而不染，一個得到，三個都得到；沒有得到的時候有三個，給你說覺、正、淨，得到之後是一個。好像我們這個教室有三個門，你沒有進來的時候外面有三個，進來之後是一個。沒入門，法門無量無邊；入門之後，無量無邊的法門都是一門。所以經上一再提醒我們，一即是多，多即是一，一多不二；外面是多，裡面是一。大雄寶殿的表法就表這個意思，在外面看大雄寶殿兩層，兩層是表多，進到裡面是一層，表一多不二。那個二是代表無量，無量是一，一即無量，這才是覺悟。一不是多，多不是一，沒覺悟，你只看到一面，你沒有看到兩面。看得不完整，看得不圓滿，就產生偏見，就生起分別執著，都是知見不圓。《華嚴》是圓教，圓信、圓解、圓行、圓證，無有一法不圓。佛菩薩在此地教我們，這個地方教我們什麼？要覺悟。覺悟你就有建樹，這個建樹有有形的、有無形的，有形的是事相，無形的是功德。我們在這裡建個道場，此地成立一個淨宗學會，這是建樹，有形的；這個道場裡面成就許許多多的佛門龍象，造就許許多多佛門弘護人才，那是功德，無形的，都是建樹。

　　從這個例子我們要明瞭，在家學佛的同學家庭就是道場，你要懂得「一切諸佛法如是，悉坐菩提樹王下」，這兩句話如何落實到你家庭，你家庭就是菩提道場。你對於這個家，性相、理事清清楚楚，明明白白，你跟這個處所有緣，你們家的房子建築那個土地上，跟土地有緣，跟房舍有緣，跟你的家親眷屬都有緣，佛不度無緣眾生，你在這裡行菩薩道，就要度這些眾生。家親眷屬這是有形的，你能見得到的，你要度他。房宅有房宅的神，土地有土地的神，你有沒有去度他？用什麼方法度他？最重要是讀經；讀經、念佛，為他們演說，做出來給他們看。做什麼？佛教給我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你要在家裡做出來，你就用這個教化你一家人。他不能接受，不能接受是你做得不好，你做得好，哪有不接受的？你做得不像，所以才叫人起反感。果然能夠依教奉行，要曉得諸佛菩薩在一切族類當中都是最受歡迎的，為什麼？表現太好了，利益眾生，捨己為人。

　　度眾生，「度」的意思，用現在的話來說，熱心服務。你為你家庭每一個分子熱心為他們服務，照顧無微不至，家裡人哪個不感激你？家裡面人照顧了，家裡面的宅舍鬼神也都照顧了。中國古禮裡說得多，宅有宅神，門有門神，灶還有灶神，不要以為現在我們不供灶神了，不供他就沒有？不供照樣有，灶神並沒有撤銷；你不供他，他照樣有。《感應篇》裡面就說得很多，就說得很詳細，《了凡四訓》後面附的「俞淨意公遇灶神記」不是假的。儒、佛都教我們「慎獨」，獨是什麼？沒有人看見，你一個人關在房子裡也不能隨便。人看不見，鬼神很多，你要是放逸，得罪於天地鬼神，你自己還不知道。人沒有得罪，鬼神得罪了，修行都產生了障礙；不但是證果有障礙，開悟都有障礙。所以印光大師教人，教得非常有道理，一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，誠敬要在一切時、一切處、一切境緣之中。不可以說這個地方可以誠敬，那個地方可以馬虎一點，不行，你這個學法錯誤了。無論對什麼人，無論對什麼事，一片真誠，這是「佛法如是」，這是覺心現前，你不迷，你真正覺悟了。我們一般人說這個人知好歹了，這句話意思很深，知好歹就是他開悟了，他智慧現前了，他能夠明辨邪正，能夠明辨是非，能夠明辨利害得失。實在說這種人不多，不是說沒學的人，佛門裡已經學佛多年、受戒多年，幾個人能夠明白這個道理？真正明白這個道理，就跟佛菩薩一樣，對於任何一個人歡喜接納，密切合作，成人之美，決定沒有障礙善事的事情。

　　我們世間人難，難在哪裡？曉得這是個好人，是個好事，但是對我不利，決定要障礙，決定要破壞，這造業。學了佛的人，明知故犯，這個罪就重。這些念頭無非是嫉妒，好像看到別人得好處，自己心有不甘，想盡種種方法來障礙、來破壞，有意無意之中造這些罪業，錯了，大錯特錯！那是迷而不覺。自己起心動念，還是墮在迷邪染之中，我們沒有回頭。三皈白受了，三皈是教我們從迷邪染，回過頭來依覺正淨。三皈都沒有了，哪裡會有眾戒？持戒是假的，不是真的，戒也沒有了。戒沒有了，哪來的定慧？所以你怎麼能不迷？你怎麼能不邪？你怎麼能不染？你的前途在哪裡？不是在極樂世界，極樂世界靠念佛不能往生。古人說的，一天念十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然；為什麼？心口不相應，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」！怎樣念佛才能往生？彌陀第十八願告訴我們，十念、一念都能往生，那是怎麼念法？「發菩提心，一向專念」；《彌陀經》上說得更好，「一心不亂，心不顛倒」，那個一念都能往生。關鍵在一心，西方極樂世界是一真法界，三心二意不能往生，一心是真心，一心是至善。心裡面才起一個念頭，就二心了，就不是一心。淨宗雖然說易行道，我們也要搞清楚，易行道的標準究竟在哪裡？我們符不符合它的標準？不能不知道，不能夠錯會經義，不能夠曲解經義，自己耽誤了自己一生的大事。

　　世法，純是虛假；不但六道，還包括十法界。「一切有為法，如夢幻泡影」，虛假的，覺悟的人就不會攀緣，覺悟的人隨緣度日，永遠保持清淨心。《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，永遠保持清淨平等覺，就是世尊在一切經論裡面所說的「受持讀誦」，讀誦是親近諸佛如來。其他宗教沒有不注重讀誦的，伊斯蘭教他們的經典稱為《古蘭經》，古蘭的意思就是讀誦，他們的信徒稱穆斯林，伊斯蘭的意思是和平，所以讀誦是他們最重要的功課。天主教、基督教每天都要讀誦經文，尤其是天主教徒，他們非常認真努力在做。讀誦，佛法裡面講得透徹，佛說「一切法從心想生」，每天讀誦佛菩薩的教誨、聖賢的教誨，不知不覺潛移默化，我們一些錯誤的思想、錯誤的行為自自然然就轉過來。不能夠勤於讀誦的人，轉過來很難！唯有勤於讀誦的人，有機會回頭，有機會轉惡為善，轉迷為悟，一直到最後轉凡成聖，所以不讀誦怎麼行？而讀誦的時間愈長愈好，讀誦的經文愈精要愈好，容易受持。像《華嚴經》分量很大，無論說理、說事都說得很詳細，幫助我們理解，可是行是愈簡單愈好。《華嚴經》的行門，實在上說只有二十條，簡單扼要。這二十條裡面，文殊菩薩的十波羅蜜，普賢菩薩的十大願王，二十條，行門。普賢菩薩的十願，大家都明瞭，常常讀誦；文殊菩薩十波羅蜜，前面就是通常講的六波羅蜜，六波羅蜜是般若波羅蜜再開出來：方便、願、力、智，以般若波羅蜜為根本智，方便、願、力、智這四波羅蜜是後得智，也叫權智，般若波羅蜜叫實智，六度裡頭最後這一條沒有細說，《華嚴》把這一條細說了，所以總共開出十波羅蜜。日常生活當中，點點滴滴都與這二十個修行綱領相應，這叫學《華嚴》。念佛人，聲聲佛號具足這二十個原則，這叫「華嚴念佛」。所以行門要抓住綱領，解門那當然愈廣愈細愈好，我們懂得透徹，這叫做「悉坐菩提樹王下」。

　　佛菩薩給一切眾生表演，做示範，『令非道者住於道』；「非道」是哪些人？六道眾生。起心動念、所作所為與性德相違背，這叫非道。哪些是性德？與十波羅蜜相違背，與十大願王相違背，乃至於與淨業三福相違背，與六和敬相違背，非道。這個道是佛道，非道不是成佛之道。相違背，我們就曉得，違背偏差的幅度小，是四聖法界、六道裡面的三善道；如果偏邪的幅度太大，就是三惡道；完全違背，地獄道。我們將來到哪一道去，現在住在哪一道，如果你要是通達明瞭，自己就非常清楚、非常明瞭。我們現在在十道裡是住在哪一道，將來我們可能往哪一道去，肯定往哪一道去，都不需要問別人，自己比什麼人都清楚。這是佛法對我們的利益，佛法的慈悲，讓我們偏離佛道的人住於道。我們真正能信佛，相信釋迦牟尼佛對我們的教誨，是真實的，是慈悲的，是對我們決定有利益的，不會騙我們，不會害我們，我們依教奉行就是住於道。《華嚴》是圓教的佛道，適合於二十世紀這個大時代，這個大時代民主自由開放，你看看《華嚴經》裡面是不是民主自由開放？多元文化的融合，不同族群的和睦相處，我們在這個經上全都看到了。現在問題就是我們能不能回過頭來住於道。

　　淨宗學會成立的時候，我們有一篇緣起，緣起裡的行門提出五門功課，便於修學。第一門「淨業三福」，第二門「六和敬」，第三門「三學」，第四門「六度」，第五門「普賢十願」，夠了。如果我們一生能奉行，時時刻刻對人、對事、對物都不違背這五個原則，我們念佛求生淨土決定得生，這就是將佛陀對我們的教誨落實。以後我們又給淨宗同學編一個《修行守則》，還是以這五個科目為綱，擷取一些經文，重要的教誨做為輔助。守則是行經，經有四種：教、理、行、果，這是行，一定要做到！經典太長，如果不能背誦，守則一定要能背過，你不能背，你怎麼會做得到？記都記不住，如何能奉行？一定要背得很熟。「悉坐菩提樹王下」，這句是什麼意思？悉，一切時、一切處、一切境緣當中，你都能夠提得起來，那就是坐菩提樹王下。對人對事對物，起心動念，言語造作，都跟這五個科目相應，這就是菩提樹王下，這是真正修行，真正在用功夫。佛法修學重實質不重形式，真正做內功，把自己無始劫以來的習氣惡業自自然然就淘汰掉、消除掉了。寶髻光明天王從這個地方證道的、悟入的。我們再看底下一首：

　　【眾生盲暗愚痴苦。佛欲令其生淨眼。是故為然智慧燈。善目於此深觀察。】

　　光明眼天子，長行裡面得法是「淨治一切眾生眼令見法界藏解脫門」，這在前面跟諸位詳細說過，偈頌裡面意思就更明顯了。『眾生』，特別是六道眾生；『盲』，不是我們瞎眼睛，六道眾生眼睛好的人很多，此地是這個盲，心眼盲暗，不是肉眼。如來有五眼，我們現在只有肉眼，其他的天眼、慧眼、法眼、佛眼，我們這四個眼盲暗。《華嚴經》上講十種眼，我們九個眼盲暗，所以才有『愚痴苦』。所有無量無邊的惡業、苦報，都是因為沒有智慧，都是從貪瞋痴起來的；換句話說，我們在此地要警覺、要省悟，我們有是非人我，有貪瞋痴慢，就是經上講的盲暗愚痴的眾生。我們要明瞭，首先自己要肯定自己、承認自己，是生死凡夫、業習深重的凡夫。換句話說，自己要曉得自己有病，曉得自己有重病，你才會求醫；自己有病而不知道，不肯求醫，等到病入膏肓就來不及，再好的醫生也救不了你。所以，一定要知道自己有病。六道眾生有病，四聖法界的人也有病，六道眾生是重病，四聖法界的人病比我們輕，都是有病。什麼人沒有病？一真法界的人沒有病，超越十法界了。用《金剛經》做例子，四相、四見都破盡，這個人沒有病了。四相破了，四見猶存，不行，還是有病。諸位要知道，四相是執著，四見是分別，斷盡了，那你就脫離十法界，你就到一真法界去了，這是分證位的佛果，你沒有病了。所以我們自己肯定自己有病，求佛菩薩幫助，佛為大醫王，『欲令其生淨眼』；「淨眼」就是天眼、慧眼、法眼、佛眼。可見得我們今天的盲暗，是淨眼沒有了。

　　『是故為然智慧燈』。智慧燈是什麼？釋迦牟尼佛四十九年給我們說的一切法，就是智慧燈。釋迦牟尼佛在世，給我們所表演的，讓我們觀察，教我們學習，那是智慧燈。佛教我們看破、放下，看破是了解宇宙人生真相，了解自己與自己生活的真相，這是看破；放下，放下一切妄想分別執著。「上求佛道，下化眾生」，這兩句話怎麼講？上，隨順佛陀的教誨，下，隨緣度日，就是下化眾生，決定沒有攀緣，決定沒有無事生非。佛法是以智慧為主，六波羅蜜是以般若波羅蜜為主，如果沒有真實智慧，前面的五條都不能稱波羅蜜，那前面五條是五種世間的善法，果報是世間的福報。布施得福，持戒得健康長壽，忍辱得圓滿的色相，精進、禪定得智慧，它是世間福報。般若是什麼？般若是離相，經上佛所說的「離一切相，修一切善」，一切善是歸納這五類：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是一切善，般若是離一切相。離一切相，修一切善，這是功德，能斷煩惱，能破愚痴，能開智慧。離相就是離分別執著，離相的心是清淨心，離相的樣子是平等。離一切相，清淨平等覺才現前，清淨平等覺落實在布施、持戒、忍辱、精進、禪定，這是諸佛菩薩為我們燃智慧燈，我們要能體會，要懂得學習。學習，實在說惠能大師講得最好，「若真修道人，不見世間過」，他還說，「若見他人非，自非卻相左」，左是什麼意思？左是降，往下降落。我們中國習俗是右面升，左面降。所以我們上講台，上去一定從右面，下來一定從左面，人家一看，你懂規矩，你學過的；你從左面上，從右面下，人家一看，你沒學過，你不懂規矩。戲台表演，現在新的舞台我不懂得，古時候舊的舞台，你看平劇、看昆劇、看地方戲劇，他出場一定從右面，入場一定從左面，他懂規矩。所以我們要曉得如何來學習。

　　菩薩六度心、六度行，起心動念絕不違背這六條，再小的一樁事情都跟這六條相應，菩薩行，穿衣、吃飯都是。吃飯、喝茶也是布施波羅蜜，不是我們接受別人的布施，就是我們布施給別人，兩者的意思都圓滿。我們接受別人布施供養，養這個色身，養這個色身幹什麼？這個色身要為一切眾生服務，為一切眾生服務就是用內財布施，用我們的精神、用我們的體力來布施，布施供養大家。吃飯、喝茶要守規矩，守規矩就是持戒波羅蜜，幾個人能夠覺察出來？飲食裡有忍辱波羅蜜，細嚼慢嚥要忍耐，不可以狼吞虎嚥，那個吃法傷身體，所以要有耐心。連喝一杯水都要有耐心，中國你看一些讀書人品茗，一杯茶多大？酒杯那麼一點大，好半天他才喝完，他很有耐心，在這個地方看到人家的禪定功夫，看到一個人的修養。從普通喝水、吃飯，真的一舉一動人家都能看出來，你有沒有修養，你有沒有學過。你的言語，你的動作，你的神情表態，不能隱瞞人，全部都暴露了。你修行有沒有功夫，你修行到哪個程度，一接觸，一目了然。

　　禪定是胸有主宰，不會受外面境界動搖，佛家常講八風吹不動，那是定。善利不起貪心，傷害也不會退心，無論處順境、處逆境，處善人、處惡人，以平等心相待，不會被境界所轉，這是禪定。在飲食裡面，你吃東西，好吃的多挑一點，不好吃的少吃一點，你禪定沒有，一看是你被境界轉。六波羅蜜在哪裡修？時時處處；不是說在這個地方修，那個地方就忘掉了，那你這個六波羅蜜沒有！修學的功夫決定不能中斷，不懷疑、不夾雜、不間斷，念佛如是，所有一切法，法法皆如是。我們功夫不能成就，功夫不得力，原因在什麼地方？太多的夾雜，太長的間斷，夾雜著煩惱習氣，所以不能成就。搞了這麼久，還是不能成就；將來再搞一生，搞到老死，都不能成就，原因在什麼地方？不會用功，不會修行。六度最後一條般若，般若是對於一切事理、一切因果，清清楚楚，明明白白，清楚明瞭當然就不執著，前面五條就自在隨緣，你就得大自在。

　　佛為我們燃智慧燈，我們要燈燈相續，我們要做個傳燈者。佛教給我們，我們有義務、有責任，應該要教別人，輾轉化導。我們學多少就做多少、教多少，教學之中不斷的在進步，不肯教學就沒有進步，這個道理要懂。菩薩沒有一個不熱心教學，所以人家煩惱天天減輕，智慧天天增長。我們跟菩薩做個比較恰相反，我們智慧不增長，煩惱天天增長，習氣永遠主宰我們的念頭，主宰我們的行為，那就是《地藏經》上所說的「起心動念，無不是罪」，這就是此地講的「眾生盲暗愚痴苦」。佛的智慧燈就是經教裡面的教誨，我們要恢復清淨眼，不能不仰仗佛的智慧燈。換句話說，放棄自己的想法、看法，要肯定自己的想法、看法是錯誤的，我們要服，不能不服。為什麼是錯誤的？我們有自私自利、有貪瞋痴慢，你的想法看法就是錯誤的，不必去強辯。到什麼時候，我們的想法看法是正確而不是錯誤？佛給我們說了，最低的標準是阿羅漢果，你證得阿羅漢果才可以相信自己的想法看法是正確的。阿羅漢是正覺，何以說他是正覺？他見思煩惱斷了。佛講得有道理，我們聽了不能不服，見思煩惱沒斷，哪有不錯誤的？說見思煩惱，很多人不懂，我們說得粗淺一點，自私自利，這大家好懂；這個說得實在很淺，見思煩惱的意思深。就是這樣的粗相，自私自利，我們有。只要有自私自利就不行，我們的想法看法錯誤，為什麼？夾雜自私在裡頭。夾雜自私這個念頭愈是重、愈是多，你造的業也就重、也就大；自私自利的念頭夾雜的少，你造的罪業也少，罪業也比較減輕。所以，不是正知正見。佛講話有道理、有標準，不是隨便亂說的。

　　佛教給我們修學，也是斷見思煩惱，我們常常把它換句話來說，要放棄分別執著，執著就是煩惱，分別就是妄想，就是所知障。但是什麼人肯放棄自己的成見？這個難！修行證果不容易，原因在此地。我們在經上看到，善財一生成就，而且很快成就的，我們看他的參學一級一級向上提升。他參訪吉祥雲比丘，他是圓教初住菩薩；他訪問海雲比丘，他是二住菩薩；他參訪妙住比丘，他是三住菩薩；不斷向上提升，末後參訪普賢菩薩，他成等覺菩薩。為什麼別人能，我們不能？這裡頭只有一條，他沒有自己的成見，完全隨順佛菩薩的教誨，所以他不斷的向上提升。我們為什麼升不上去？我們自己成見夾雜在裡頭，障礙住了。我想怎樣怎樣，我以為怎樣怎樣，壞了！永遠不能把自己境界向上提升。特別是在初學，初學是根基，這就講到尊師重道，什麼是尊師？一切隨順老師。可是這個話，今天同學們，許多同學都會懷疑，那個老師知見錯誤了怎麼辦？所以求學要訪師，你親近哪個老師你要選擇，選擇真正有德行、有學問。真有德行，真有學問，他肯不肯教我們？我求學的時候常常想，人同此心，心同此理；如果我是一個善知識，有個真正肯學的人來找我，我一定教他；我今天想學，這是個真正善知識，我去找他，他一定肯教我，我就從這裡起信心。哪一個好老師、哪一個善知識不希望有傳人？道，一代一代要傳下去，你肯接受承傳，他求之不得，哪有不熱心教誨的道理！

　　我明白這個道理，所以我這些善知識冒昧的去希求，不認識，也沒有人介紹，跟他寫信，求見，就這麼認識的。認識之後，果然全心全意的教導，我們也真正能夠依教奉行，放棄自己的想法看法，完全隨順老師的教誨，不能有懷疑。有的時候看到老師教的，好像做的，有一點不太如法，也要隨順，決定不能懷疑，人家才肯教你。他的做法一定有他的道理在，我們知識淺薄看不到。可是老師處久了，久了就比較隨便一點，彼此知心，要是有疑可以問。初接觸的時候不能問，一問的時候人家不教了，那我們的損失就大了。他真的不教你了，為什麼不教你？你還不肯放棄你自己的成見，他認為這不是個法器，這不是我教學的對象。至少在開頭的三年，三年到五年百分之百的順從，他錯，錯也要順從，可能他那個錯是考驗你，看你是不是真的尊師重道，這個關口考不過，就被淘汰掉了。親近個十年、八年，時間久了，看到老師有一些做法，我們有懷疑的可以請教，老師會告訴你，為什麼這樣做，做的道理在哪裡，你聽了之後才曉得，人家真有智慧，做得正確。對人對事權智，權智就是方便，權巧方便，都是利益眾生的，順行、逆行無一不是智慧，無一不是慈悲教化眾生。這裡頭的深義，往往我們淺學、初學不能知道，老師要是處處給你解釋，誰找這個麻煩？把你當祖宗看待，什麼事情都要向你會報、向你講解，不可能的。你不能接受就算了，你找別人去！老師就這個態度，你覺得我不行，高明的人太多了，你找他。所以求學不是一樁容易事情，一定要深明作學生之道，我們才能得到真實的利益。『善目於此深觀察』，這是善目天子，他從這個法門修行證果。今天時間到了，我們就講到此地。